"Величайшее есть оружие – держать себя в молитве и плаче, чтобы от молитвенной радости не впасть в самомнение, но сохранить себя невредимым, избрав радостопечалие..."
"С усилием держи блаженное радостопечалие святого умиления, и не преставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и представит чистым Христу".
Преподобный Иоанн Лествичник
"Всякому надлежит рассматривать себя и внимать себе разумно, чтобы ни на надежду одну не полагаться без плача по Богу и смирения, ни опять на смирение и слезы не полагаться без последования им надежды и радости духовной".
Преподобный Симеон Новый Богослов
"Наконец то, – говорите, – поняла я, что есть радостотворный плач, или радостопечалие", – и решаетесь развивать в сердце сильнейшее и сильнейшее сокрушение. – Се добре, и предобре! Бог благословит. Однако ж ведайте, что это радостопечалие подается, а не приобретается. Состояние это похоже на то, какое испытываем, увидавшись с родными после долгой разлуки: и радостно и жалостливо, – слезы текут. Радостопечалие бывает, когда Господь свидится с душой и душа с Господом. От Святого Причастия можно этого ожидать. И бывает. Увидьте из сего, что сокрушение надо развивать, но оно не есть радостопечалие, а пролагает к нему путь. Радостопечалие подает Господь душе, а Господь в действиях Своих ничем не вяжется. Трудитесь, однако ж, в возбуждении сокрушения и доводите себя до плача, чтоб плакать над собой, как по усопшем, навзрыд, с причитаниями".
Святитель Феофан Затворник
"Слова радостъ и страдание, как выясняется, являются духовно сродными, где буква "Т" (вспомним историю с суворовским солдатом Митрофановым, это "Слово Твёрдо") есть мистическое уподобление Голгофскому Кресту. А и в самом деле, неужто есть на свете что-то, превосходящее крепостью своей, своей твердыней Крест Господень?! И в этом, только вдумаемся, заложен глубочайший смысл. Чтобы мы с вами имели в сердце своём самую великую радость, радость Воскресения распятого Христа и нашего будущего воскрешения (а как же иначе, тогда и впрямь, по слову Апостола, "тщетна и вера ваша" - 1 Кор. 15:14), – для этого Господь должен был пострадать на Кресте. Как созвучно этим мыслям удивительное русское слово, только вслушайтесь, – радостопечалие. Какое утешение несут эти слова всем нам: тебе сегодня радостно – это очень хорошо, но не забывай – Чьим страданием куплена твоя радость. Тебе сейчас трудно, ты страдаешь? Потерпи, родной, потерпи, как терпел Он, – и тогда страдание твоё обернётся радостью. Всё это: и страдание, и радость сотканы воедино вкруг Креста, немыслимы без несения Креста…"
Василий Ирзабеков ("Русское Солнце,
или Новые тайны русского слова"):
"В Православии есть такой термин: радостопечалие. Это радость, растворенная печалью по Боге. Радость для всех, и невидимые миру сердечные слезы. Радость о том, что есть Господь, что Он бесконечно любит нас и печаль о том: "как же мы ужасно оскорбляем Небесного Отца!" Преподобный Силуан Афонский услышал Божественный голос: "Держи свой ум во аде, но не отчаивайся!" Помни, человек, о смерти, не забывай об аде, но помни и о великом милосердии Божием!
Если в человеческом сердце – только самохуление, уныние, тоска, мысли: "нет мне спасения!" – то это признаки гордости. Для такого человека ощущение своих немощей и грехов – заслонило Бога и Его любовь! И наоборот: если в душе только прелестная радость, только безрассудная надеянность: "ничего, что грешу – Господь помилует!", если только восторг и нет покаянного вздоха – то это тоже признак расстроенной нашей души..."
Игумен Тихон (Борисов), Оптина Пустынь
"Если инок все внимание свое обращает только на свои грехи, а не на чужие, то он как бы в награду приобретает плач, то есть в сердце его рождается печаль по Богу. Он явственно ощущает присутствие Божие, у него является живое воспоминание о смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды покаяния почти всегда сопровождаются плачем и в свое время осеняются тонким святым духовным ощущением страха Божия и теплоты. Иногда теплота бывает очень обильна, тогда в сердце начинается Божественное действие, которое заставляет ум непрестанно повторять: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного"; или сокращенно: "Господи, помилуй". В сердце рождается благоговейный страх, в душе он чувствует великое утешение, и тогда из очей его истекают сладостные слезы. Это и есть наивысший плод истинного покаяния – радостопечалие…
Радостопечалие подается, а не приобретается, и подается оно не только инокам, живущим в монастырях, но и инокам, которые вынуждены жить в мире сем житейском, однако заботятся о своем спасении и живут не только благочестиво, но и праведно.
Такое блаженное состояние Господь посылает тем инокам, в уме и сердце которых непрестанная молитва в покаянном чувстве".
Схиигумен Савва (Остапенко)
"Правильно поставленная душа рождает в себе такой строй – радостопечалие – умение радоваться о Боге и печалиться о своей отдаленности от Него, но при этом радоваться и редким минутам соприкосновения с Ним, радоваться другим людям, радоваться миру Божиему... Это и есть православие".
Протодиакон Андрей Кураев
Радостотворная печаль
(Из книги "Трезвенное Созерцание" неизвестного афонского исихаста*)
"Когда благодать Божия достигнет чистого сердца … снизойдет, приблизится к сердцу и коснется его, тогда тотчас тает его жестокость, как тает воск от огня, и тогда в сердце рождается радостотворная слеза, которая называется радостотворной печалью.
Печаль эта утешает сердце, радует душу, возносит ум к Богу, услаждает мысль, чудесным образом озаряет лицо, изгоняет лень, отсекает страсти телесные, умерщвляет страсти душевные, рождает страх Божий и, подобно крепостным стенам, препятствует всякому злу и греху. Ибо доколе живет в сердце человека эта державная печаль, демоны не дерзают откровенно говорить с сердцем, потому что их злоба пожигается ею, как хворост огнем. И как нельзя зажечь мокрый трут, сколько бы человек ни старался, так и демоны не могут опутать сердце греховной сетью, приготовленной ими, потому что к сердцу, исполненному такой печали, ни подойти, ни приблизиться демоны не могут. А если все же приблизятся, движимые своей великой злобой и наглостью или завистью, то ничего не добиваются.
Если эта печаль не покидает сердца человека, то сердце всегда плачет, и человек, обладающий этим сердцем, проливает слезы, которых не вместит его крещальная купель. Имеющий это пусть будет внимателен, чтобы не утратить. Потому что это теряется, лучше же сказать, уходит само, когда не бодрствует мысль и не молится сердце. Поэтому и говорит Господь: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.
Поистине, душа впадает в великое искушение, когда отсутствует печаль. Потому что тогда человек, сильно искушаемый и обуреваемый отовсюду демоном-ненавистником добра, легко побеждается и получает смертельные раны. Печальуходит, но как это происходит, никто не знает. Как никто не знает и о том, как проходят дни его жизни. Потерявший печаль знает и понимает только то, что она ушла сама собой. Так и каждый человек знает о том, что прошли его дни, но того, как это случилось, не постигает.
Если печаль уйдет, то пусть человек снова просит ее у Бога. Потому что когда отсутствует печаль, человек лишается неких великих и небесных даров, а душа его становится нищей, подобно нищей вдове. Величину своих прежних утрат при отсутствии печали человек узнаёт и понимает тогда, когда она приходит вновь. Когда же человек пожелает попросить у Бога печаль, которой лишился по причине своей невнимательности, то пусть просит ее посредством истинного смиренномудрия и скромности. Пусть покажет Богу мрачность своего лица, скорбь ума и сердца. Пусть покажет Ему всю скорбь своей души, от которой страдает сердце. И пусть пролиет пред Ним свое моление, оплакивая свою беду. Об этом говорит и пророк Давид: Пролию пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу.
Пусть вновь получит человек благодать Божию, обвиняя и осуждая самого себя в том, что она покинула его. Пусть в уме своем пообещает Богу впредь быть внимательным и пусть покажет Ему истинное покаяние. И как в то время, когда печаль присутствует в сердце, утешается не только сердце и душа, но и все душевные и сердечные силы, и даже само тело, так и при отсутствии печали пусть все вместе они припадут к Богу и попросят у Него о печали <…>
Желаешь ли ты, о монах, чтобы радостотворная печаль никогда не покидала твоего сердца, а душеспасительные слезы – твоих очей? Те душеспасительные слезы, которые паче снега убеляют твою душу. Умно и непрестанно молись ко Христу своему из сердца до боли".
* Предположительно – монаха Харитона, который со своим братством подвизался в XIX веке на Святой Горе в пещере преподобного Афанасия Афонского.