Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)*Как известно, свт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникский, жил в 14 столетии и его деятельность проходила в Константинополе, Святой Горе и в Фессалониках.
Эта эпоха была тяжелой для Римской-Византийской империи во всех отношениях.
В данном докладе я не стану предоставлять данные его биографии, ни раскрывать содержание исторических и церковных событий, которые произошли в эпоху свт. Григория и в которых он играл одну из важных ролей. Я также конечно же не стану анализировать все его богословское учение, которое считаю вполне известным. Кроме того, этот доклад должен быть кратким, поскольку необходимо предоставить возможность для обсуждения вопросов, которые волнуют аудиторию.
Я хотел бы подчеркнуть то, что считаю перевод струдов свт. Григория Паламы на итальянский язык великим благословением, потому что тем самым будет лучше известно его учение, потому что таким образом можно будет лучше ознакомиться с его учением, которое является величайшим. Но он также будет весьма значительно содействовать богословскому диалогу, окажет помощь в вопросах церковных, научных и социальных. И я считаю это очень важным, потому что свт. Григорий Палама в своих трудах подробно раскрывает исихастскую традицию Церкви, с которой мы встречаемся и у латинских отцов первых веков. А это имеет большое значение и для современного человека, поскольку главные проблемы, которые его занимают – это бытие и онтология, из которых исходят и многие другие проблемы.
В качестве примера я предложу традицию, которая описывается в книге «Диалоги». Она была написана папой Римским Григорием Великим, почему он и называется Двоеслов. Кто-либо читая эту книгу, в которой раскрывается жизнь многих епископов, клириков, аскетов и мирян, но и жизнь прп. Венедикта, основателя одноименного монашеского ордена, то заметит, что существуют общие основы между свт. Григорием Двоесловом и прп. Диадохом Фотикийским, который жил в ту же эпоху, и это же время они оба имеют много общего со свт. Григорием Паламой, который жил в 14 столетии и вел диалог с Варлаамом. Непосредственно в этой книге свт. Григория Великого «Диалоги» ведется речь об уме (τὸ νοῦς), сердце (ἡ καρδία), безмолвии-исихии (ἡ ἠσυχία) ума и сердца, о подвижничестве и познании Бога, об умной молитве (νοερά προσευχή) и о божественном нетварном Свете, об очищении , просвещении и обожении человека, о пророческом духе и др. Все эти вопросы, которые мы встречаем в книге свт. Григория Двоеслова составляют сущность исихазма, учение о котором развил свт. Григорий Палама и мы их можем увидеть в его трудах.
По этой причине, я еще раз повторяю, считаю перевод трудов Святителя на итальянский язык великим благословением, потому что тем самым дана возможность нам увидеть общие основания в традициях Востока и Запада и нам обрести наши традиции и главным образом метод и способ познания Бога, откуда и диалог о соединении Церквей приобретет с помощью исихазма трезвенный внутренний богословский характер.
Далее я ограничусь двумя положениями, которые считаю важными и указывают на актуальность учения свт. Григория Паламы.
Современный человек озадачен одной проблемой в отношении Бога, он пытается ответить на вопросы: что есть Бог и как можно достигнуть познания Бога. Одни, подверженные влиянию просвещения, рассуждая о Боге придерживаются деизма, агностицизма и атеизма, а другие верят в Бога рассудочно, но не знают способа с помощью которого мы можем к нему приблизиться опытным путем. В этом вопросе и проявляется важность ученя свт. Григория Паламы.
Прежде всего его учение является опытным. Несмотря на то, что он изучал в Университете философию Аристотеля, которую он знал прекрасно, однпко он последовал совершенно отличному от философии методу приближения к Богу. На Святой Горе он упражнялся в подвижнической жизни и молитве, и достиг познания Бога. Поэтому, когда он говорил о Боге, то все исходило от его личного опыта. Он опытно знал нетварные энергии Бога и вел о них беседы.
Затем ему был дан удобный повод для целостного раскрытия этого богопознания – «священного ведения» (ἱερογνωσία) , как он его характеризует. В своих трудах он подчеркивал, что Бог обладает сущностью и энергией, и как сущность Божия является нетварной, так и Его энергия является нетварной также. Бог входит в общение с людьми с помощью Его нетварной энергии. Это означает, что человек многоразличным образом становится причастным нетварным энергиям Божиим, а не Его сущности.
Когда мы говорим о Божественной энергии, то нет необходимости нам поддаваться преувеличениям и предрассудкам, поскольку мы не можем их оценивать богословски и исследовать их независимо от Лиц Святой Троицы.
Из богословия Церкви мы знаем, что Лица-Ипостаси Троичного Бога имеют общие и личные признаки-свойства. Общими являются сущность-природа (ἡ ὑσία-φύση) и энергия (ἡ ἐνέργεια) , в то время как не общими являются ипостасные свойства (τὰ ὑποστατικά ἰδιώματα), то есть образ существования Лиц Святой Троицы, нерожденного Отца, рожденного Сына и исходящего Святого Духа. Так, Божественная энергия является общей для Трех Лиц.
Эта тема не является философской, но опытным познанием Троичного Бога обόженным человеком, который приобщается боготворящей нетварной энергии Бога и через это познание обретает ведение Троичного Бога. Итак, мы осознали, что встречаемся в учении свт. Григория Паламы с тем, что Божественная энергия является воипстасной (ἐνυπόστατη). Это означает, что действующим является Личность-Ипостась, сущность-природа является энергийной (ἐνεργητικό) и энергия Бога является сущностным движением (ἡ ουσιώδης κίνηση) природы. Итак, энергия Бога не отделима от Лиц Святой Νроицы, она не мыслится превосходящей Божественную сущность или диалектически отделимой от нее. Эта особенность очень важна, поскольку является допустимой при трактовании богословия свт. Григория Паламы о божественной энергии, при этом учение о ней как о безличностной в действительности не является верным.
Затем, когда мы говорим об энергии Бога, то мы речь ведем и о энергиях. Конечно, энергия-действие Божие является одним, но она приемлет различные наименования в зависимости от результата ее действия. Итак, речь идет о сущностной энергии, которая подает сущностность в сущности (ὀντότητα στα ὄντα), о животворящей энергии, которая подает жизнь, о богомудрой (σοφοποιό) энергии, которая подает мудрость, разумной и самовластной, о боготворящей (θεοποιό) энергии, которая обоживает человека. Также, кроме этого различия, речь идет о творческой энергии Божией и энергии предведения, об очищающей, просвещающей и обоживающей энергии Бога. Более того любовь, справедливость, мир, человеколюбие и др. являются нетварными Божественными энергиями, которые приемлют имена аналогично результатам действия энергии.
Часто Божественная энергия, когда желает того Бог и имеются необходимые условия, зрится человеком как Свет. Тоо есть тот, кто удостаивается общения с Богом, зрит Его энергию как Свет. И этот Свет является нетварным, поскольку является божественным. Это случается из-за того, что становится весьма ясным различие между тварным и нетварным Светом. Так, когда апостол Павел, идя в Дамаск во время полудня, видел солнечный свет и одновременно видел некий иной Свет, ярче солнечного, то он смог различить тварный свет от нетварного света, тоже происходит и с человеком боговидцем.
Затем, это божество не является символическим, этическим и внешним, но является общением и соединением человека с Богом. Человек видит Бога через соединение его с Ним. Это означает, что он соединяется с Богом и видит Бога.
Даже такое соединение приносит ведение о Боге. Обоженный человек в этом состоянии достигает опытного познания Бога, знает что есть Бог, различает ипостасные свойства Лиц Святой Троицы, знает об отличии между Отцом, Сыном и Святым Духом, но и о единстве между ними.
Отцы Церкви, которые обладали этим опытным знанием Бога, когда речь шла о противостоянии различным философам, использовали философские термины и вели речь о сущности и энергии, об общей сущности-природе и в особенности о лицах, о славе Бога и ипостасных свойствах и т.д. Эти формулировки Отцов не являются философскими терминами для рассудочного понимания бытия и явления Бога, но выражениями их личностного опыта для того, чтобы дать ответ различным философским течениям их времени.
И конечно, это опытное знание Бога превосходит мирское и рассудочное знание. Иным является и знание, которое имеет своим происхождением обучение и изучение философских и богословских вопросов с помощью логики, которую никто не отрицает, когда речь идет о вещах этого мира, но однако иным является знание, которое дается благодаря опытному познанию нетварного Света и единения с Богом.
Итак, согласно свт. Григорию Паламе, истинным богословием является богозрение. Это мы видим на горе Фавор ученики Христа, которые были удостоины видеть божество Христа, и в день Пятидесятницы, когда они удостоились принять действие-энергию Святого Духа и стать членами Тела Христова и, конечно, членами Церкви.
Человек в наше время хочет обрести опытное познание Бога, но ему требуется обучиться истинному методу шествия к этому знанию. Этот метод подробно раскрывается в творениях свт. Григория Паламы, и в этом проявляется актуальность его учения.
Этот метод отличается от логической обработки информации и от трасцедентального размышления (медитации). То есть, многие люди нашего времени, когда речь касается познания Бога, используют логику и размышление, но останавливают свой выбор на призраках истины. И другие, чтобы выйти за рамки размышления и власти рассудка, которые связаны с фантазией, следуют методу трасцендентного размышления (медитации), который ведет к некоему сверхличностному абсолюту, в то время как это является продуктом абсолютной фантазии. Свт. Григорий Палама раскрывает в своих трудах реальный метод, который встречается в Священном Писании и в трудах Отцов, и этим методом является исихазм. Итак, исихазм отличен от власти рассудка и от трансцендентного размышления (медитации), который используется в йоге для достижения нирваны.
В своих трудах он раскрывает, что человек составлен из ума и чувства. С помощью ума (νοῦς) он приходит в состояние общения с Богом, поскольку ум является подходящим органом для такого общения, и с помощью чувства он достигает познания творений и окружающей среды этого мира. Между умом и чувством существует разум (ὁ λόγος), фантазия (ἡ φαντασία) и слава (ἡ δόξα). С помощью разума человек оценивает и исследует вещи, с помощью фантазии-воображения он достигает ощущения предметов, которые входят в человеческую душу с помощью чувств, а с помощью славы человек составляет мнение(γνώμη) – взгляд о каждой вещи.
Эти энергии души должны работать сообразно природе и сверх природы, а не вопреки природе. И конечно, как учит сам Святой, чтобы кому-то достигнуть познания Бога, ему необходимо во время, когда он молится, стать невосприимчивым в отношении чувства, на который оказывает свое влияние разум, воображение-фантазия и слава, а дабы чтобы действовал ум. Это происходит благодаря подвижничеству и умной исихии и молитве. Так человек приходит к общению с Богом через ум, обретает опытное познание Бога и в последствии излагает этот опыт со славой и с разумом.
Итак, мы узнали, что человек входит в общение с Богом посредством ума и имеет связь с тварью через чувства и разум. Путаница между этими силами и отождествление ума с разумом создает душевные и духовные болезни, то есть неведение Бога, превращение твари в идола, в результате чего создаются многочисленные естественные религии, со всеми вытекающими отсюда логическими последствиями.
Именно этим методом Богоматерь взошла во святая святых и достигла созерцания Бога и обожения, и тем самым была удостоена чести стать Матерью Бога. Свт. Григорий Палама в своем слове на Введение во храм Богородицы изумительным образом раскрывает метод, которому следовала Богоматерь, которым являлся исихазм. То есть Богоматерь умерла для чувств и логики, славы и воображения, которые в ней возникают, и сверх того возделала ум – умную энергию. В этих рамках нам следует смотреть на толкование, которое дает свт. Григорий Палама божественному суботствованию.
На этих двух положениях (исихазм и познание Бога) зиждится, как это становится очевидным из его творений, центральное учение свт. Григория Паламы, главным образом в его беседах-омилиях, которые он произнес своей пастве в Фессалониках.. Необходимо отметить, что эти омилии являются образцами богословского слова, поскольку соединяют богословие с пастырством. Свт. Григорий не развивает некое глубокомысленное богословие без пастырского окормления, ни окормляет без богословия. В этих омилиях проявляется его талант чтобы богословствовать, изъяснять Священное Писание, и вести пастырское окормление, ведя верующих к свободе духа.
Святитель Григорий Палама был выразителем богословия Церкви и исихазма, как оно сформулировано в творениях Святых Отцов. Он не составлял некой своей собственной философской, богословской и исихастской системы, но выразил то, с чем он встретился у своих родителей, которые жили в “духе” исихастского предания, у духовных его учителей, таких как Феолипт Филадельфийский, и в жизни на Святой Горе, где он обучался у Отцов-исихастов, которые жили священной исихией, как ее излагали прп. Григорий Синаит и другие Отцы.
Это означает, что никому не подобает читать творения свт. Григория Паламы размышляя и схоластически, но необходимо параллельно исследовать и всю ту атмосферу, которая их создала. И необходимо говорить о том, что эта традиция сегодня сохраняется и переживается на Святой Горе. Многие Святогорские Отцы являются выразителями этого предания, но временами оно выражается большинством из них. Я хотел бы особо отметить труды архим. Софрония Сахарова, основателя ставропигиального патриаршего монастыря Честнаго Предтечи в Эссексе в Англии, который упражнялся в подвиге исихазма на Святой Горе, и даже в глубине пустыни Святой Горы в течение двадцати пяти лет и изложил этот опыт в книгах, которые расходятстя повюду.
Даже учение свт. Григория Паламы подобает кому-либо изъяснять с помощью опытных богословов Богословского факультета (необходимо вспомнить основоположника профессора Панагиотиса Христу и его учеников, профессоров о. Иоанна Романидиса, Георгия Мандзаридиса, о. Георгия Металлиноса, о. Феодора Зисиса и др.), которые изучали учение свт. Григория исходя из живого опыта Отцов Святой Горы, но и используя авторитетные богословские и исторические источники. В этом же духе мной была опубликована и моя книга под наименованием “Святой Григорий Палама как агиорит”.
Параллельное изучение творений свт. Григория Паламы с помощью, чаще всего, современного опытного истолкования поможет его лучше понять. И это очень важно, потому что если кто-то читает творения святогорского Святого ради иных целей – рационалистических, этических, консервативных, все это является потенциальным основанием для их перетолкования.
Опасность перетолкования существовала и во времена, когда жил и учил свт. Григорий Палама. В его эпоху существовали три направления, которые явились противостоящими свт. Григорию Паламе и его учению. Первым направлением был рационализм (западный и восточный), как выражавший с помощью разнообразных форм схоластики богословие, которое связывалось с классической метафизикой, платонизмом, аристотелизмом и неоплатонизмом. Вторым направлением был морализм, поскольку он выражал гуманизм, который оживал и на западе и на Востоке. Кроме всего прочего существовало и некое иное влияние Востока и Запада в отношении вопроса о гуманизме. И третьим направлением был консерватизм (на Западе и Востоке), который выражался с помощью механического и законного приближение и переживания христианского учения, превращавшееся в нечто статичное в образах и в словах, и оно пересматривало все внутреннее учение Церкви, которое включается в труды свт. Григория Паламы.
Эти три направления: рационализм, морализм и консерватизм, существуют и сегодня, и , как уже говорилось несколько ранее, они являются не допустимым, если творения свт. Григория Паламы читаются в ретроспективе неправильного понимания, и хуже всего с целью вести полемику.
Необходимо констатировать тот факт, что двое из основных переводчиков творений свт. Григория Паламы на итальянский язык (Мелетий Мелетиадис и Этторе Перелла) не являются богословами и философами, но психоаналитиками. Это показывает, что они им удалось отличить православный исихазм для лечения человека от стольких психологических сущностных проблем, которыми они заняты.
Действительно, исихазм показывает, что Христианство, как оно выражается Святыми Отцами и свт. Григорием Паламой, и как оно переживается в Церкви с помощью таинств и подвига, оно имеет напряженный “психотерапевтический” характер. И если бы Христианство появилось в нашу эпоху, как говорил отец Иоанн Романидис, оно не было бы воспринято как религиозная, философская, этическая, социальная система, но как психотерапия-неврология с ее в особенности антропологией, сотериологией и богословием.
Следовательно, мы предаем огромное значение не только чтению творений свт. Григория Паламы, но и авторитетному их истолкованию, в основе их полагая современный реальный опыт исихазма.
Исихастский метод, который раскрывается в трудах свт. Григория Паламы является актульным по многим причинам, потому что господство рассудка, которое явилось чрез просвещение и модернизм, создало для человека многие проблемы, и поэтому человек стал искать внутреннего мира, а это нечто иное, что находится ниже и по ту сторону логики. Это разум для которого философия сегодня становиться сущностью, психология психоанализом, искусство сюреалистическим и т.д.
Мне хотелось бы выделить два положения в которых выявляется актуальность учения свт. Григория Паламы.
Первым является расшатывание классической метафизики. Известно, что классическая метафизика с различными ее выражениями, указывает на существование некоего мира по ту сторону природной реальности, то есть идей или образов, мир очищает все природное, научное и человека. Однако, когда во время эпохи Возрождения и, главным образом, Просвещения были расшатаны основания метафизики, разрушено схоластическое богословие, которое было связано с метафизикой, это привело к развитию атеизма, деизма и агностицизма.
Однако, свт. Григорий Палама учил, что богословие Церкви не связано с метафизикой, не является метафизикой, но прежде всего наукой врачевания. Это является причиной благодаря которой православное богословие, как говорил отец Иоанн Романидис, не связано с философией, но с лечением, с положительными науками, то есть медициной, математикой, физикой. Врачи лечат человека и не размышляют, физики проводят опыты и постигают теорию, математики принимают решения и их, то же происходит и с богословием, как это изъясняется свт. Григорием Паламой, то есть оно является целебным средоточием человеческой личности, связанное с созерцанием Бога, которому он следует на деле, обучает истине о Боге и который имеет желание его поддвердить.
Другое значение имеет появление психиатрии и психоанаализа. Конечно, мы знаем, что одно – это психиатрическая неврология, а другое психотерапия, иное психоанализ, и иное психология. Между ними существуют общие признаки, но и существенные разногласия.
Неоспримым фактом является то, что психоанализ появился на Западе в результате преобладания там рационализма, морализма. Рационализм это не просто верное слово, он считался центром человеческой логики, а морализм ограничил человека лишь обращением внимания на внешнюю сторону его жизни. В действительности же рационализм и морализм фактически отвергли исихастскую традицию Православной Церкви. Механистический взгляд медицины создал для человека множество проблем, потому что по ту строну рационализма и работы органов человеческого тела существует и душа, которая составляет духовную природу человеческого бытия. Таким образом, появление психиатрии психоанализа было, баз всякого сознания этого факта человеком, некиим требованием исихазма. Это объясняет тот факт, что главным образом западные психоаналитики проявили интерес к исихазму и интересуются им.
Конечно известно, что на Западе были развиты многочисленные школы психоанализа отцом которых является Фрейд, который придавал большое значение libido, родовому инстинкту в формировании жизни человека. Однако были и другие сподвижники и ученики Фрейда, которые не принимали его точку зрения, как например двое его коллег Адлер, который сформулировал определяющую роль для формирования человека инстинктивного движения для общественного признания, и Юнг, который увидел это формирование человека из духовных начал архетипа, которые в человеке являются врожденными. Были также и ученики Фрейда, как Фромм, который выделил общественные и политические связи посреди которых человек живет и развивается для формирования его как индивидуума. Франкл, который открыл, что существенными проблемами, которые связаны с разумной жизнью, являются те, которые определяют или лечат человека. Необходимо также отметить, что сегодня вопросыа психоанализа и психотерапии развиваются в большей степени с помощью развития “молекулярной психологии” и столкновения психиатрии с философией бытия.
В данной заметке кто-то может увидеть достоинство традиции исихии-трезвения и учения свт. Григория Паламы. Оказывается в его трудах, в Православной Церкви имеется двойной метод познания, то есть один – это метод познания мира и наук, который осуществляется с помощью разума, и другой – это метод познания Бога, который совершается умом. Ум (νοῦς) и разум (λόγος) являются двумя параллельными действиями-энергиями души. Обучение человека знаниям происходит с помощью логического-мышления (λογική-διάνοια), а обучение божественному ведению совершается с помощью ума через священную исихию-безмолвие. Таким образом, не приходится наблюдать конфликта между богословием и наукой, но и человек не останавливает свой выбор на фанатизме, агрессии, отрицаниях и обоготворениях.
Во всяком случае современный человек страдает от психологических проблем и вопросов бытия, ищет внутреннего покоя и свободы, и поэтому и имеется нужда в том, чтобы проявить внимание к учению свт. Григория Паламы, который и ведет речь об этих вопросах и направляет человека к существенному разрешению этих проблем.
Завершая этот краткий доклад, я хотел бы еще раз заметить, что учение свт. Григория Паламы не не имеет никакого отношения и не не зависит в основных положениях от учения свт. Григория Великого, Двоеслова, папы Римского. Оно является единым богословием, которое отвечает на запросы современного человека, которое для того, чтобы найти ответы на существенные вопросы, обращается к философии бытия и восточной мысли, чтобы не избегать блокирования его в схемах антропцентризма. Когда богословие мы изучаем с помощью подходящего ключа истолкования и когда мы обретаем способ его применения к действительности, тогда мы могли бы многое ценить и оказать существенную помощь обеспокоенному и болящему человеку нашей эпохи, который подпадает рабству идеологий, навязчивых мыслей, фанатизму и разнообразных зависимостей.
В конечном итоге, это учение свт. Григория Паламы является словом об истинной свободе.
* Доклад на Конференции, которая была организована “Европейской Сетью Исследований” в Венеции, в связи с представлением перевода на итальянский язык трудов свт. Григория Паламы (февраль 2005 г.)
В данном докладе я не стану предоставлять данные его биографии, ни раскрывать содержание исторических и церковных событий, которые произошли в эпоху свт. Григория и в которых он играл одну из важных ролей. Я также конечно же не стану анализировать все его богословское учение, которое считаю вполне известным. Кроме того, этот доклад должен быть кратким, поскольку необходимо предоставить возможность для обсуждения вопросов, которые волнуют аудиторию.
Я хотел бы подчеркнуть то, что считаю перевод струдов свт. Григория Паламы на итальянский язык великим благословением, потому что тем самым будет лучше известно его учение, потому что таким образом можно будет лучше ознакомиться с его учением, которое является величайшим. Но он также будет весьма значительно содействовать богословскому диалогу, окажет помощь в вопросах церковных, научных и социальных. И я считаю это очень важным, потому что свт. Григорий Палама в своих трудах подробно раскрывает исихастскую традицию Церкви, с которой мы встречаемся и у латинских отцов первых веков. А это имеет большое значение и для современного человека, поскольку главные проблемы, которые его занимают – это бытие и онтология, из которых исходят и многие другие проблемы.
В качестве примера я предложу традицию, которая описывается в книге «Диалоги». Она была написана папой Римским Григорием Великим, почему он и называется Двоеслов. Кто-либо читая эту книгу, в которой раскрывается жизнь многих епископов, клириков, аскетов и мирян, но и жизнь прп. Венедикта, основателя одноименного монашеского ордена, то заметит, что существуют общие основы между свт. Григорием Двоесловом и прп. Диадохом Фотикийским, который жил в ту же эпоху, и это же время они оба имеют много общего со свт. Григорием Паламой, который жил в 14 столетии и вел диалог с Варлаамом. Непосредственно в этой книге свт. Григория Великого «Диалоги» ведется речь об уме (τὸ νοῦς), сердце (ἡ καρδία), безмолвии-исихии (ἡ ἠσυχία) ума и сердца, о подвижничестве и познании Бога, об умной молитве (νοερά προσευχή) и о божественном нетварном Свете, об очищении , просвещении и обожении человека, о пророческом духе и др. Все эти вопросы, которые мы встречаем в книге свт. Григория Двоеслова составляют сущность исихазма, учение о котором развил свт. Григорий Палама и мы их можем увидеть в его трудах.
По этой причине, я еще раз повторяю, считаю перевод трудов Святителя на итальянский язык великим благословением, потому что тем самым дана возможность нам увидеть общие основания в традициях Востока и Запада и нам обрести наши традиции и главным образом метод и способ познания Бога, откуда и диалог о соединении Церквей приобретет с помощью исихазма трезвенный внутренний богословский характер.
Далее я ограничусь двумя положениями, которые считаю важными и указывают на актуальность учения свт. Григория Паламы.
1. Познание Бога
Современный человек озадачен одной проблемой в отношении Бога, он пытается ответить на вопросы: что есть Бог и как можно достигнуть познания Бога. Одни, подверженные влиянию просвещения, рассуждая о Боге придерживаются деизма, агностицизма и атеизма, а другие верят в Бога рассудочно, но не знают способа с помощью которого мы можем к нему приблизиться опытным путем. В этом вопросе и проявляется важность ученя свт. Григория Паламы.
Прежде всего его учение является опытным. Несмотря на то, что он изучал в Университете философию Аристотеля, которую он знал прекрасно, однпко он последовал совершенно отличному от философии методу приближения к Богу. На Святой Горе он упражнялся в подвижнической жизни и молитве, и достиг познания Бога. Поэтому, когда он говорил о Боге, то все исходило от его личного опыта. Он опытно знал нетварные энергии Бога и вел о них беседы.
Затем ему был дан удобный повод для целостного раскрытия этого богопознания – «священного ведения» (ἱερογνωσία) , как он его характеризует. В своих трудах он подчеркивал, что Бог обладает сущностью и энергией, и как сущность Божия является нетварной, так и Его энергия является нетварной также. Бог входит в общение с людьми с помощью Его нетварной энергии. Это означает, что человек многоразличным образом становится причастным нетварным энергиям Божиим, а не Его сущности.
Когда мы говорим о Божественной энергии, то нет необходимости нам поддаваться преувеличениям и предрассудкам, поскольку мы не можем их оценивать богословски и исследовать их независимо от Лиц Святой Троицы.
Из богословия Церкви мы знаем, что Лица-Ипостаси Троичного Бога имеют общие и личные признаки-свойства. Общими являются сущность-природа (ἡ ὑσία-φύση) и энергия (ἡ ἐνέργεια) , в то время как не общими являются ипостасные свойства (τὰ ὑποστατικά ἰδιώματα), то есть образ существования Лиц Святой Троицы, нерожденного Отца, рожденного Сына и исходящего Святого Духа. Так, Божественная энергия является общей для Трех Лиц.
Эта тема не является философской, но опытным познанием Троичного Бога обόженным человеком, который приобщается боготворящей нетварной энергии Бога и через это познание обретает ведение Троичного Бога. Итак, мы осознали, что встречаемся в учении свт. Григория Паламы с тем, что Божественная энергия является воипстасной (ἐνυπόστατη). Это означает, что действующим является Личность-Ипостась, сущность-природа является энергийной (ἐνεργητικό) и энергия Бога является сущностным движением (ἡ ουσιώδης κίνηση) природы. Итак, энергия Бога не отделима от Лиц Святой Νроицы, она не мыслится превосходящей Божественную сущность или диалектически отделимой от нее. Эта особенность очень важна, поскольку является допустимой при трактовании богословия свт. Григория Паламы о божественной энергии, при этом учение о ней как о безличностной в действительности не является верным.
Затем, когда мы говорим об энергии Бога, то мы речь ведем и о энергиях. Конечно, энергия-действие Божие является одним, но она приемлет различные наименования в зависимости от результата ее действия. Итак, речь идет о сущностной энергии, которая подает сущностность в сущности (ὀντότητα στα ὄντα), о животворящей энергии, которая подает жизнь, о богомудрой (σοφοποιό) энергии, которая подает мудрость, разумной и самовластной, о боготворящей (θεοποιό) энергии, которая обоживает человека. Также, кроме этого различия, речь идет о творческой энергии Божией и энергии предведения, об очищающей, просвещающей и обоживающей энергии Бога. Более того любовь, справедливость, мир, человеколюбие и др. являются нетварными Божественными энергиями, которые приемлют имена аналогично результатам действия энергии.
Часто Божественная энергия, когда желает того Бог и имеются необходимые условия, зрится человеком как Свет. Тоо есть тот, кто удостаивается общения с Богом, зрит Его энергию как Свет. И этот Свет является нетварным, поскольку является божественным. Это случается из-за того, что становится весьма ясным различие между тварным и нетварным Светом. Так, когда апостол Павел, идя в Дамаск во время полудня, видел солнечный свет и одновременно видел некий иной Свет, ярче солнечного, то он смог различить тварный свет от нетварного света, тоже происходит и с человеком боговидцем.
Затем, это божество не является символическим, этическим и внешним, но является общением и соединением человека с Богом. Человек видит Бога через соединение его с Ним. Это означает, что он соединяется с Богом и видит Бога.
Даже такое соединение приносит ведение о Боге. Обоженный человек в этом состоянии достигает опытного познания Бога, знает что есть Бог, различает ипостасные свойства Лиц Святой Троицы, знает об отличии между Отцом, Сыном и Святым Духом, но и о единстве между ними.
Отцы Церкви, которые обладали этим опытным знанием Бога, когда речь шла о противостоянии различным философам, использовали философские термины и вели речь о сущности и энергии, об общей сущности-природе и в особенности о лицах, о славе Бога и ипостасных свойствах и т.д. Эти формулировки Отцов не являются философскими терминами для рассудочного понимания бытия и явления Бога, но выражениями их личностного опыта для того, чтобы дать ответ различным философским течениям их времени.
И конечно, это опытное знание Бога превосходит мирское и рассудочное знание. Иным является и знание, которое имеет своим происхождением обучение и изучение философских и богословских вопросов с помощью логики, которую никто не отрицает, когда речь идет о вещах этого мира, но однако иным является знание, которое дается благодаря опытному познанию нетварного Света и единения с Богом.
Итак, согласно свт. Григорию Паламе, истинным богословием является богозрение. Это мы видим на горе Фавор ученики Христа, которые были удостоины видеть божество Христа, и в день Пятидесятницы, когда они удостоились принять действие-энергию Святого Духа и стать членами Тела Христова и, конечно, членами Церкви.
2. Методология опытного богословия
Человек в наше время хочет обрести опытное познание Бога, но ему требуется обучиться истинному методу шествия к этому знанию. Этот метод подробно раскрывается в творениях свт. Григория Паламы, и в этом проявляется актуальность его учения.
Этот метод отличается от логической обработки информации и от трасцедентального размышления (медитации). То есть, многие люди нашего времени, когда речь касается познания Бога, используют логику и размышление, но останавливают свой выбор на призраках истины. И другие, чтобы выйти за рамки размышления и власти рассудка, которые связаны с фантазией, следуют методу трасцендентного размышления (медитации), который ведет к некоему сверхличностному абсолюту, в то время как это является продуктом абсолютной фантазии. Свт. Григорий Палама раскрывает в своих трудах реальный метод, который встречается в Священном Писании и в трудах Отцов, и этим методом является исихазм. Итак, исихазм отличен от власти рассудка и от трансцендентного размышления (медитации), который используется в йоге для достижения нирваны.
В своих трудах он раскрывает, что человек составлен из ума и чувства. С помощью ума (νοῦς) он приходит в состояние общения с Богом, поскольку ум является подходящим органом для такого общения, и с помощью чувства он достигает познания творений и окружающей среды этого мира. Между умом и чувством существует разум (ὁ λόγος), фантазия (ἡ φαντασία) и слава (ἡ δόξα). С помощью разума человек оценивает и исследует вещи, с помощью фантазии-воображения он достигает ощущения предметов, которые входят в человеческую душу с помощью чувств, а с помощью славы человек составляет мнение(γνώμη) – взгляд о каждой вещи.
Эти энергии души должны работать сообразно природе и сверх природы, а не вопреки природе. И конечно, как учит сам Святой, чтобы кому-то достигнуть познания Бога, ему необходимо во время, когда он молится, стать невосприимчивым в отношении чувства, на который оказывает свое влияние разум, воображение-фантазия и слава, а дабы чтобы действовал ум. Это происходит благодаря подвижничеству и умной исихии и молитве. Так человек приходит к общению с Богом через ум, обретает опытное познание Бога и в последствии излагает этот опыт со славой и с разумом.
Итак, мы узнали, что человек входит в общение с Богом посредством ума и имеет связь с тварью через чувства и разум. Путаница между этими силами и отождествление ума с разумом создает душевные и духовные болезни, то есть неведение Бога, превращение твари в идола, в результате чего создаются многочисленные естественные религии, со всеми вытекающими отсюда логическими последствиями.
Именно этим методом Богоматерь взошла во святая святых и достигла созерцания Бога и обожения, и тем самым была удостоена чести стать Матерью Бога. Свт. Григорий Палама в своем слове на Введение во храм Богородицы изумительным образом раскрывает метод, которому следовала Богоматерь, которым являлся исихазм. То есть Богоматерь умерла для чувств и логики, славы и воображения, которые в ней возникают, и сверх того возделала ум – умную энергию. В этих рамках нам следует смотреть на толкование, которое дает свт. Григорий Палама божественному суботствованию.
На этих двух положениях (исихазм и познание Бога) зиждится, как это становится очевидным из его творений, центральное учение свт. Григория Паламы, главным образом в его беседах-омилиях, которые он произнес своей пастве в Фессалониках.. Необходимо отметить, что эти омилии являются образцами богословского слова, поскольку соединяют богословие с пастырством. Свт. Григорий не развивает некое глубокомысленное богословие без пастырского окормления, ни окормляет без богословия. В этих омилиях проявляется его талант чтобы богословствовать, изъяснять Священное Писание, и вести пастырское окормление, ведя верующих к свободе духа.
3. Истолкование учения свт. Григория Паламы с помощью современного опыта
Святитель Григорий Палама был выразителем богословия Церкви и исихазма, как оно сформулировано в творениях Святых Отцов. Он не составлял некой своей собственной философской, богословской и исихастской системы, но выразил то, с чем он встретился у своих родителей, которые жили в “духе” исихастского предания, у духовных его учителей, таких как Феолипт Филадельфийский, и в жизни на Святой Горе, где он обучался у Отцов-исихастов, которые жили священной исихией, как ее излагали прп. Григорий Синаит и другие Отцы.
Это означает, что никому не подобает читать творения свт. Григория Паламы размышляя и схоластически, но необходимо параллельно исследовать и всю ту атмосферу, которая их создала. И необходимо говорить о том, что эта традиция сегодня сохраняется и переживается на Святой Горе. Многие Святогорские Отцы являются выразителями этого предания, но временами оно выражается большинством из них. Я хотел бы особо отметить труды архим. Софрония Сахарова, основателя ставропигиального патриаршего монастыря Честнаго Предтечи в Эссексе в Англии, который упражнялся в подвиге исихазма на Святой Горе, и даже в глубине пустыни Святой Горы в течение двадцати пяти лет и изложил этот опыт в книгах, которые расходятстя повюду.
Даже учение свт. Григория Паламы подобает кому-либо изъяснять с помощью опытных богословов Богословского факультета (необходимо вспомнить основоположника профессора Панагиотиса Христу и его учеников, профессоров о. Иоанна Романидиса, Георгия Мандзаридиса, о. Георгия Металлиноса, о. Феодора Зисиса и др.), которые изучали учение свт. Григория исходя из живого опыта Отцов Святой Горы, но и используя авторитетные богословские и исторические источники. В этом же духе мной была опубликована и моя книга под наименованием “Святой Григорий Палама как агиорит”.
Параллельное изучение творений свт. Григория Паламы с помощью, чаще всего, современного опытного истолкования поможет его лучше понять. И это очень важно, потому что если кто-то читает творения святогорского Святого ради иных целей – рационалистических, этических, консервативных, все это является потенциальным основанием для их перетолкования.
Опасность перетолкования существовала и во времена, когда жил и учил свт. Григорий Палама. В его эпоху существовали три направления, которые явились противостоящими свт. Григорию Паламе и его учению. Первым направлением был рационализм (западный и восточный), как выражавший с помощью разнообразных форм схоластики богословие, которое связывалось с классической метафизикой, платонизмом, аристотелизмом и неоплатонизмом. Вторым направлением был морализм, поскольку он выражал гуманизм, который оживал и на западе и на Востоке. Кроме всего прочего существовало и некое иное влияние Востока и Запада в отношении вопроса о гуманизме. И третьим направлением был консерватизм (на Западе и Востоке), который выражался с помощью механического и законного приближение и переживания христианского учения, превращавшееся в нечто статичное в образах и в словах, и оно пересматривало все внутреннее учение Церкви, которое включается в труды свт. Григория Паламы.
Эти три направления: рационализм, морализм и консерватизм, существуют и сегодня, и , как уже говорилось несколько ранее, они являются не допустимым, если творения свт. Григория Паламы читаются в ретроспективе неправильного понимания, и хуже всего с целью вести полемику.
Необходимо констатировать тот факт, что двое из основных переводчиков творений свт. Григория Паламы на итальянский язык (Мелетий Мелетиадис и Этторе Перелла) не являются богословами и философами, но психоаналитиками. Это показывает, что они им удалось отличить православный исихазм для лечения человека от стольких психологических сущностных проблем, которыми они заняты.
Действительно, исихазм показывает, что Христианство, как оно выражается Святыми Отцами и свт. Григорием Паламой, и как оно переживается в Церкви с помощью таинств и подвига, оно имеет напряженный “психотерапевтический” характер. И если бы Христианство появилось в нашу эпоху, как говорил отец Иоанн Романидис, оно не было бы воспринято как религиозная, философская, этическая, социальная система, но как психотерапия-неврология с ее в особенности антропологией, сотериологией и богословием.
Следовательно, мы предаем огромное значение не только чтению творений свт. Григория Паламы, но и авторитетному их истолкованию, в основе их полагая современный реальный опыт исихазма.
4. Актуальность учения свт. Григория Паламы
Из того, что нами говорилось прежде выявляется достоинство и актуальность свт. Григория Паламы в отношении многих вопросов. Одними из них являются неведение Бога, существенный вакуум, вопросы социального характера, которые проистекают из-за отсутствия понимания жизни, различных психоаналитических школ, асоциации ума с разумом, которые связаны с пониманием методологии познания, различными философскими системами, как течения просвещения, романтизма, модернизма и метамодернизма, восточной мистики с ее трасцедентентальной медитацией и сверхличностным абсолютом, отождествлением науки и богословия, и многое другое.Исихастский метод, который раскрывается в трудах свт. Григория Паламы является актульным по многим причинам, потому что господство рассудка, которое явилось чрез просвещение и модернизм, создало для человека многие проблемы, и поэтому человек стал искать внутреннего мира, а это нечто иное, что находится ниже и по ту сторону логики. Это разум для которого философия сегодня становиться сущностью, психология психоанализом, искусство сюреалистическим и т.д.
Мне хотелось бы выделить два положения в которых выявляется актуальность учения свт. Григория Паламы.
Первым является расшатывание классической метафизики. Известно, что классическая метафизика с различными ее выражениями, указывает на существование некоего мира по ту сторону природной реальности, то есть идей или образов, мир очищает все природное, научное и человека. Однако, когда во время эпохи Возрождения и, главным образом, Просвещения были расшатаны основания метафизики, разрушено схоластическое богословие, которое было связано с метафизикой, это привело к развитию атеизма, деизма и агностицизма.
Однако, свт. Григорий Палама учил, что богословие Церкви не связано с метафизикой, не является метафизикой, но прежде всего наукой врачевания. Это является причиной благодаря которой православное богословие, как говорил отец Иоанн Романидис, не связано с философией, но с лечением, с положительными науками, то есть медициной, математикой, физикой. Врачи лечат человека и не размышляют, физики проводят опыты и постигают теорию, математики принимают решения и их, то же происходит и с богословием, как это изъясняется свт. Григорием Паламой, то есть оно является целебным средоточием человеческой личности, связанное с созерцанием Бога, которому он следует на деле, обучает истине о Боге и который имеет желание его поддвердить.
Другое значение имеет появление психиатрии и психоанаализа. Конечно, мы знаем, что одно – это психиатрическая неврология, а другое психотерапия, иное психоанализ, и иное психология. Между ними существуют общие признаки, но и существенные разногласия.
Неоспримым фактом является то, что психоанализ появился на Западе в результате преобладания там рационализма, морализма. Рационализм это не просто верное слово, он считался центром человеческой логики, а морализм ограничил человека лишь обращением внимания на внешнюю сторону его жизни. В действительности же рационализм и морализм фактически отвергли исихастскую традицию Православной Церкви. Механистический взгляд медицины создал для человека множество проблем, потому что по ту строну рационализма и работы органов человеческого тела существует и душа, которая составляет духовную природу человеческого бытия. Таким образом, появление психиатрии психоанализа было, баз всякого сознания этого факта человеком, некиим требованием исихазма. Это объясняет тот факт, что главным образом западные психоаналитики проявили интерес к исихазму и интересуются им.
Конечно известно, что на Западе были развиты многочисленные школы психоанализа отцом которых является Фрейд, который придавал большое значение libido, родовому инстинкту в формировании жизни человека. Однако были и другие сподвижники и ученики Фрейда, которые не принимали его точку зрения, как например двое его коллег Адлер, который сформулировал определяющую роль для формирования человека инстинктивного движения для общественного признания, и Юнг, который увидел это формирование человека из духовных начал архетипа, которые в человеке являются врожденными. Были также и ученики Фрейда, как Фромм, который выделил общественные и политические связи посреди которых человек живет и развивается для формирования его как индивидуума. Франкл, который открыл, что существенными проблемами, которые связаны с разумной жизнью, являются те, которые определяют или лечат человека. Необходимо также отметить, что сегодня вопросыа психоанализа и психотерапии развиваются в большей степени с помощью развития “молекулярной психологии” и столкновения психиатрии с философией бытия.
В данной заметке кто-то может увидеть достоинство традиции исихии-трезвения и учения свт. Григория Паламы. Оказывается в его трудах, в Православной Церкви имеется двойной метод познания, то есть один – это метод познания мира и наук, который осуществляется с помощью разума, и другой – это метод познания Бога, который совершается умом. Ум (νοῦς) и разум (λόγος) являются двумя параллельными действиями-энергиями души. Обучение человека знаниям происходит с помощью логического-мышления (λογική-διάνοια), а обучение божественному ведению совершается с помощью ума через священную исихию-безмолвие. Таким образом, не приходится наблюдать конфликта между богословием и наукой, но и человек не останавливает свой выбор на фанатизме, агрессии, отрицаниях и обоготворениях.
Во всяком случае современный человек страдает от психологических проблем и вопросов бытия, ищет внутреннего покоя и свободы, и поэтому и имеется нужда в том, чтобы проявить внимание к учению свт. Григория Паламы, который и ведет речь об этих вопросах и направляет человека к существенному разрешению этих проблем.
Завершая этот краткий доклад, я хотел бы еще раз заметить, что учение свт. Григория Паламы не не имеет никакого отношения и не не зависит в основных положениях от учения свт. Григория Великого, Двоеслова, папы Римского. Оно является единым богословием, которое отвечает на запросы современного человека, которое для того, чтобы найти ответы на существенные вопросы, обращается к философии бытия и восточной мысли, чтобы не избегать блокирования его в схемах антропцентризма. Когда богословие мы изучаем с помощью подходящего ключа истолкования и когда мы обретаем способ его применения к действительности, тогда мы могли бы многое ценить и оказать существенную помощь обеспокоенному и болящему человеку нашей эпохи, который подпадает рабству идеологий, навязчивых мыслей, фанатизму и разнообразных зависимостей.
В конечном итоге, это учение свт. Григория Паламы является словом об истинной свободе.
* Доклад на Конференции, которая была организована “Европейской Сетью Исследований” в Венеции, в связи с представлением перевода на итальянский язык трудов свт. Григория Паламы (февраль 2005 г.)