Ответы иеромонаха Константина, скитоначальника кавказских пустынников, на вопросы о духовной жизни [Часть 4]
«Венец нетления, добродетель и спасение человека есть благодарно переносить несчастье».
Вопрос: В прошлый раз Вы говорили, что вопреки распространенному ошибочному мнению главным условием, определяющим, что будет испытывать человек: радость или страдание, – являются не внешние обстоятельства жизни, а наличие в его сердце такого свойства, как любовь – любовь к Богу и ближним.
Ответ: Да. Но еще раз упомяну о том, что речь идет о любви истинной – христианской[1]: жертвенность которой становится единственно желанным мотивом жить, верность – внутренним незыблемым законом…
Вопрос: А благодарность?
Ответ: А благодарность – жизненной необходимостью.
Вопрос: Но здесь возникает, как минимум, два вопроса: «как научиться так любить?» и «как наши страдания будут умаляться любовью?» Ну, допустим, мы будем учиться любить во всей полноте раскрытия этого чувства: неотступно, жертвенно и благодарно, – так неужели это как-то изменит характер настигающих нас скорбей и испытаний до такой степени, что они перестанут омрачать нашу жизнь?
Ответ: Ну вот – как говорят, «приехали»!.. Даже заданный вопрос уже свидетельствует о неправильном образе мысли: значит, ты убежден в том, что нашу жизнь омрачает не что иное, как только ее обстоятельства?
Вопрос: Да. А что я говорю неправильно?
Ответ: Неправильно сказать – это полбеды. А вот иметь неправильное миропонимание и мироощущение – значит иметь своего рода «вывих мысли», точнее вывих в сторону бездуховного осмысления происходящего, что и является причиной всех душевных мук и боли человека.
Вопрос: Не вижу причинно-следственной связи…
Ответ: Вся пагубность и опасность – в том, что духовное безрассудство как ничто иное искажает наше восприятие промыслительных действий Самого Творца и Бога. А это не может не причинять человеку боли и страданий. Поэтому для всякого из нас главной причиной чувства безрадостности, недовольства и безысходности являются не какие-либо события сами по себе, а наша личная, очень мягко говоря, «неприспособленность» их правильно по-христиански воспринимать и претерпевать.
Вопрос: Мне кажется, Вы как-то слишком преувеличиваете значимость этого нюанса.
Ответ: Нет. Ибо только от того, каким будет полюс этого, как ты считаешь, «нюанса», непосредственно зависит, чем будет напитываться твоя жизнь: радостью или напрасным страданием. Так что каждый волен решать для себя самостоятельно: насколько это важно для него.
Вопрос: Вы хотите сказать, что настроение и состояние души человека зависит не от того, что «обрушивается» на его голову, а от того, как он способен все это принимать?
Ответ: Конечно. Сам подумай: одним ли и тем же испытанием бывает бой на поле брани для новичка и для искусного воина? И у кого из них больше шансов на победу? Поэтому всему нужно учиться и времени зря не терять.
Вопрос: Значит, Вы предлагаете учиться наполнять скорби благим смыслом?
Ответ: Преподобный Иосиф Оптинский говорит: «Надо радоваться, когда видишь умножающиеся скорби, ибо они признаком считаются Божия промышления о человеке». Поэтому «наполнять» – это не наша забота. Промыслитель Бог уже сполна наполнил смыслом все, что происходит в жизни каждого из нас. Нам бы только научиться этот смысл усматривать и реализовывать.
Вопрос: Но не будет ли такой образ мысли похож на самообман?
Ответ: Наоборот – именно от духа самообмана, с позиции которого мы упорно пытаемся анализировать и судить действительность, я как раз предлагаю начать избавляться. Конечно, ошибки, как и во всяком процессе обучения, неизбежны. Но если мы будем стремиться воспринимать их так, как учат апостолы и святые отцы, личный опыт пережитых скорбей как раз и станет для нас лучшим воспитателем.
Вопрос: Как говорят в народе, личный опыт – прекрасный учитель: берет, правда, дорого, но объясняет доходчиво. А избавиться от самообмана хорошо бы, но как?
Ответ: Начать с самого-самого начала. И даже в мелочах учиться жить по-новому – относиться ко всему сущему по-христиански: пересмотреть свое отношение к Богу, увидеть Его Отеческую заботу во всем, что бы ни происходило вокруг, и непременно учиться от Него взгляду на наших ближних (ср. Мф 11:29).
Вопрос: Хотите сказать, что именно в этом залог моего счастья?
Ответ: Не только твоего. Потому что не что иное, как полное доверие и повседневное практическое предание своей жизни Богу, заменит любую душевную тревогу благодушием и водворит в нашем сердце заповеданную Им радость и надежду – т.к. абсолютно ВСЁ содействует ко благу только тем, кто искренне, на деле, любит Бога (ср. Рим 8:28). Или ты более склонен поверить в то, что человек призван из небытия в бытие ради бессмысленных и напрасных страданий, а радость доступна только тому, кто добивается своих целей, шествуя «по чужим головам»?
Вопрос: Я вот теперь уже и не знаю, к чему я склонен…
Ответ: Конечно, мы позволяем себе мудрить и сомневаться, а в это время Господь кропотливо и долготерпеливо продолжает дело спасения каждой души, где любая скорбь – это духовный урок, подающий возможность научиться чему-то истинно душеполезному и спасительному. Если же исключить такой единственно благоразумный взгляд на все, что происходит с нами и вокруг нас, то собственное высокоумное безрассудство заполнит наше жизненное пространство напрасными и бессмысленными страданиями сполна.
Вообще, хорошо бы своевременно понять, что в контексте Вечности существует только два земных пути: приближающий к Богу, Источнику вечной любви и радости, и удаляющий от Него. Если же исключить из своей жизни Бога, то бытие бессмертной души наполнится непоправимым мучением на целую Вечность.
Вопрос: А Вам не кажется, что весь этот духовный смысл скорбей несколько похож на принуждение любить?
Ответ: Не кажется. Потому что Самому Богу от нас ничего не нужно. Он и без человечества был, есть и будет Богом – Совершенной Любовью, – Самодостаточным и Всеблаженным в Своем Божеском естестве. А вот человек без своего Творца и заботливо-любящего Отца, если не реализует предоставленную ему возможность стать чадом Божиим, сам того не понимая, сначала начнет уподобляться скоту, а затем – демонам.
Вопрос: Перспектива, мягко говоря, малозаманчивая… Но каковы наши шансы? Ведь совсем не многие стараются духовно осмысливать свою жизнь. Большинство людей и не научены, и даже не задумываются об этом, – а порой и покуражиться, уподобляясь демонам, не против.
Ответ: Неужели ты думаешь, что шутки и заигрывания с диаволом обходятся любителям такого «куража» настолько дешево, что и задумываться об этом не стоит?! Ведь, не имея стремления к познанию Бога и обретению духовного образа мысли, человек, сам того не понимая, соглашается, образно говоря, безвозвратно зашить себя в свиную или козлиную шкуру и ходить в загоне на четвереньках до самой смерти.
Вопрос: Недешевая цена! Но только выходит, что сделка происходит бессознательно.
Ответ: И действительно: нам же тяжело своевременно задуматься, зачем Господь наделил нас разумом? Странный выбор человечества, не правда ли? Понимать Промысел Божий о себе не умеем, учиться не хотим, но и страдания нам тоже не по вкусу. Получается, что, лелея постулаты «теории бытия» собственного сочинения, мы впустую расточаем драгоценное время дарованной нам жизни на напрасные душевные муки. Тем не менее, уверенности в своей житейской «правоте» у каждого – хоть отбавляй!
Вопрос: Просто человечество в большинстве своем ориентировано на позитивные эмоции, благоденствие и комфорт – а тут вдруг скорби и сложности идут целыми «караванами», которые почему-то тоже нужно не только оправдывать, но еще и любить.
Ответ: Неправильная жизненная ориентация и есть корень «протеста» в сознании человека по отношению к Богу: начало ропота, страданий, смущений, недовольств, непониманий, неблагодарности, нелюбви… Господь пытается лечить нас от этой болезни, чтобы спасти для Царствия Небесного, а мы противимся, потому что желаем царствовать и блаженствовать на земле – для нас плохо все, что не входит в наши планы и нарушает наше личное представление о бытии этого мира. Поэтому до тех пор, пока вместо идеи «комфорта» основой нашего миропонимания не станет Божественная Истина, мы не увидим для себя в скорбях ни блага, ни целительного эффекта, – а значит, не сможем возблагодарить Бога за это врачевство.
Вопрос: Врачевство? Вы хотите сказать, что от стремления к комфорту нужно лечиться?
Ответ: Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Блага мира сего – суть препоны, кои не допускают нас возлюбить Бога и благоугодить Ему». Поэтому можно начинать учиться относиться к любой скорби, как к самому действенному и очень дорогому лекарству, исцеляющему от пристрастия ко всякого рода удобствам жизни сей, а соответственно – и от власти диавольской.
Вопрос: Никогда бы не догадался, что комфорт – это плохо и даже опасно! Вот уж новость так новость! Непонятно только, в чем здесь подвох?
Ответ: Если речь идет о «комфорте» как о действительно необходимом удобстве внешних условий жизни, то сам по себе он не причиняет вреда нашим душам.
Пагубным является наше к нему пристрастное отношение. Причем «возлюбленный комфорт» у каждого свой. Индивидуально он может быть сконцентрирован даже в самых непредсказуемых мелочах. Но война за его достижение и неприкосновенность ведется весьма отчаянно.
Поскольку в каждом человеке доминируют те или иные требующие удовлетворения страсти, то мера потребностей и образ вожделенного «комфорта» могут быть весьма разнообразны: кто-то увлекся культом тела и чувствует себя комфортно, только когда достигает желаемой формы, кто-то ищет общественного признания, кто-то хочет владеть чьим-либо сердцем, а кому-то, наоборот, нужно, чтобы ему просто никто не докучал своими проблемами, нарушая его личное пространство…
Но вот только жизненные устремления такого сорта, определяющие наш образ мыслей, действий и чувств, как раз и формируют в сердцах человеческих ту плодородную почву, на которой преизобильно будут разрастаться лишь психозы, истерики и страдания.
Вопрос: Почему же перечень плодов ограничен по качеству? Надежды-то люди лелеют совсем иные.
Ответ: Потому что, если на пути к вожделенной цели нам начинает что-то мешать или же мы на протяжении длительного времени не получаем желаемого, – мы начинаем роптать и тяжело страдать. Вообще, одержимость любой меркантильной целью очень опасна, т.к. если вовремя не одуматься, то этот удаляющий от Бога «вектор» медленно, но уверенно приведет нас к погибели не только телесной, но и духовной.
Вопрос: Точно?
Ответ: Точно.
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что, не учитывая бытия нашего Творца и Бога, не говоря уже о своей личной пред Ним ответственности, мы начинаем делать идолом для поклонения избранное для себя вожделенное удобство: душевное или материальное.
Вопрос: Это как?
Ответ: Когда центром всех наших стремлений и желаний становится не Бог, а обретение ощущения комфорта во всех сферах жизни. Хорошо бы понимать, что такой выбор внушается человеку страстью самолюбия, которая для Божьего творения «советчик» крайне зловещий и опасный. Об этом, в частности, говорит святитель Игнатий Брянчанинов: «Самолюбивый – привязанный к суетному и земному – есть самоубийца». Думаю, этих слов вполне достаточно, чтобы понять, почему подобные жизненные установки делают любого человека внутренне слабым и беспомощным, лишая возможности возрасти до уровня духовно здоровой личности.
Вопрос: А как проявляет себя духовно здоровая личность?
Ответ: При наступлении любых скорбей и испытаний (т.е. обстоятельств, не соответствующих его текущим надеждам и интересам) духовно крепкий человек не потеряет мира душевного и благодушия, а, вместо того чтобы страдать от духовного бессилия и неудовлетворенного самолюбия, сможет по-прежнему радоваться жизни, понимая, что Сам Господь промышляет о его духовном здравии и благополучии. Поэтому он всегда благодарит Бога за Его всеблагой Промысел о себе: за все приятное и неприятное. О таком устроении апостол Павел говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих» (Колос 1:24).
Вопрос: Тогда какие еще жизненные установки являются для человека пагубными?
Ответ: Их очень много, потому что любая теория жизни, не обучающая жить по заповедям Божиим, парализует в человеке развитие способности благоразумного выживания – в этом кроется та самая «мина замедленного действия», и если вовремя ее не нейтрализовать, то рано или поздно для отягощенной ею души она станет причиной безрассудной гибели, сомнений нет. А начинается такое «программирование» души человека с самого детства.
Вопрос: И кто же этот злобный «программист»?
Ответ: Как ни странно – любящие родители, увлеченные все тем же принципом «комфорта» в воспитании и общении с собственным ребенком. Мы наблюдаем ужасающий парадокс: воспитатели и воспитанники ожидают получать от жизни удобство и наслаждение, а в результате их постигают душевные расстройства и телесные страдания.
Приведу элементарный пример основ такого «программирования». Как ты думаешь, кто динамичнее развивается и быстрее начинает чувствовать ответственность за свои поступки: младенец, который обманут иллюзией чистоты, обеспечиваемой ему памперсом, или же младенец, который познает необходимость избавиться от постоянно (как ему кажется) преследующей его «сырости» обретением навыка своевременно контролировать свои желания и нести ответственность за свои действия? Урок с мокрыми ползунками – это, конечно, нюанс, маленькое благое «зернышко», но важное для формирования личности человека. А опыт, приобретаемый в претерпевании этой одной из первых младенческих скорбей, остается значимым для человека на всю оставшуюся жизнь. И таких якобы «ничего не значащих», кроме дискомфорта, «задачек» на пути взросления души встречается очень и очень много…
Думаю, дети, воспитанные без памперсов, должны быть благодарны своим родителям, которые по любви, добровольно и жертвенно несли ежедневный подвиг ради формирования будущей здоровой личности своего чада.
Вопрос: Но оппозиционером в этом вопросе может выступить и иное, более распространенное мнение – скажут: издеваются над малышом!
Ответ: Не удивительно. Но такое мнение – это как раз и есть типичный пример неразумия. Большинство людей слепо следуют установке «как все – так и я». К сожалению, теперь мало кто считает неправильным воспитание в духе потакания капризным требованиям детей, лишающее будущих взрослых возможности обретения важнейшего опыта преодоленя «ступеней» совсем не напрасных детских скорбей. Но тем не менее, популярность подобных деструктивных нюансов воспитания подрастающего поколения гарантируют нам в будущем общество духовно и психически нездоровых инвалидов: самоуверенных, эгоистичных, немилосердных, безрассудных и неблагодарных.
Поэтому, как ни парадоксально бы это звучало, именно родительское неблагоразумие «культивирует» в детях корень пожизненных страданий. Ведь чем выше уровень комфорта, которым родители окружают ребенка, тем менее жизнеспособным и эмоционально устойчивым он становится в отрыве от него, сталкиваясь с элементарными житейскими трудностями и «задачками».
Вопрос: Мне всегда казалось, что родительская любовь как раз и реализуется в исполнении желаний ребенка. Разве должно быть иначе?
Ответ: Тогда посмотри вокруг повнимательнее – и ты увидишь, сколько зла принесло детям так называемое чувство «безотказной родительской любви», которое по своей сути любовью и близко не является. Скажешь, субъективное мнение? нюанс? – нет! Подобное отношение к ближним (причем не только к детям, как в рассматриваемом случае) – это духовное невежество и безрассудство физически уже взрослого существа, одаренного разумом, но все еще не посвятившего его познанию смысла собственного предназначения и бытия. Поэтому когда такое совершенно бездуховное «субъективное мнение» пытается воспитывать или влиять на другое «субъективное мнение», то впоследствии мучаются уже оба, продолжая расплескивать свои страдания дальше – на всех вокруг. Вот тебе и «любовь», плывущая по течению: «как все – так и я»…
Вопрос: Что-то повеяло безнадегой… Осталось поинтересоваться: а выход где?
Ответ: Выход там же, где был, есть и будет во все времена. Жить и любить, – а значит, мыслить, чувствовать и действовать, – нужно учиться только у Бога! Ведь совершенно очевидно, что «любовь», как и другие жизнеопределяющие понятия и принципы, в толковании, не сверенном со Священным Писанием и учением святых отцов, становятся не просто душевредными, но и губительными.
Кстати, вспомнилось, как о бездуховной любви человеческой еще в позапрошлом веке замечательно сказал Федор Тютчев:
О, как убийственно мы любим,
Как в буйной слепоте страстей
Мы то всего вернее губим,
Что сердцу нашему милей!
Вопрос: Да… Получается, что в итоге страдает и таким образом «любящий», и им «любимый»… Значит, получается, что человек сам себе враг?
Ответ: Что ж, весьма полезный вывод! Преподобный Марк Подвижник говорит: «Самый лютый враг человека – это он сам». Так и происходит, если мы живем «как придется» и не заботимся о приобретении правильного христианского понимания Божественного Промысла о себе. Старец Фаддей Витовницкий говорит: «Мы обвиняем других, хотим исправить всех вокруг себя, но никогда не начинаем с себя. Это наша огромная ошибка. Начал бы каждый с себя, не было бы столько зла на свете».
Вопрос: Но чтобы, как Вы говорите, изменить весь образ мыслей, действий и чувств, необходимо поставить себе такую цель. А для начала нужно как-то этого захотеть…
Ответ: Да. Стремление к цели – мощнейший импульс к действию. Печально, конечно, но чаще всего, из-за непонимания призыва и путей Божиих, пределом всех наших мечтаний становится покорение того или иного «олимпа». Подобные вожделенные мечты, отождествляемые с обретением счастья и комфорта, обходятся нам весьма «недешево», но жаль сил и времени, потраченных напрасно, т.к. ожидаемого ощущения радостной полноты бытия они в итоге никому надолго не принесут.
Вопрос: Ну почему не суждено сбыться мечте заветной?
Ответ: Потому что истинность «заветных грез» такого сорта – это очередной самообман, к которому так склонны люди, не понимающие, для достижения какой земной цели Господь даровал им жизнь. Завет о смысле бытия Творец неба и земли оставил человечеству совсем иной: ищите же прежде Царствия Божия и правды его, а все остальное приложится вам (ср. Мф 6:33). А значит, любая другая цель или другой вектор жизни никому не принесет счастья. Никакая земная слава, ни почесть, ни богатства этого мира не способны ни воспитать душу человека, ни напитать ее той радостью, которая никогда «не перестает» (ср. 1 Кор 13:8).
Вопрос: И кто это сказал?
Ответ: Одним из первых – Царь Соломон (Х в. до н.э.), всемирно славившийся своей мудростью, которая была дарована ему Самим Богом. Однажды ночью Он явился Соломону во сне и обещал исполнить любое его желание. Царь попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло. И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, – вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои; и если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои» (3 Книга Царств 3:9, 11-14).
Царь Соломон стал прекрасным дипломатом, строителем и торговцем. За 40 лет его правления не было ни одной большой войны. Он превратил земледельческую страну в сильное, экономически развитое государство, имевшее большое влияние на международной арене. Он отстроил и укрепил Иерусалим и другие города своего царства, окружил свое правление роскошью и богатством.
Бог позволил Соломону испытать всё, но к какому выводу пришел царь?
«И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл 1:13-14).
«Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать. И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл 1:15, 17-18).
«И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!» (Еккл 2:9-11).
«…что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем? Потому что все дни его – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета! Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это – от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него? Ибо человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить. И это – суета и томление духа!» (Еккл 2:22-26).
«И возненавидел я жизнь [без Бога]: потому что противны мне стали дела, которые делаются под солнцем; ибо [без Него ] всё – суета и томление духа!» (Еккл 2:17).
Думаю, мнение человека, не только всемирно славившегося глубиной мудрости «судить и различать, что добро, а что зло», дарованной ему Самим Богом, но и имевшего в изобилии все блага этого мира, – должно быть весьма авторитетным и убедительным наследием для человечества. И надо ли лишний раз упоминать о том, что человек стремится к призрачным богатствам до тех пор, пока не имеет их (пока они остаются для него мечтой), а когда получает, то, не обретая ожидаемой радости, начинает страдать еще больше? Поэтому «комфорт» во всех его проявлениях – материальном или душевном – никогда не станет источником радости для человека. Мы сами виноваты в своих разочарованиях: не туда направлены наши сердца и упования.
Вопрос: Но разве достижение какой-нибудь, пусть даже меркантильной, цели не может водворить в душе человека радость и благодушие?
Ответ: Ну зачем нам опять обманываться? Это все равно, что постоянно мучать соской-пустышкой голодного ребенка вместо того, чтобы накормить его молоком. Ни в чем «меркантильном» и суетном ни одна душа не утешится никогда. А удовлетворенная страсть, ненадолго создающая иллюзию радости, ненасытна, и потому постепенно затягивает человека в трясину страданий. Зачастую глубоко мыслящие люди тоже понимают это. Например, можно процитировать мудрое наблюдение Эрнеста Хемингуэя: «Дайте человеку необходимое – и он захочет удобств. Обеспечьте его удобствами – он будет стремиться к роскоши. Осыпьте его роскошью – он начнет вздыхать по изысканному. Позвольте ему получать изысканное – он возжаждет безумств. Одарите его всем, что он пожелает, – он будет жаловаться, что его обманули и что он получил не то, что хотел».
Как же важно своевременно понять: если в душе не царит благодушие – это свидетельствует о ее болезненно-помраченном состоянии. Поэтому не страдать она уже просто не может… Сегодня ни для кого не секрет, что в группе риска (среди людей, почти не адаптированных к реальности, чье нежелание жить постепенно формирует в них склонность к самоубийству) лидирующие позиции занимают дети олигархов, с детства пересыщенные комфортом и всяческими материальными благами. Почему ни один богач не чувствует себя всесовершенно счастливым? Потому что душа человеческая, получившая свое бытие от Бога, по-настоящему может быть утешена только Богом, а не чем-то тварным и земным. Поэтому Дух Святой и назван Духом Утешителем. А если человек по своему безрассудству и маловерию ищет полноты утешения в чем угодно, только не в Боге, то вместо радости и благодушия он пропитывается духом ропота, недовольства и уныния, что и делает его несчастным.
Вопрос: Понять, что изобилие и комфорт вредят человеку, умом еще можно, а вот принять – это уже вопрос следующий. Кому же хочется отказываться от уже привычно-комфортного образа жизни?!
Ответ: Значит, и радости не хочется?
Вопрос: Но как-то не укладывается в сознании взаимосвязь двух совершенно противоположных по значению понятий: «скорбь» и «радость».
Прп. Антоний Великий
«Благодарная душа подвигает Благодателя на умножение благодеяний. А неблагодарная – теряет все, что имела».
Искусство жить…
Вопрос: В прошлый раз Вы говорили, что вопреки распространенному ошибочному мнению главным условием, определяющим, что будет испытывать человек: радость или страдание, – являются не внешние обстоятельства жизни, а наличие в его сердце такого свойства, как любовь – любовь к Богу и ближним.
Ответ: Да. Но еще раз упомяну о том, что речь идет о любви истинной – христианской[1]: жертвенность которой становится единственно желанным мотивом жить, верность – внутренним незыблемым законом…
Вопрос: А благодарность?
Ответ: А благодарность – жизненной необходимостью.
Вопрос: Но здесь возникает, как минимум, два вопроса: «как научиться так любить?» и «как наши страдания будут умаляться любовью?» Ну, допустим, мы будем учиться любить во всей полноте раскрытия этого чувства: неотступно, жертвенно и благодарно, – так неужели это как-то изменит характер настигающих нас скорбей и испытаний до такой степени, что они перестанут омрачать нашу жизнь?
Ответ: Ну вот – как говорят, «приехали»!.. Даже заданный вопрос уже свидетельствует о неправильном образе мысли: значит, ты убежден в том, что нашу жизнь омрачает не что иное, как только ее обстоятельства?
Вопрос: Да. А что я говорю неправильно?
Ответ: Неправильно сказать – это полбеды. А вот иметь неправильное миропонимание и мироощущение – значит иметь своего рода «вывих мысли», точнее вывих в сторону бездуховного осмысления происходящего, что и является причиной всех душевных мук и боли человека.
Вопрос: Не вижу причинно-следственной связи…
Ответ: Вся пагубность и опасность – в том, что духовное безрассудство как ничто иное искажает наше восприятие промыслительных действий Самого Творца и Бога. А это не может не причинять человеку боли и страданий. Поэтому для всякого из нас главной причиной чувства безрадостности, недовольства и безысходности являются не какие-либо события сами по себе, а наша личная, очень мягко говоря, «неприспособленность» их правильно по-христиански воспринимать и претерпевать.
Вопрос: Мне кажется, Вы как-то слишком преувеличиваете значимость этого нюанса.
Ответ: Нет. Ибо только от того, каким будет полюс этого, как ты считаешь, «нюанса», непосредственно зависит, чем будет напитываться твоя жизнь: радостью или напрасным страданием. Так что каждый волен решать для себя самостоятельно: насколько это важно для него.
Вопрос: Вы хотите сказать, что настроение и состояние души человека зависит не от того, что «обрушивается» на его голову, а от того, как он способен все это принимать?
Ответ: Конечно. Сам подумай: одним ли и тем же испытанием бывает бой на поле брани для новичка и для искусного воина? И у кого из них больше шансов на победу? Поэтому всему нужно учиться и времени зря не терять.
Вопрос: Значит, Вы предлагаете учиться наполнять скорби благим смыслом?
Ответ: Преподобный Иосиф Оптинский говорит: «Надо радоваться, когда видишь умножающиеся скорби, ибо они признаком считаются Божия промышления о человеке». Поэтому «наполнять» – это не наша забота. Промыслитель Бог уже сполна наполнил смыслом все, что происходит в жизни каждого из нас. Нам бы только научиться этот смысл усматривать и реализовывать.
Вопрос: Но не будет ли такой образ мысли похож на самообман?
Ответ: Наоборот – именно от духа самообмана, с позиции которого мы упорно пытаемся анализировать и судить действительность, я как раз предлагаю начать избавляться. Конечно, ошибки, как и во всяком процессе обучения, неизбежны. Но если мы будем стремиться воспринимать их так, как учат апостолы и святые отцы, личный опыт пережитых скорбей как раз и станет для нас лучшим воспитателем.
Вопрос: Как говорят в народе, личный опыт – прекрасный учитель: берет, правда, дорого, но объясняет доходчиво. А избавиться от самообмана хорошо бы, но как?
Ответ: Начать с самого-самого начала. И даже в мелочах учиться жить по-новому – относиться ко всему сущему по-христиански: пересмотреть свое отношение к Богу, увидеть Его Отеческую заботу во всем, что бы ни происходило вокруг, и непременно учиться от Него взгляду на наших ближних (ср. Мф 11:29).
Вопрос: Хотите сказать, что именно в этом залог моего счастья?
Ответ: Не только твоего. Потому что не что иное, как полное доверие и повседневное практическое предание своей жизни Богу, заменит любую душевную тревогу благодушием и водворит в нашем сердце заповеданную Им радость и надежду – т.к. абсолютно ВСЁ содействует ко благу только тем, кто искренне, на деле, любит Бога (ср. Рим 8:28). Или ты более склонен поверить в то, что человек призван из небытия в бытие ради бессмысленных и напрасных страданий, а радость доступна только тому, кто добивается своих целей, шествуя «по чужим головам»?
Вопрос: Я вот теперь уже и не знаю, к чему я склонен…
Ответ: Конечно, мы позволяем себе мудрить и сомневаться, а в это время Господь кропотливо и долготерпеливо продолжает дело спасения каждой души, где любая скорбь – это духовный урок, подающий возможность научиться чему-то истинно душеполезному и спасительному. Если же исключить такой единственно благоразумный взгляд на все, что происходит с нами и вокруг нас, то собственное высокоумное безрассудство заполнит наше жизненное пространство напрасными и бессмысленными страданиями сполна.
Вообще, хорошо бы своевременно понять, что в контексте Вечности существует только два земных пути: приближающий к Богу, Источнику вечной любви и радости, и удаляющий от Него. Если же исключить из своей жизни Бога, то бытие бессмертной души наполнится непоправимым мучением на целую Вечность.
Кто мне враг?
Вопрос: А Вам не кажется, что весь этот духовный смысл скорбей несколько похож на принуждение любить?
Ответ: Не кажется. Потому что Самому Богу от нас ничего не нужно. Он и без человечества был, есть и будет Богом – Совершенной Любовью, – Самодостаточным и Всеблаженным в Своем Божеском естестве. А вот человек без своего Творца и заботливо-любящего Отца, если не реализует предоставленную ему возможность стать чадом Божиим, сам того не понимая, сначала начнет уподобляться скоту, а затем – демонам.
Вопрос: Перспектива, мягко говоря, малозаманчивая… Но каковы наши шансы? Ведь совсем не многие стараются духовно осмысливать свою жизнь. Большинство людей и не научены, и даже не задумываются об этом, – а порой и покуражиться, уподобляясь демонам, не против.
Ответ: Неужели ты думаешь, что шутки и заигрывания с диаволом обходятся любителям такого «куража» настолько дешево, что и задумываться об этом не стоит?! Ведь, не имея стремления к познанию Бога и обретению духовного образа мысли, человек, сам того не понимая, соглашается, образно говоря, безвозвратно зашить себя в свиную или козлиную шкуру и ходить в загоне на четвереньках до самой смерти.
Вопрос: Недешевая цена! Но только выходит, что сделка происходит бессознательно.
Ответ: И действительно: нам же тяжело своевременно задуматься, зачем Господь наделил нас разумом? Странный выбор человечества, не правда ли? Понимать Промысел Божий о себе не умеем, учиться не хотим, но и страдания нам тоже не по вкусу. Получается, что, лелея постулаты «теории бытия» собственного сочинения, мы впустую расточаем драгоценное время дарованной нам жизни на напрасные душевные муки. Тем не менее, уверенности в своей житейской «правоте» у каждого – хоть отбавляй!
Вопрос: Просто человечество в большинстве своем ориентировано на позитивные эмоции, благоденствие и комфорт – а тут вдруг скорби и сложности идут целыми «караванами», которые почему-то тоже нужно не только оправдывать, но еще и любить.
Ответ: Неправильная жизненная ориентация и есть корень «протеста» в сознании человека по отношению к Богу: начало ропота, страданий, смущений, недовольств, непониманий, неблагодарности, нелюбви… Господь пытается лечить нас от этой болезни, чтобы спасти для Царствия Небесного, а мы противимся, потому что желаем царствовать и блаженствовать на земле – для нас плохо все, что не входит в наши планы и нарушает наше личное представление о бытии этого мира. Поэтому до тех пор, пока вместо идеи «комфорта» основой нашего миропонимания не станет Божественная Истина, мы не увидим для себя в скорбях ни блага, ни целительного эффекта, – а значит, не сможем возблагодарить Бога за это врачевство.
Вопрос: Врачевство? Вы хотите сказать, что от стремления к комфорту нужно лечиться?
Ответ: Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Блага мира сего – суть препоны, кои не допускают нас возлюбить Бога и благоугодить Ему». Поэтому можно начинать учиться относиться к любой скорби, как к самому действенному и очень дорогому лекарству, исцеляющему от пристрастия ко всякого рода удобствам жизни сей, а соответственно – и от власти диавольской.
Вопрос: Никогда бы не догадался, что комфорт – это плохо и даже опасно! Вот уж новость так новость! Непонятно только, в чем здесь подвох?
Ответ: Если речь идет о «комфорте» как о действительно необходимом удобстве внешних условий жизни, то сам по себе он не причиняет вреда нашим душам.
Пагубным является наше к нему пристрастное отношение. Причем «возлюбленный комфорт» у каждого свой. Индивидуально он может быть сконцентрирован даже в самых непредсказуемых мелочах. Но война за его достижение и неприкосновенность ведется весьма отчаянно.
Поскольку в каждом человеке доминируют те или иные требующие удовлетворения страсти, то мера потребностей и образ вожделенного «комфорта» могут быть весьма разнообразны: кто-то увлекся культом тела и чувствует себя комфортно, только когда достигает желаемой формы, кто-то ищет общественного признания, кто-то хочет владеть чьим-либо сердцем, а кому-то, наоборот, нужно, чтобы ему просто никто не докучал своими проблемами, нарушая его личное пространство…
Но вот только жизненные устремления такого сорта, определяющие наш образ мыслей, действий и чувств, как раз и формируют в сердцах человеческих ту плодородную почву, на которой преизобильно будут разрастаться лишь психозы, истерики и страдания.
Вопрос: Почему же перечень плодов ограничен по качеству? Надежды-то люди лелеют совсем иные.
Ответ: Потому что, если на пути к вожделенной цели нам начинает что-то мешать или же мы на протяжении длительного времени не получаем желаемого, – мы начинаем роптать и тяжело страдать. Вообще, одержимость любой меркантильной целью очень опасна, т.к. если вовремя не одуматься, то этот удаляющий от Бога «вектор» медленно, но уверенно приведет нас к погибели не только телесной, но и духовной.
Вопрос: Точно?
Ответ: Точно.
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что, не учитывая бытия нашего Творца и Бога, не говоря уже о своей личной пред Ним ответственности, мы начинаем делать идолом для поклонения избранное для себя вожделенное удобство: душевное или материальное.
Вопрос: Это как?
Ответ: Когда центром всех наших стремлений и желаний становится не Бог, а обретение ощущения комфорта во всех сферах жизни. Хорошо бы понимать, что такой выбор внушается человеку страстью самолюбия, которая для Божьего творения «советчик» крайне зловещий и опасный. Об этом, в частности, говорит святитель Игнатий Брянчанинов: «Самолюбивый – привязанный к суетному и земному – есть самоубийца». Думаю, этих слов вполне достаточно, чтобы понять, почему подобные жизненные установки делают любого человека внутренне слабым и беспомощным, лишая возможности возрасти до уровня духовно здоровой личности.
Вопрос: А как проявляет себя духовно здоровая личность?
Ответ: При наступлении любых скорбей и испытаний (т.е. обстоятельств, не соответствующих его текущим надеждам и интересам) духовно крепкий человек не потеряет мира душевного и благодушия, а, вместо того чтобы страдать от духовного бессилия и неудовлетворенного самолюбия, сможет по-прежнему радоваться жизни, понимая, что Сам Господь промышляет о его духовном здравии и благополучии. Поэтому он всегда благодарит Бога за Его всеблагой Промысел о себе: за все приятное и неприятное. О таком устроении апостол Павел говорит: «Ныне радуюсь в страданиях моих» (Колос 1:24).
Вопрос: Тогда какие еще жизненные установки являются для человека пагубными?
Ответ: Их очень много, потому что любая теория жизни, не обучающая жить по заповедям Божиим, парализует в человеке развитие способности благоразумного выживания – в этом кроется та самая «мина замедленного действия», и если вовремя ее не нейтрализовать, то рано или поздно для отягощенной ею души она станет причиной безрассудной гибели, сомнений нет. А начинается такое «программирование» души человека с самого детства.
Вопрос: И кто же этот злобный «программист»?
Ответ: Как ни странно – любящие родители, увлеченные все тем же принципом «комфорта» в воспитании и общении с собственным ребенком. Мы наблюдаем ужасающий парадокс: воспитатели и воспитанники ожидают получать от жизни удобство и наслаждение, а в результате их постигают душевные расстройства и телесные страдания.
Приведу элементарный пример основ такого «программирования». Как ты думаешь, кто динамичнее развивается и быстрее начинает чувствовать ответственность за свои поступки: младенец, который обманут иллюзией чистоты, обеспечиваемой ему памперсом, или же младенец, который познает необходимость избавиться от постоянно (как ему кажется) преследующей его «сырости» обретением навыка своевременно контролировать свои желания и нести ответственность за свои действия? Урок с мокрыми ползунками – это, конечно, нюанс, маленькое благое «зернышко», но важное для формирования личности человека. А опыт, приобретаемый в претерпевании этой одной из первых младенческих скорбей, остается значимым для человека на всю оставшуюся жизнь. И таких якобы «ничего не значащих», кроме дискомфорта, «задачек» на пути взросления души встречается очень и очень много…
Думаю, дети, воспитанные без памперсов, должны быть благодарны своим родителям, которые по любви, добровольно и жертвенно несли ежедневный подвиг ради формирования будущей здоровой личности своего чада.
Вопрос: Но оппозиционером в этом вопросе может выступить и иное, более распространенное мнение – скажут: издеваются над малышом!
Ответ: Не удивительно. Но такое мнение – это как раз и есть типичный пример неразумия. Большинство людей слепо следуют установке «как все – так и я». К сожалению, теперь мало кто считает неправильным воспитание в духе потакания капризным требованиям детей, лишающее будущих взрослых возможности обретения важнейшего опыта преодоленя «ступеней» совсем не напрасных детских скорбей. Но тем не менее, популярность подобных деструктивных нюансов воспитания подрастающего поколения гарантируют нам в будущем общество духовно и психически нездоровых инвалидов: самоуверенных, эгоистичных, немилосердных, безрассудных и неблагодарных.
Поэтому, как ни парадоксально бы это звучало, именно родительское неблагоразумие «культивирует» в детях корень пожизненных страданий. Ведь чем выше уровень комфорта, которым родители окружают ребенка, тем менее жизнеспособным и эмоционально устойчивым он становится в отрыве от него, сталкиваясь с элементарными житейскими трудностями и «задачками».
Вопрос: Мне всегда казалось, что родительская любовь как раз и реализуется в исполнении желаний ребенка. Разве должно быть иначе?
Ответ: Тогда посмотри вокруг повнимательнее – и ты увидишь, сколько зла принесло детям так называемое чувство «безотказной родительской любви», которое по своей сути любовью и близко не является. Скажешь, субъективное мнение? нюанс? – нет! Подобное отношение к ближним (причем не только к детям, как в рассматриваемом случае) – это духовное невежество и безрассудство физически уже взрослого существа, одаренного разумом, но все еще не посвятившего его познанию смысла собственного предназначения и бытия. Поэтому когда такое совершенно бездуховное «субъективное мнение» пытается воспитывать или влиять на другое «субъективное мнение», то впоследствии мучаются уже оба, продолжая расплескивать свои страдания дальше – на всех вокруг. Вот тебе и «любовь», плывущая по течению: «как все – так и я»…
Вопрос: Что-то повеяло безнадегой… Осталось поинтересоваться: а выход где?
Ответ: Выход там же, где был, есть и будет во все времена. Жить и любить, – а значит, мыслить, чувствовать и действовать, – нужно учиться только у Бога! Ведь совершенно очевидно, что «любовь», как и другие жизнеопределяющие понятия и принципы, в толковании, не сверенном со Священным Писанием и учением святых отцов, становятся не просто душевредными, но и губительными.
Кстати, вспомнилось, как о бездуховной любви человеческой еще в позапрошлом веке замечательно сказал Федор Тютчев:
О, как убийственно мы любим,
Как в буйной слепоте страстей
Мы то всего вернее губим,
Что сердцу нашему милей!
Вопрос: Да… Получается, что в итоге страдает и таким образом «любящий», и им «любимый»… Значит, получается, что человек сам себе враг?
Ответ: Что ж, весьма полезный вывод! Преподобный Марк Подвижник говорит: «Самый лютый враг человека – это он сам». Так и происходит, если мы живем «как придется» и не заботимся о приобретении правильного христианского понимания Божественного Промысла о себе. Старец Фаддей Витовницкий говорит: «Мы обвиняем других, хотим исправить всех вокруг себя, но никогда не начинаем с себя. Это наша огромная ошибка. Начал бы каждый с себя, не было бы столько зла на свете».
Увидеть Небо…
Вопрос: Но чтобы, как Вы говорите, изменить весь образ мыслей, действий и чувств, необходимо поставить себе такую цель. А для начала нужно как-то этого захотеть…
Ответ: Да. Стремление к цели – мощнейший импульс к действию. Печально, конечно, но чаще всего, из-за непонимания призыва и путей Божиих, пределом всех наших мечтаний становится покорение того или иного «олимпа». Подобные вожделенные мечты, отождествляемые с обретением счастья и комфорта, обходятся нам весьма «недешево», но жаль сил и времени, потраченных напрасно, т.к. ожидаемого ощущения радостной полноты бытия они в итоге никому надолго не принесут.
Вопрос: Ну почему не суждено сбыться мечте заветной?
Ответ: Потому что истинность «заветных грез» такого сорта – это очередной самообман, к которому так склонны люди, не понимающие, для достижения какой земной цели Господь даровал им жизнь. Завет о смысле бытия Творец неба и земли оставил человечеству совсем иной: ищите же прежде Царствия Божия и правды его, а все остальное приложится вам (ср. Мф 6:33). А значит, любая другая цель или другой вектор жизни никому не принесет счастья. Никакая земная слава, ни почесть, ни богатства этого мира не способны ни воспитать душу человека, ни напитать ее той радостью, которая никогда «не перестает» (ср. 1 Кор 13:8).
Вопрос: И кто это сказал?
Ответ: Одним из первых – Царь Соломон (Х в. до н.э.), всемирно славившийся своей мудростью, которая была дарована ему Самим Богом. Однажды ночью Он явился Соломону во сне и обещал исполнить любое его желание. Царь попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло. И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, – вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои; и если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои» (3 Книга Царств 3:9, 11-14).
Царь Соломон стал прекрасным дипломатом, строителем и торговцем. За 40 лет его правления не было ни одной большой войны. Он превратил земледельческую страну в сильное, экономически развитое государство, имевшее большое влияние на международной арене. Он отстроил и укрепил Иерусалим и другие города своего царства, окружил свое правление роскошью и богатством.
Бог позволил Соломону испытать всё, но к какому выводу пришел царь?
«И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл 1:13-14).
«Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать. И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл 1:15, 17-18).
«И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!» (Еккл 2:9-11).
«…что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем? Потому что все дни его – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета! Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это – от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него? Ибо человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить. И это – суета и томление духа!» (Еккл 2:22-26).
«И возненавидел я жизнь [без Бога]: потому что противны мне стали дела, которые делаются под солнцем; ибо [без Него ] всё – суета и томление духа!» (Еккл 2:17).
Думаю, мнение человека, не только всемирно славившегося глубиной мудрости «судить и различать, что добро, а что зло», дарованной ему Самим Богом, но и имевшего в изобилии все блага этого мира, – должно быть весьма авторитетным и убедительным наследием для человечества. И надо ли лишний раз упоминать о том, что человек стремится к призрачным богатствам до тех пор, пока не имеет их (пока они остаются для него мечтой), а когда получает, то, не обретая ожидаемой радости, начинает страдать еще больше? Поэтому «комфорт» во всех его проявлениях – материальном или душевном – никогда не станет источником радости для человека. Мы сами виноваты в своих разочарованиях: не туда направлены наши сердца и упования.
Вопрос: Но разве достижение какой-нибудь, пусть даже меркантильной, цели не может водворить в душе человека радость и благодушие?
Ответ: Ну зачем нам опять обманываться? Это все равно, что постоянно мучать соской-пустышкой голодного ребенка вместо того, чтобы накормить его молоком. Ни в чем «меркантильном» и суетном ни одна душа не утешится никогда. А удовлетворенная страсть, ненадолго создающая иллюзию радости, ненасытна, и потому постепенно затягивает человека в трясину страданий. Зачастую глубоко мыслящие люди тоже понимают это. Например, можно процитировать мудрое наблюдение Эрнеста Хемингуэя: «Дайте человеку необходимое – и он захочет удобств. Обеспечьте его удобствами – он будет стремиться к роскоши. Осыпьте его роскошью – он начнет вздыхать по изысканному. Позвольте ему получать изысканное – он возжаждет безумств. Одарите его всем, что он пожелает, – он будет жаловаться, что его обманули и что он получил не то, что хотел».
Как же важно своевременно понять: если в душе не царит благодушие – это свидетельствует о ее болезненно-помраченном состоянии. Поэтому не страдать она уже просто не может… Сегодня ни для кого не секрет, что в группе риска (среди людей, почти не адаптированных к реальности, чье нежелание жить постепенно формирует в них склонность к самоубийству) лидирующие позиции занимают дети олигархов, с детства пересыщенные комфортом и всяческими материальными благами. Почему ни один богач не чувствует себя всесовершенно счастливым? Потому что душа человеческая, получившая свое бытие от Бога, по-настоящему может быть утешена только Богом, а не чем-то тварным и земным. Поэтому Дух Святой и назван Духом Утешителем. А если человек по своему безрассудству и маловерию ищет полноты утешения в чем угодно, только не в Боге, то вместо радости и благодушия он пропитывается духом ропота, недовольства и уныния, что и делает его несчастным.
Вопрос: Понять, что изобилие и комфорт вредят человеку, умом еще можно, а вот принять – это уже вопрос следующий. Кому же хочется отказываться от уже привычно-комфортного образа жизни?!
Ответ: Значит, и радости не хочется?
Вопрос: Но как-то не укладывается в сознании взаимосвязь двух совершенно противоположных по значению понятий: «скорбь» и «радость».
Ответ: Все правильно: «не укладываться» такое знание может лишь в сознании того человека, который, не понимая призыва Божия, все еще не почувствовал жизненной необходимости искать выход из своего духовно-болезненного состояния. А промедление здесь может оказаться смерти подобно.
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что каждый совершённый грех – это огромная потеря для нас. Подобно яду, он не только омрачает сознание, но и постепенно лишает человека способности поднять голову из своего «болота», чтобы увидеть небо. Конечно, до тех пор, пока его обличает голос совести, он еще будет чувствовать некий внутренний дискомфорт, но со временем, оставаясь невостребованным, этот голос ослабевает… И тогда душа погрязает в духовной трясине, свыкаясь со своим безрадостным состоянием, как с дурным запахом, к которому принюхиваешься очень быстро и перестаешь его замечать. Но человек продолжает безрассудно страдать не от того, что погряз во грехе, а от того, что, по сути, падая во тьму, он не чувствует даже и намека на счастье.
Вопрос: Падение – это динамика, движение вниз… Но движение в этом направлении вряд ли будет бесконечным. Всему же есть предел?
Ответ: Мера духовного падения определяется степенью нашего удаления от Бога. Без осознания своего бедственного положения, без покаяния и стремления изменить себя, научиться жить так, как заповедано ему его Творцом, прогрессирующая поврежденность сознания и мировосприятия человека постепенно войдет в фазу необратимости.
Вопрос: Необратимости? Однако Богу же все возможно?
Ответ: Да. Но если мы сами не хотим, нам никто не поможет! Иначе это будет крайне трудная и бессмысленная работа: «тащить бегемота из любимого им болота».
Вопрос: И почему сразу «бегемота» и «из болота»? Может, все-таки захотим?
Ответ: Может… Но с каждым днем окаменение сердца и бесчувственность к вере становятся «непробиваемой стеной» на подступах к сознанию человека. Так рано или поздно люди настолько сживаются со своим скотским образом существования, что поиск и ожидание перемен для них начинают быть попросту безынтересны. Человек, игнорирующий или отвергающий призыв Божий, становится подобен червячку, дорожащему своей навозной кучей, которая в его понимании и есть «весь мир», цель и смысл жизни. При этом удовлетворение всех его жизненных стремлений начинает весьма неприхотливо зависеть, например, лишь от полноты налитого стакана, реализации похоти плоти или «дозы» амбициозного самообмана, – вообще доводящих его рассудок до полного помутнения, что, впрочем, становится желанным для него, т.к. помогает сбежать от мучающей его реальности в «комфорт» забытья, на время затмевающего его душевную боль от хронической неудовлетворенности жизнью.
Вот спроси у человека, находящегося в запое, что для него есть благо: протрезвление или бутылка водки? Ответ будет однозначен: водка. Но чтобы вывести несчастного из этого состояния, потребуется ряд принудительных мер, которые он будет воспринимать, как настоящее мучение и самую страшную в его жизни несправедливость и нелюбовь. Когда протрезвеет, быть может, он и почувствует хоть какую-то признательность и благодарность к тому, кто боролся за его жизнь. Но это будет в лучшем для него случае, если все же захочет протрезветь… Вот так и Господь через различные скорби старается привести нас в состояние духовной трезвости и истинной радости бытия, а мы ропщем и страдаем, не понимая Его безмерной заботы о нас.
Вопрос: Действительно, в контексте нашей дискуссии об отождествлении радости с покорением вожделенных «олимпов» мне сейчас вспомнилось, что ведь слишком многие культовые для человечества личности, достигая пика своей славы и богатства, вместо счастья и благоденствия обретали лишь грандиозный конфликт с реальностью. А потому бесславно спивались, погибали от передозировки наркотиков или заканчивали жизнь самоубийством.
Ответ: Для того чтобы так глупо умереть, не нужно быть «звездой» экрана или культовой личностью. Так погибают многие и многие души… Причем это личный выбор и «венец» жизни человека, не возжелавшего обратиться всем сердцем к Богу и не откликнувшегося на Его Отеческий призыв. Поэтому для того, чтобы конструктивно рассуждать об обретении мира душевного и благодушно-радостного устроения сердца, прежде нужно задать себе два вопроса: «хочу ли я что-либо изменить в своей жизни?» и «готов ли я для начала хотя бы довериться Богу?»
Вопрос: Что значит «довериться»?
Ответ: Поверить в то, что Он – наш Отец, Который старается воспитать в Своем чаде способность стать наследником Его Царства. В самом буквальном смысле этого слова.
Вопрос: Вы хотите сказать, что каждый человек в Очах Божиих – Его ребенок?
Ответ: Апостол Иоанн Богослов говорит так: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему…» (1 Ин 3:1-2), – поэтому, пока не поздно, давай будем переосмысливать свою жизнь и исправлять свое неблагодарное отношение к Богу.
«Никто не свободен, кроме того, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий».
«Такова уж человеческая природа: когда она, делая грехи, не бывает обуздываема, но пользуется свободою, то идет все далее и низвергается в пропасть».
Вопрос: Знаете, достаточно сложно совместить два понятия: любовь Небесного Отца к человеку и Его слова: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33). Непонятно одно: почему в Очах Божиих нужным или даже необходимым является наше чуть ли не мученичество и терпение многих неприятностей? Неужели покой, здравие и благоденствие – это не то, что искренне любящий должен желать любимому?
Ответ: Все так. Но вместо того, чтобы дать человеку дары, значимость которых мимолетна и сомнительна, Любящий Бог готовит его к принятию тех сокровищ, ценность которых неподдельна и вечна, а значит – истинна.
Вопрос: Тогда что в данном контексте подразумевается под истинной ценностью?
Ответ: Радует, что у тебя возник такой важный вопрос. Однако его формулировка содержит серьезную смысловую ошибку.
Вопрос: И в чем ошибка?
Ответ: Понятие «истинная ценность» для человека не меняет своего содержания в зависимости от контекста обстоятельств. Ибо для каждой души истинной ценностью будет являться всё, что в тот или иной момент жизни поспособствует ее борьбе со страстями и приобретению Христовых добродетелей, т.е. при благоразумном подходе обеспечит ей «проходной билет» в вечную радость Царствия Божия.
Вопрос: Значит, «билет» в Вечность – это ключевой «индикатор», которым мы можем тестировать ценности и блага на предмет их истинности?!
Ответ: В евангельском осмыслении обретение такого «билета» – это не «индикатор», а ключевая цель земной жизни человека.
Вопрос: Хорошо, значит, истинная ценность того или иного явления определяется тем, поспособствует ли оно, в конце концов, приобретению добродетелей и умалению наших страстей?
Ответ: Да.
Вопрос: Тогда по содержанию все почти понятно, а можно ли истинное благо распознать по форме или иным признакам, заметным глазу и сердцу?
Ответ: Вот по форме-то как раз истинное благо бывает разным до противоположности – это может быть как скорбь, так и радость; как здравие, так и болезнь; как бедность, так и богатство…
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что каждый совершённый грех – это огромная потеря для нас. Подобно яду, он не только омрачает сознание, но и постепенно лишает человека способности поднять голову из своего «болота», чтобы увидеть небо. Конечно, до тех пор, пока его обличает голос совести, он еще будет чувствовать некий внутренний дискомфорт, но со временем, оставаясь невостребованным, этот голос ослабевает… И тогда душа погрязает в духовной трясине, свыкаясь со своим безрадостным состоянием, как с дурным запахом, к которому принюхиваешься очень быстро и перестаешь его замечать. Но человек продолжает безрассудно страдать не от того, что погряз во грехе, а от того, что, по сути, падая во тьму, он не чувствует даже и намека на счастье.
Вопрос: Падение – это динамика, движение вниз… Но движение в этом направлении вряд ли будет бесконечным. Всему же есть предел?
Ответ: Мера духовного падения определяется степенью нашего удаления от Бога. Без осознания своего бедственного положения, без покаяния и стремления изменить себя, научиться жить так, как заповедано ему его Творцом, прогрессирующая поврежденность сознания и мировосприятия человека постепенно войдет в фазу необратимости.
Вопрос: Необратимости? Однако Богу же все возможно?
Ответ: Да. Но если мы сами не хотим, нам никто не поможет! Иначе это будет крайне трудная и бессмысленная работа: «тащить бегемота из любимого им болота».
Вопрос: И почему сразу «бегемота» и «из болота»? Может, все-таки захотим?
Ответ: Может… Но с каждым днем окаменение сердца и бесчувственность к вере становятся «непробиваемой стеной» на подступах к сознанию человека. Так рано или поздно люди настолько сживаются со своим скотским образом существования, что поиск и ожидание перемен для них начинают быть попросту безынтересны. Человек, игнорирующий или отвергающий призыв Божий, становится подобен червячку, дорожащему своей навозной кучей, которая в его понимании и есть «весь мир», цель и смысл жизни. При этом удовлетворение всех его жизненных стремлений начинает весьма неприхотливо зависеть, например, лишь от полноты налитого стакана, реализации похоти плоти или «дозы» амбициозного самообмана, – вообще доводящих его рассудок до полного помутнения, что, впрочем, становится желанным для него, т.к. помогает сбежать от мучающей его реальности в «комфорт» забытья, на время затмевающего его душевную боль от хронической неудовлетворенности жизнью.
Вот спроси у человека, находящегося в запое, что для него есть благо: протрезвление или бутылка водки? Ответ будет однозначен: водка. Но чтобы вывести несчастного из этого состояния, потребуется ряд принудительных мер, которые он будет воспринимать, как настоящее мучение и самую страшную в его жизни несправедливость и нелюбовь. Когда протрезвеет, быть может, он и почувствует хоть какую-то признательность и благодарность к тому, кто боролся за его жизнь. Но это будет в лучшем для него случае, если все же захочет протрезветь… Вот так и Господь через различные скорби старается привести нас в состояние духовной трезвости и истинной радости бытия, а мы ропщем и страдаем, не понимая Его безмерной заботы о нас.
Вопрос: Действительно, в контексте нашей дискуссии об отождествлении радости с покорением вожделенных «олимпов» мне сейчас вспомнилось, что ведь слишком многие культовые для человечества личности, достигая пика своей славы и богатства, вместо счастья и благоденствия обретали лишь грандиозный конфликт с реальностью. А потому бесславно спивались, погибали от передозировки наркотиков или заканчивали жизнь самоубийством.
Ответ: Для того чтобы так глупо умереть, не нужно быть «звездой» экрана или культовой личностью. Так погибают многие и многие души… Причем это личный выбор и «венец» жизни человека, не возжелавшего обратиться всем сердцем к Богу и не откликнувшегося на Его Отеческий призыв. Поэтому для того, чтобы конструктивно рассуждать об обретении мира душевного и благодушно-радостного устроения сердца, прежде нужно задать себе два вопроса: «хочу ли я что-либо изменить в своей жизни?» и «готов ли я для начала хотя бы довериться Богу?»
Вопрос: Что значит «довериться»?
Ответ: Поверить в то, что Он – наш Отец, Который старается воспитать в Своем чаде способность стать наследником Его Царства. В самом буквальном смысле этого слова.
Вопрос: Вы хотите сказать, что каждый человек в Очах Божиих – Его ребенок?
Ответ: Апостол Иоанн Богослов говорит так: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему…» (1 Ин 3:1-2), – поэтому, пока не поздно, давай будем переосмысливать свою жизнь и исправлять свое неблагодарное отношение к Богу.
Понять Любовь Божию
«Никто не свободен, кроме того, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий».
Свт. Иоанн Златоуст
«Такова уж человеческая природа: когда она, делая грехи, не бывает обуздываема, но пользуется свободою, то идет все далее и низвергается в пропасть».
Свт. Иоанн Златоуст
Вопрос: Знаете, достаточно сложно совместить два понятия: любовь Небесного Отца к человеку и Его слова: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33). Непонятно одно: почему в Очах Божиих нужным или даже необходимым является наше чуть ли не мученичество и терпение многих неприятностей? Неужели покой, здравие и благоденствие – это не то, что искренне любящий должен желать любимому?
Ответ: Все так. Но вместо того, чтобы дать человеку дары, значимость которых мимолетна и сомнительна, Любящий Бог готовит его к принятию тех сокровищ, ценность которых неподдельна и вечна, а значит – истинна.
Вопрос: Тогда что в данном контексте подразумевается под истинной ценностью?
Ответ: Радует, что у тебя возник такой важный вопрос. Однако его формулировка содержит серьезную смысловую ошибку.
Вопрос: И в чем ошибка?
Ответ: Понятие «истинная ценность» для человека не меняет своего содержания в зависимости от контекста обстоятельств. Ибо для каждой души истинной ценностью будет являться всё, что в тот или иной момент жизни поспособствует ее борьбе со страстями и приобретению Христовых добродетелей, т.е. при благоразумном подходе обеспечит ей «проходной билет» в вечную радость Царствия Божия.
Вопрос: Значит, «билет» в Вечность – это ключевой «индикатор», которым мы можем тестировать ценности и блага на предмет их истинности?!
Ответ: В евангельском осмыслении обретение такого «билета» – это не «индикатор», а ключевая цель земной жизни человека.
Вопрос: Хорошо, значит, истинная ценность того или иного явления определяется тем, поспособствует ли оно, в конце концов, приобретению добродетелей и умалению наших страстей?
Ответ: Да.
Вопрос: Тогда по содержанию все почти понятно, а можно ли истинное благо распознать по форме или иным признакам, заметным глазу и сердцу?
Ответ: Вот по форме-то как раз истинное благо бывает разным до противоположности – это может быть как скорбь, так и радость; как здравие, так и болезнь; как бедность, так и богатство…
Вопрос: Непонятно, что в этом перечне благ делают болезни, нищета и т.п.?!
Ответ: Непонятно будет только тому, для кого «индикатором» определения истинности благ являются рамки и интересы ВРЕМЕННОЙ земной жизни со всеми ее так называемыми «ценностями»: материальным богатством, душевным и телесным покоем, общественным признанием, изобилием яств и здоровья, и т.п.
Вопрос: Но в этом нет ничего удивительного! Ведь всем бы хотелось обрести благополучие не только в Вечности, но и в земной жизни. А почему Господь не хочет дать нам и то и другое – все и сразу?
Ответ: Мы даже представить себе не можем, какое изобилие благ земных и небесных хочет нам дать Господь! Но не может. Потому что как любящий Отец Он вынужден до времени нас ограничивать.
Вопрос: До какого еще «времени»?
Ответ: До тех пор, пока мы не научимся из всего извлекать духовную пользу. И это объяснимо. Ведь, например, ни один здравомыслящий родитель не доверит своему ребенку управление автомобилем, пока тот достаточно не повзрослеет, не поумнеет и не приобретет соответствующие знания и опыт вождения. Потому что, не зная правил и не умея водить, он и сам погибнет, и нанесет ущерб окружающим его людям. Так и Господь подает нам то или иное временное благо в тот момент, когда мы обретаем способность по-христиански благоразумно его принять и распорядиться им себе на пользу.
Вопрос: Вы хотите сказать, что блага могут быть человеку не во благо? Каламбур какой-то…
Ответ: Вероятно, ты еще просто не понял, что изобилие земных благ – это серьезнейшее испытание, которое далеко не всем и не всегда бывает под силу.
Вопрос: Да ну… Мне кажется, что у меня, например, вполне хватило бы сил получить все эти земные ценности, несказанно обрадоваться и успокоиться.
Ответ: Если ты – духовно зрелый христианин, очистившийся от страстей, то, возможно, и справился бы. Но твоя самонадеянность уже свидетельствует против. К тому же ни одна страсть еще никому не была добрым советчиком.
Вот, в частности, вспомнился мне весьма поучительный пример. Монах-пустынник, авва Даниил, задумал испросить у Господа обилия земного богатства для одного человека, который практически ничего не имел, но творил дела милосердия.
Речь шла о простом каменосечце, которого мы сегодня почитаем, как праведного Евлогия Странноприимца. Ничего не вкушая до вечера, он проводил весь день в тяжелых трудах. А по возвращении домой собирал всех странников, нищих, больных, кого только мог найти, приглашал под свой кров, мыл им ноги, кормил, отогревал у огня. Став однажды его гостем, авва Даниил впечатлился искренней добродетельностью жизни Евлогия. Поразмыслив, пустынник возложил на себя строгий пост и начал молить Бога о том, чтобы Он послал странноприимцу благосостояние ради укрепления его в столь благих делах.
Бог предупредил авву Даниила, что богатство не сотворит пользы Евлогию. Но монах, полагая, что добродетель души человека более устойчива и постоянна, чем его склонность к пороку, стоял на своем. И вот что произошло дальше: каменосечец нашел клад и разбогател. Но вместо того, чтобы направить обретенные средства на дела милосердия, он оставил селение и отправился в Константинополь, где заплатил огромные деньги, чтобы сделаться вельможей. А подкрепить свой новый статус решил приобретением роскошных палат и слуг. Конечно же, обрушившееся на Евлогия великолепие помрачило его разум – и от прежней добродетельной жизни не осталось и следа: любого, кто обращался к нему за помощью, он с жестокостью изгонял вон…
Вопрос: Подождите, но изначально Вы упомянули о нем как о праведном. А это должно значить, что своей жизнью Евлогий все же сумел угодить Господу и не только достиг Царствия Небесного, но и был прославлен в сонме святых? Неужто вельможа одумался?
Ответ: Нет – вельможа бы вряд ли одумался… не стань он вновь каменосечцем. Преподав урок авве Даниилу, Господь Своими судьбами вновь вернул Евлогия к прежней жизни[2]: имение его разграбили, а сам он был вынужден бежать из Константинополя. Поэтому и вернулся в родное селение к своему ремеслу. Осознав свое падение, путем тяжелой покаянной борьбы со своими страстями Евлогий постепенно пришел в прежнее благое устроение и еще долгие-долгие годы в нестяжании продолжал творить дела милосердия, укрепляя свою душу в добродетелях. За это Господь не только принял, но и прославил его в Вечности, сопричислив к праведным Своим.
Вопрос: Ну, слава Богу!
Ответ: Вот видишь: наблюдая такую историю со стороны, мы способны понять и прославить Господа за участие и попечение о душе человека и о ее участи в Вечности даже тогда, когда любовь и забота Божия проявилась в форме разорения и преследования.
Теперь я тебя спрошу: что все же стало благом и истинной ценностью для каменосечца? Нищета или богатство?
Вопрос: Ну, если с проекцией на Вечность, то нищета, а для земной жизни – казалось, что богатство…
Ответ: Вот тебе и ответ на вопрос! Мы используем термины «благо» и «ценность», но лишенный духовного рассуждения и не очистившийся от страстей человек под благом понимает одно, а Господь, промышляя о спасении его души, видит для него благо совсем в ином.
И такая дезориентация жизненных интересов вовсе не безобидна. Во-первых, в ней – одна из главных причин всех наших страданий, а во-вторых, подобное неразумие крадет время жизни, отведенное для подготовки и приобретения «билета» в Вечность. Поэтому, если бы мы оценивали все происходящее в жизни с точки зрения полезности в деле взыскания вечных благ, мы бы не допускали так много болезненных ошибок и не страдали бы от вынужденного умаления нашего земного благополучия.
Вопрос: Но почему в процентном соотношении получается так, что жизненный путь человека в большей мере изобилует всякими тяготами, скорбями и испытаниями?
Ответ: Потому что все таковое необходимо только нам, для нашего исправления, очищения и освящения! Ведь Богу вовсе не нужны ни наши страдания, ни чтобы мы терпели что-то неприятное. Но мы абсолютно дезориентированы и, как слепые котята, продолжаем стремиться не к вечному благоденствию во Христе, а к земному комфорту ради греховного услаждения призрачными благами этой жизни. Поэтому ради нашей же пользы, чтобы отвратить от погибели, Господь вынужден корректировать наш путь стеснением тех или иных обстоятельств: материального или общественного положения, любви и уважения ближних, здоровья и т.д. – всего того, что заставит нас встрепенуться и выйти на поиск причины своего скорбного состояния.
Ведь чтобы не погибнуть, так важно, чтобы наши души хоть как-то сопротивлялись страстям, а воля взыскала бы заповеданную ей евангельскую свободу, без которой за порогом земной жизни нас ожидает несравнимо большее страдание, но уже невыносимое и вечное.
Вопрос: Но сам человек тоже всю жизнь корректирует свой путь, только делает это по-другому: он всегда ориентирован и стремится ко всему лучшему, красивому, более комфортному, более полезному для здоровья и т.д. Уж очень хочется всего такого здесь и сейчас! Поэтому, не получая желаемого, ощущается присутствие некоего чувства обделенности.
Ответ: Видишь, как мы противимся идти путем Божиим и противопоставляем свою волю Его Промыслу!
А в остальном не сомневайся: если бы у тебя было достаточно сил (а точнее, душевных способностей) распоряжаться изобилием земных благ так, чтобы твоя душа могла укрепляться в добродетелях, не уклонялась от пути спасения, – то все они уже были бы даны тебе в полном комплекте.
Вопрос: Значит, Вы хотите сказать, что тот или иной «расклад» жизненных обстоятельств – это как раз и есть индивидуальный «комплект», который Господь подает каждому для укрепления в добродетелях?
Ответ: Конечно. Приведу пример: придя в монастырь, новоначальный послушник начинает нести тяготу общежития, что дает ему прекрасную возможность закалять в себе добродетели смирения, терпения, послушания и т.д. Но мечтает он жить уединенно – в одноместной келье. А чем продиктовано его желание? Якобы стремлением больше молиться и подвизаться. Вот только на практике обнаруживается, что в основе всех мотивов, движущих его к этой цели, заложено банальное услаждение покоем и комфортом: ведь хочется поспать, чаек попить, порасслабляться, пока никто не видит… Так будет ли ему во благо уединенное жилище, если он пришел в монастырь ради очищения своей души от страстей и стяжания Христовых добродетелей?
Преподобный Исаак Сирин говорит: «По мере приобретаемого нами покоя мы даем в себе место страстям». Поэтому через игумена обители, как правило, Господь не допускает подобным желаниям новоначальных до времени осуществиться.
Вопрос: А до какого времени?
Ответ: Прежде неискусному воину Христову надлежит воспитать в себе навык к духовной самодисциплине, стремление к внимательной молитве, понимание пагубности сластолюбивого расслабления и своеволия, – т.е. осознать свою личную ответственность перед Богом за все, из чего будет состоять его жизнь. Поэтому, только придя в меру духовного возраста, изжив страсти, укрепившись в добродетелях и воспитав свою свободу в духе самоотречения ради Господа, инок сможет использовать преимущества уединенного жительства во благо своей души.
Вопрос: Прояснилось: пока духовно не протрезвеешь – будешь со своей невоспитанной свободой подобен обезьяне с гранатой, как в народе говорят.
Ответ: По степени неблагоразумия и возможности причинения вреда себе и ближним – похоже. Поэтому нам нужно прислушаться к словам святых отцов и раз и навсегда понять, что покой и изобилие во всем житейском делает христианина неискусным в добродетелях, а значит – неспособным стать сопричастником Небесному Царствию. Разве мало примеров, когда полная материальная обеспеченность воспитывает молодого человека нежизнеспособным и безответственным по сравнению с его ровесником, выросшем в скорбях и лишениях? Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Скорби и искушения полезны человеку, делают душу искусною к добру и твердою, если она мужественно, охотно, с доверием к Богу и с упованием переносит все случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его».
Здесь можно вспомнить прекрасный пример жизни святителя Тихона Задонского. Он родился в многодетной семье дьячка сельского храма, который вскоре умер. Семья крайне бедствовала, порой детям приходилось целыми днями работать у соседей ради куска хлеба. Но маленький Тимофей (будущий Святитель) очень понравился бездетному зажиточному ямщику, который и предложил матери отдать ему мальчика, чтобы тот рос в достатке и унаследовал все его состояние. В тот момент, несмотря на то что материальное положение для мальчика могло измениться навсегда, удивительное благоразумие проявил его старший брат. Упав на колени перед матерью, он обещал работать не жалея себя и слезно умолял ее не отдавать ребенка: «Ему ведь духовному учиться надо! А отдадите его ямщику, ямщиком и будет!» Мать послушала старшего сына и оставила мальчика дома.
Детство и юность Святителя прошли в крайней бедности, ему приходилось много трудиться ради того, чтобы не умереть с голоду, он рано остался полным сиротой, но свое благодарное сердце и любовь прочно привязал к Богу, понимая личную ответственность за все, что ниспосылал ему Небесный Отец. «Когда хорошо рассудишь, Кто есть Христос – что, и ради чего, и ради кого страшное мучение и бесчестие претерпел – получишь великое утешение во всякой скорби, всякую скорбь примешь с благодарением и радостью», – позже писал Святитель. Конечно же, почва его благодарной души восприняла и принесла вечные благодатные плоды тех евангельских «талантов», которыми преизобильно вознаградил святителя Тихона Господь.
Познав вкус скорбей, равно как и склонность человека к грехолюбию, Святитель пишет: «Беды и скорби подвигают и побуждают нас к истинному покаянию, к отвращению от прелести мира и исканию истинного благополучия от Бога, которое никакими бедами не может быть отнято».
Вопрос: Ну, материальное благополучие – еще понятно. Но когда речь идет о здоровье? Оно же необходимо абсолютно всем, а Господь дает его далеко не каждому.
Ответ: Да, здоровье – это великий дар. Но по причине нашего страстного грехолюбия мы (за редчайшим исключением) точно так же превращаем его в средство к греховным наслаждениям. А из «Добротолюбия» нам известно, что святые отцы определили телесное здравие как одну из причин ко греху.
Приведу пример. Как-то один иеромонах поведал мне очень вразумительную в таких случаях историю. Когда он служил в Почаевской Лавре, то был знаком с одним прихожанином, из местных жителей, тот всегда усердно молился и редко пропускал Богослужения. Это был молодой мужчина, который не мог передвигаться без костылей – его ноги были связаны серьезным недугом. Конечно, он скорбел о своей немощи и, вероятно, усиленно молился о даровании ему здравия. Но в какой-то момент он почти было разуверился в своем выздоровлении и отчасти – в Любви Божией. Тогда на помощь ему пришла Пресвятая Богородица.
Позже он рассказывал: «Со своей скорбью я в очередной раз подошел к Почаевской иконе Божией Матери, помолился Ей и …получил исцеление! Бросив костыли, я поспешил домой и на радостях начал размышлять о том, что теперь многое может измениться в моей жизни. А тут пришел помысел: «Ведь теперь я могу найти себе подружку!» У меня на примете была подходящая девушка, и я направился к ней, но …не дошел. По пути у меня вновь ТАК разболелись ноги!.. И тогда я понял, что просил у Бога здоровья не ради спасения своей души, а ради греховного услаждения. Поэтому по милости Своей Господь и не допустил свершиться падению. Осознав это, я впервые осмысленно поблагодарил Спасителя за свою болезнь».
Вопрос: То есть болезнь – это тоже дар, корректирующий нашу жизнь?
Ответ: По замыслу Свыше – да. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не страшит тебя ни отец, ни учитель, ни начальник, ни законодатель, ни судия? Не пристыжает тебя друг? Не исправляет тебя и совесть? – Так приходит телесная болезнь и нередко исправляет все».
Вопрос: Скажите, а вообще возможно ли, чтобы сознание человека исчерпало в себе ту «запрограммированность», которая «по умолчанию» всегда стремится к услаждению?
Ответ: Кто бы заповедовал нам то, чего достичь невозможно? К бесстрастию должен стремиться каждый человек, но стремиться деятельно. Ведь как на любой грядке бурьян и колючки никогда не исчезают сами по себе, так и страсти из нашей души сами по себе никуда не денутся, если мы не приложим усилий, чтобы их искоренить.
Вопрос: Куда направить усилия?
Ответ: Во-первых, исцеления необходимо захотеть и с благодарением позволить Господу врачевать наши души и вести нас Своим Путем через «дебри» земных преград.
Во-вторых, наконец-то осознать, что, попуская всякого рода скорби (болезни, лишения, испытания), Господь упреждает нас от пагубных ошибок и грехопадений, подавая возможность очиститься от страстей и пороков. Но и на этом пути нам придется делать все от нас зависящее: анализируя греховные стремления и тайные желания своего сердца, очищать его покаянием. И вот так, при духовно-благоразумном отношении к любым скорбям, мы научились бы науке из наук: извлекать духовную пользу из любых обстоятельств жизни, стяжая вечные сокровища, среди которых терпение, смирение, любовь и благодарность Богу.
К самой сути этого вопроса обращаются многие святые отцы. В частности, прп. Исаак Сирин говорит: «Добродетели сопряжены со скорбями. Кто уходит от скорбей, тот несомненно разлучается и с добродетелью. Если желаешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь. Ибо скорби рождают смирение». А смирение привлекает благодать Святаго Духа, которой «всякая душа живится»[3].
Вопрос: Откуда же тогда в нас, людях, такие мощные корни парадоксально странных свойств и пагубных склонностей, что без скорбей нам никак не обойтись?
Ответ: А давай вспомним, какая похоть послужила соблазном к грехопадению наших прародителей в раю? Возжелав стать «как боги» (Быт 3:5) через вкушение запрещенного плода, который был приятен для глаз и вожделен (ср. Быт 3:6), они усвоили себе грехи, позже сформировавшиеся в страсть гордости и сластолюбия. С тех пор с таким «наследством» – печатью первородного греха – рождается каждый человек. Но если он возымеет желание вернуться к Богу в Его Небесные Обители и не продолжать ошибок Адама и Евы, то в течение земной жизни ему просто необходимо избавиться от этих и иных греховных качеств.
Поэтому причиной всякого греха является та или иная соблазнительная сласть – желание ощутить приятность душевную или телесную. А значит, на пути в обетованное Небесное Отечество без скорбей нам никак не обойтись.
Вопрос: Скажите, «душевная греховная приятность» – это, вообще, как?
Ответ: Например, злопамятному человеку бывает приятно каким-либо образом отомстить обидчику, а гордому – уничижить ближнего и т.п. А такого рода эгоистичное сластолюбие, лежащее в основании греховной жизни, искореняется только терпением всего болезненного и неприятного. И когда человек осознанно терпит, приносит покаяние и благодарит за ниспосланную Богом скорбь – он исторгает корень и основание своей грехолюбивой жизни, а в этом процессе очищается и спасается его душа. Поэтому Господь и сказал: «…терпением вашим спасайте души ваши» (Лк 21:19). А преподобный Нил Синайский объясняет: «Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, зарождаются и созревают добродетели».
Вопрос: Да… Моя надежда изжить свои греховные немощи без соответствующей «ломки» терпит крушение…
Ответ: Без «ломки» не получится: ведь если даже обычная физподготовка – процедура мучительная, то подготовка души к Вечности тем более требует претерпевания тесноты определенных страданий. А разве не справедливо, что и сам человек должен потрудиться ради здравия собственной души и хоть что-то потерпеть ради Господа? Тем более, что в состоянии покоя, здравия и благоденствия корни грехолюбия человека обрастают такими шипами, что выдирать их становится возможным только «с кровью».
Вот ради того, чтобы не допустить «сорнякам» господствовать в «садах» наших душ, Господь, как опытный садовник, стремится всячески воспрепятствовать их развитию и очистить почву для насаждения добродетелей. Ему-то лучше всех известны характер, степень поврежденности и «запущенности» каждой души.
К тому же ничего неожиданного в методах врачевания скорбями нет. Ведь даже если народная мудрость учит, что «клин клином вышибают», то чем же, по-твоему, должны «вышибаться» наши греховные склонности, которые произрастают из стремления к различным наслаждениям? Вот и получается, что весь этот «сластолюбивый сорняк» искореняется из души только нашим личным благоразумным стремлением хоть что-то потерпеть ради Господа и ради очищения своей души от грехолюбия.
Вспоминается, как один пустынник рассказывал мне о своей борьбе с сонливостью. Никак не удавалось ему соблюсти время, положенное монаху для сна. Поначалу он надеялся, что сам будет просыпаться в установленный час, но день ото дня надежды на собственные силы терпели крушение. Затем он раздобыл будильник и точно был уверен, что уже с его-то помощью сможет упорядочить свои взаимоотношения со сном. Но сонливость не ослабевала, и оказалась даже сильнее, чем призывающий к бодрствованию звон будильника… Тогда, практически отчаявшись, монах начал просить своего Ангела Хранителя: «Помоги мне пробуждаться от сна в положенный час!» И долго ждать не пришлось: каждый день в нужное время его ноги начало сводить судорогами ТАК, что весь сладко одолевающий его сон развеивался в секунды. Именно через страдания плоти его душа наконец-то освободилась от пагубного пристрастия к сладости сна.
Вопрос: Хорошо. Если рассматривать суть любой скорби как духовное врачевание Свыше, не означает ли это, что для человека, избирающего путь Христов, скорбь неизбежна даже в том случае, если он уже весьма добродетелен? Ведь порой, бывает, смотришь на тяжесть скорби ближнего, а в душе – немой вопрос: «Ну за что это ему? Он же такой добрый и светлый?»
Ответ: Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если у тебя есть грехи, они легко попалятся и истребятся скорбью. Если же есть у тебя добродетель, от скорби она сделается светлее и блистательнее». Господь непрестанно трудится, чтобы исцелить и приблизить к евангельскому совершенству наши души. Но на этом пути преображается лишь тот, кто посвящает такому деланию свою свободу и благодарно принимает от Господа любое, даже самое горькое, врачевство.
Другой вопрос, что до тех пор, пока мы учимся реализовывать духовное понимание и подход к испытаниям в практической жизни, нам нужно также научиться и принимать Его заботу правильно: с духовным рассуждением, без ропота и всегда с благодарностью, – подобно тому, как мы бы принимали действия опытного хирурга, который вынужден причинять нам боль ради спасения нашей же жизни.
Вопрос: Тогда интересно другое: многие ли люди способны желать себе скорбей?
Ответ: Многие любящие Бога и уповающие на Его спасительный Промысел в своей судьбе христиане во все времена рассуждали в таком духе: «Нет скорбей… Значит, оставил меня Господь…» – или же так: «Слава Тебе, Господи, Ты посетил меня болезнию!»
Те верующие, которые задумываются о своей судьбе в Вечности и о своих взаимоотношениях с Богом, будут воспринимать любую скорбь безропотно и даже с благодарностью – и Он обязательно ниспошлет им в укрепление Свою благодать. «Когда свободное произволение (к очищению души) будет испытано скорбями, тогда благодать дается верному только после долговременного борения, после испытаний и искушений», – говорит прп. Макарий Великий. И это действительно так.
Мне вспоминается жизненный путь одного из уже почивших наших братьев-пустынников, схимонаха Алексия. Будучи физически весьма крепким человеком, он в полном здравии и благополучии вел мирскую жизнь в кругу своей семьи. Но однажды ему пришлось задуматься о том, что бытие его складывается не вполне по-христиански… И тогда он от сердца взмолился Богу: «Господи, наверное, пока я не заболею, то к глубокой вере не обращусь и к Тебе не приду, так в этой суете и погибну!» Закончив молитву он сразу почувствовал, что был услышан.
Вскоре его постигла довольно серьезная болезнь – да такая, что врачи не могли поставить диагноз. Он принял ее как благодеяние Божие и решил уйти в монастырь, чтобы принести Господу более усердные духовные труды. Шли годы, он принял монашеский постриг, его постигла и другая тяжелая болезнь, а затем – еще одна… Отец Алексий старался терпеливо нести этот крест и удалился в пустынь, но в то же время продолжал просить Бога: «Господи, я ради своего успокоения буду немного подлечиваться, Ты же делай со мной все, что считаешь для меня полезным».
И как только он начал лечиться, его болезни существенно усугубились. Тогда он еще более утвердился в вере, что эта скорбь ему во спасение, и пришел в меру благодушного терпения: «Если Богу угодно, чтобы я болел, я буду болеть…» Однако когда монах согласился болеть, то хвори его начали отступать и вскоре он выздоровел! Прошло время, и отец Алексий уже вовсе забыл о тех недугах, которые изнуряли его эти долгие годы. Но, вероятно, его земной путь подходил к концу – и Господь попустил ему очередную болезнь: камни перекрыли желчные протоки. Тут он снова обратился к Господу: «Вразуми, лечиться мне или нет?» – и ради того чтобы узнать Волю Божию, возложил на себя пост. Вскоре получил ответ: «Если будешь лечиться, проживешь немного дольше, но не намного. А такой награды уже не получишь. Выбирай сам».
Конечно же, схимонах решил потерпеть. Прошел месяц, отец Алексий все слабел, мы пришли, чтобы причастить его. Тогда произошло следующее: когда иеромонах готовил Запасные Дары для причастия, я находился рядом с больным и стал свидетелем, как после исповеди тот тихо и мирно отошел ко Господу. Мы, конечно же, огорчились, что не успели напутствовать его переход Святыми Тайнами. Братья начали молиться, а я – делать ему массаж сердца… Увы, признаков жизни уже не было, и мы продолжили молитву об усопшем. Но вскоре он сделал вдох! Зрачки вновь сузились и появилось слабое сердцебиение. Мы тихо спросили его: «Отец Алексий, желаете ли принять Святые Тайны?» – он кивнул. Причастившись, схимонах медленно осенил себя крестным знамением и примерно через час снова ушел в Вечность. Вот так Господь явил на нем Свою явную милость и благоволение, подав и нам надежду о упокоении его души в селениях праведных.
Вопрос: Впечатляющий случай. Ничего не скажешь…
Ответ: Так что лучше бы нам поскорее понять: земная жизнь, за которую мы так цепляемся, как и те блага, которых мы ищем для себя, ВРЕМЕННЫ. Мы суетимся, суетимся, желая присвоить и овладеть всеми «сокровищами» этого мира… а тут вдруг – смерть. И знают же люди, что на тот свет с собой ничего земного не захватишь, но все равно, забыв о Вечности, в погоне за призрачным «счастьем» тратят драгоценное время жизни не только впустую, но еще и себе в погибель.
А, переступив чертоги Вечности, каждый человек, как верующий, так и неверующий, будет обличаем самым страшным судьей – своей пробудившейся совестью. Святые отцы предупреждают и о том, что, став самым сильным чувством, совесть будет судить нас не только за грехи, не только за то, как мы должны были действовать по отношению к Богу и Его Закону, но и за то, как мы должны были воспринять и ответить на Божии благодеяния.
Поэтому самая большая, уже непреодолимая, скорбь наступит тогда, когда омраченная грехом и страстями душа предстанет пред своим Творцом и вдруг осознает, что истинных сокровищ: бесстрастия и Христовых добродетелей, которые в Вечности позволили бы ей приблизиться к Богу, – в течение земной жизни она не приобрела. А напротив – проявила черную неблагодарность Господу и фактически презрела ту дорогую цену, которую Он заплатил за нее Своими Страданиями. И тогда за все это безумие мы осудим себя сами.
И ничто не сравнится с той болью, которая навечно войдет в душу со страшными словами Христа: «Отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите… всех… [праведных] в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» (Лк 13:27-28). Поэтому, чтобы уберечь нас от вечной скорби, Господь попускает нам претерпеть временное целительное страдание. На протяжении земного пути Он старается бережно очищать и укреплять каждую душу, заботясь о ее спасении и благоустроении в Вечности. И если родители, заботящиеся о земной судьбе своих чад, могут ошибаться, то Бог в отношении наших душ не ошибается никогда.
Это нужно помнить ВСЕГДА и все принимать с благодарностью, в какой бы форме Его любовь не приходила к нам: в утешении или в скорби, – т.к. Господь проявляет Свою любовь и милость к человеку не только тогда, когда «гладит по головке», но в равной мере и тогда, когда «тянет за ушко». Ведь вместо «грудного молока» Он никогда не предложит Своему чаду «пустышку». Он терпеливо воспитывает нас так, чтобы, очистившись от страстей через покаяние, мы могли бы воспринять не временные блага, но вечные.
Вопрос: Хотелось бы, конечно, хоть немного понять: насколько щедр к человеку Господь?
Ответ: Полагаю, нам достаточно задуматься о предназначении человека как любимейшего творения Божия. Ведь каждый из нас призван к чести и славе стать подобным своему Творцу! А соответственно, Господь хочет «укомплектовать» и преобразить нас такими дарами и свойствами, о которых мы даже и помыслить не можем.
Но если сравнивать вечные блага с временными, то борьба идет за то, чтобы, умалив ценность всего земного, мы были готовы воспринять не физическое здоровье и сласть материального комфорта, а вечную полноту душевного здравия и покоя в блаженстве внутренней свободы и бесстрастия; чтобы мы унаследовали не временное подобие любви и веселья, а совершенство любви, неиссякаемой радости, счастья и наслаждения от общения живой души с ее Богом и Отцом – словом, те сокровища, которые не только на земле, но и в Вечности «никогда не перестают» (ср. 1 Кор 13:8).
Вопрос: Это и есть наш «билет» в Царствие Божие?
Ответ: Да. Поэтому, обретая свободу от всего временного, несмотря на трудности и испытания, давайте радоваться значимости своего земного существования и всегда и за все благодарить Господа.
«Всякий случай подобен торговле: сведущий в ней приобретает многое, несведующий – терпит убыток».
Вопрос: Мне запомнились слова, которыми Вы завершили нашу беседу в прошлый раз: «Обретая свободу от всего временного, несмотря на трудности и испытания, давайте радоваться значимости своего земного существования и всегда и за все благодарить Господа».
Ответ: Да. Давайте. Или тебя что-то смущает?
Вопрос: Слова вдохновляют, а если задуматься поглубже и взглянуть на практику, так не то что смущение, а отчаяние с унынием начинают душить мою веру. И не только мою… И совсем не чуть-чуть, скажу Вам честно.
Ответ: В чем же преткновение: радоваться не получается? или сердце не раскрывается, чтобы благодарить?
Вопрос: Скорее, вся «загвоздка» – в оценке той «значимости» нашего земного существования, которую мы имеем по факту. Понятно, что Господь – Любовь Всесвятая и Всесовершенная – ожидает от человека благоразумного и богоугодного жительства. Святые отцы говорят нам о нашем Небесном предназначении, Божественном преображении… Но вот смотрю я на свою жизнь, на судьбы моих ближних: вроде и люди верующие не первый год уже – христиане, монахи даже… А вот какую-либо «значимость» нашего практического христианства (за редким исключением, конечно) засвидетельствовать так и не получается – да и нет ее, по сути. И честно сказать, учитывая такую статистику, вера в то, что жизнь современного христианина имеет реальный шанс на преображение, чтобы засвидетельствовать собой хоть небольшую значимость, мягко говоря, рассеивается…
Ответ: Думаю, надо уточнить: какой смысл ты вкладываешь в понятие «значимости» существования христианина.
Вопрос: Ну как – «какой»? Мне казалось, если человек участвует в жизни Церкви или тем более в монастыре подвизается, то все в его жизни должно быть, как минимум, благообразно и богоугодно. А мы на пути к Богу как-то погрязли в суете, болезнях, духовных немощах и падениях… Пытаешься достичь чего-то, и начинания вроде как благие, а поджидают одни, простите, «обломы». Порой доходит и до отчаяния; бывает, так хочется спросить: «Ну неужели Тебе, Господи, так трудно мне помочь?»
Вот постепенно и складывается впечатление: что бы ты ни делал, а всё мимо – «мартышкин труд». А для примера приведу одну показательную в этом контексте историю – с развитием ее «сюжета» у меня так и не получается смириться. Вот пришел человек в монастырь, принял монашеский постриг, нес послушание резчика: киоты, иконостасы даже вырезал, – его работами украшались храмы. Потом серьезно заболел, впал в состояние комы. И было ему такое вид=ение: все свои киоты он увидел сваленными в кучу на дне какой-то ямы. И был Голос: «Что ты принес? Я ждал от тебя молитвы и покаяния».
Ответ: И в чем твоя печаль: он умер?
Вопрос: Нет, Господь вернул его к жизни. И тот, оставив всё, ушел в затвор, чтобы до конца своих дней пребывать в молитве и приносить Богу слезы покаяния.
Ответ: Слава, Господи, Долготерпению Твоему! Монах вразумился, направил свою жизнь по Воле Божией – радоваться надо! Только не пойму: а что тебя смутило в этой истории?
Вопрос: Ну как же! В моем понимании «значимость» и образ спасения этого человека казались приближенными к христианскому идеалу: он пришел в монастырь, оставил все мирское, вырезал киоты, украшал храмы Божии, старался… А Господь, похоже, пренебрег всеми его усилиями и, вероятно, в болезни не помог, потому что тот к тому же еще чуть и не умер… Так чего тогда ожидать нам, простым смертным? О реализации какого высокого предназначения может идти речь, если даже такой благообразный жизненный путь оказался не угодным Богу? Или же для того, чтобы спастись, все должны уйти в затвор?
Ответ: Во-первых, затвор принесет пользу только тому, кто прежде смирится и будет на то о нем Воля Божия. Во-вторых, «благообразный» жизненный путь – совсем не то же самое, что и «душеспасительный». А в-третьих, имей в виду: с таким пониманием предназначения христианина и повредиться недолго.
Вопрос: А с каким «таким»?
Ответ: С неправильным в корне. Подобное искажение образа понимания нашего спасения – это духовная болезнь, которая в современном мире распространена настолько широко, что находит место даже в среде монашествующих.
Вопрос: Не представляю, каков должен быть масштаб искажения, о котором Вы говорите.
Ответ: Если свое предназначение как христианина человек понимает неправильно, то это определяет его образ жизни и неправильный характер его взаимоотношений с Богом. А в такой ситуации о духовном преуспеянии (отсутствие которого тебя так огорчает) речи идти просто не может.
Вопрос: Не пойму, в чем «загвоздка»?
Ответ: Если человек не учится правильно принимать действие Промысла Божия в своей судьбе, не понимает проявлений Воли Божией о его спасении для Вечности, то, что бы ни давал ему Господь он не сможет употребить это себе во благо. А в результате в тех обстоятельствах, при которых душа могла бы обретать духовную пользу, из-за неправильного образа мысли человека будет приумножаться лишь скорбь.
Давай задумаемся: что стало основной причиной твоего внутреннего конфликта в этой истории с монахом-резчиком? Ее сыграл некий дух-обличитель «глобальной несправедливости», который присущ твоему образу мысли: «Ну как же?! Человек прилагает столько усилий, старается, приносит Богу киоты, а Бог не только не принимает его труды, не только не вознаграждает, но еще чуть ли не наказывает!» Конечно же, имея такое ошибочное понимание того, «что есть добро, а что зло», душа неминуемо погружается в ропот, отчаяние, уныние, которые рано или поздно могут привести и к потере веры вообще.
Не напоминает ли тебе такой образ взаимоотношений с Богом товарно-денежные отношения: «ты – мне, я – тебе»?
Вопрос: Жесткое сравнение, конечно… Безусловно, большинство из нас думает о себе совсем по-другому, но если задуматься, то… Ну да, не скрою: меня, действительно, впечатлили валяющиеся в пыли киоты. Ведь в этом было дело жизни этого монаха, его служение Богу, можно сказать.
Ответ: О том и речь. Разве такой любви, а тем более к Богу, учит нас Священное Писание? Неужели не ясно, что сами по себе киоты во всей этой истории не играют никакой роли – никакой «товарообмен» никогда не был и не будет средством спасения души человека. Но почему-то, словно язычники, мы делаем на это ставку и, не понимая своего истинного предназначения, смело идем этим курсом к погибели.
Вопрос: Неожиданный ракурс… Не думал об этом.
Ответ: Потому и страдаешь. Ведь неправильное понимание в первую очередь Бога, а потом и самой сути того, в чем должна проявляться наша к Нему любовь, влечет за собой целый ряд духовных ошибок, омрачающих жизнь человека.
Вопрос: Например?
Ответ: Например, давай представим, что в истории с твоим резчиком сюжет развивался иначе. Допустим, он оказался не благоразумен: не внял вразумлению от Господа, не последовал Его Воле, не обратился к молитвенному деланию и глубокому сердечному покаянию, а продолжал бы упорствовать, видя свое предназначение в обеспечении благолепия храмов.
Тогда это дело не только не принесло бы никакой пользы его душе, но окончательно разорило бы ее. В его жизни начались бы падения, а он бы усвоил ложную мысль о том, что Господь противится всем его начинаниям, которые он, несомненно, определял для себя как «благие». И эта, практически роковая, ошибка омрачала бы его восприятие жизни: недовольный тем, из чего складывается его бытие, во всех своих падениях и случающихся неурядицах он обвинял бы не себя, а всех вокруг и даже Бога. Такое состояние сделало бы его сердце бесчувственным, его вера охладела бы… И вместо заповеданного нам состояния радости, непрестанной молитвы и благодарения Богу его душа напитывалась бы духом неверия, ропота, отчаяния и глубокого уныния – грехами, которые по силе тяжести приравниваются к самоубийству. А самоубийц, как ты знаешь, даже в пределе кладбищенской ограды не хоронят… Что уж тогда говорить о такой судьбе в Вечности?
Конечно, своевольному, недовольному, неблагодарному, не стремящемуся познавать о себе Волю Божию сердцу Господь не может приложить Свою благодать. А потому мы сами себя обрекаем духовно падать, падать и падать до тех пор, пока не поймем, чего же на самом деле от нас ждет Господь и сколь много Он хотел бы нам дать.
Вопрос: Подождите… Тогда давайте проясним, что означает исполнять свое предназначение в земной жизни не только в целом, но и в каждом ее конкретном случае?
Ответ: Открою «секрет»: подробную информацию о нашем предназначении, равно как и «инструкции» о том, как его исполнять в каждом случае, дает нам Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Но если кратко, то ответить на твой вопрос можно словами апостола Павла: «…Воля Божия есть освящение ваше… чтобы каждый из вас умелсоблюдать свой сосуд в святости и чести» (1 Фес 4:3-4).
Значит, каждый из нас имеет предназначение жить так, чтобы его душа стала сосудом благодати Духа Божия.
Вопрос: И всего-то?
Ответ: Почему такая ирония? Или мне просто показалось, что в начале беседы ты сокрушался о том, что твое практическое христианство не приносит ни добрых плодов, ни радости?
Вопрос: Простите, но мне кажется, что стать сосудом «святости и чести» – это удел сугубо избранных. Или же такие высоты доступны и простым смертным?
Ответ: Это не высоты – это предназначение жизни каждого из нас. В Псалтири мы читаем: «Аз рех: бози есте и сынови Вышняго вси вы» (Пс 81:6). Или ты дерзаешь думать, что Господь призывал бы к тому, чего не хочет тебе дать? Поэтому если так заповедано всем – значит, по Милости Божией будет доступно и нам, но только если мы сами возжелаем такого познания.
Есть, конечно, и условие: освящение Духом Божиим происходит лишь в том случае, когда человек направляет усилия своей воли на практическое познание Воли Божией и исполнение ее. Этому нужно кропотливо учиться, чтобы укоренилось в нас желание и старание соблюдать Его Волю каждый день и каждый час.
Вопрос: Тогда что конкретно от меня требуется в этом процессе?
Ответ: Кроме желания и старания исполнять Заповеди Христовы в каждом случае жизни, нам необходимо отвергнуть всякое самоугодие и самоизобретенные «алгоритмы» своего спасения. Их, все скопом, нужно закрыть под надежным замком, а ключ выбросить. От нас требуется упование на Господа, благоразумие и твердая решимость настроить «антенны» своей воли, разума и чувств на другую «волну» – познания Воли Божией о себе.
Вопрос: На Тя уповаю, Господи…
Ответ: Человеку достаточно различать два вектора познания Воли Божией. Первый из которых, действующий извне, – это Промысел Божий о нас. Это и есть индивидуальный образ спасения каждой души – те обстоятельства жизни, которые Господь попускает нам: начиная от того, каким путем мы идем (семейным или монашеским), тех жизненных ситуаций, с которыми мы на этом пути сталкиваемся ежедневно, тех людей, которые встречаются нам, того отношения к нам, которое приходится испытывать, состояния здоровья и т. п. и заканчивая «погодой и природой», как говорят. Хотя, конечно, часто бывает, что мы погружаемся в скорби по своему неразумию. Так, например, если, имея слабое горло, съесть 10 пачек мороженного, то будет ангина, а если «перебрать» с лекарствами или с тем же алкоголем – можно попасть в кому или даже умереть. Но такие скорби будут не проявлением Воли Божией, а плодами нашей греховной воли – точнее, действующих в нас страстей сластолюбия, чревоугодия, пьянства, невоздержания, безрассудства и т.п.
Но те «задачки», которые перед нами Своим Промыслом ставит Господь, нам предстоит решать, концентрируясь на втором векторе познания Его Воли: изучая науку о том, как в предлагаемых мне обстоятельствах я должен правильно мыслить, чувствовать и действовать, чтобы извлекать благо из всякого случая моей жизни.
Вопрос: А «извлекать благо» – это значит привлекать благодать Святаго Духа, которой должна освятиться моя жизнь?
Ответ: Да.
Вопрос: Тогда эта наука не должна быть слишком сложной. Достаточно любви. Вы же говорите, что любящим Бога всё во благо?
Ответ: Это не я, это Священное Писание говорит[4]. Но вот как раз этой науке – как подобающе относиться к Богу, как правильно понимать Его Любовь и проявлять к Нему свою – нам надо учиться.
Вопрос: Согласен. С чего начнем?
Ответ: Начнем с начала. И поскольку Господь сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин 14:15), – то задумаемся на тему: какую из заповедей Его Завета я должен исполнить в каждой ситуации, посылаемой мне Его Промыслом?
Откроем Евангелие. Предтеча Христов Иоанн призывал всех без исключения: «…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). «Покайтесь и веруйте во Евангелие» (Мк 1:15), – заповедовал Господь, впервые выйдя на проповедь Царствия Божия. А значит, когда человек уверовал, что Бог есть, то первой и непреложной Волей Божией, которую, познав, нужно положить в основу своего бытия, должно стать ПОКАЯНИЕ.
Вопрос: Но нужно ведь знать, в чем каяться? Как правило, невоцерковленные люди говорят: «Я вроде бы никого не убил, ничего не украл… Нет у меня грехов…»
Ответ: К сожалению, приблизительно в таком состоянии познания себя и Бога пребывают не только невоцерковленные, но и люди, обольщенные степенью своей внешней воцерковленности. Годы идут, а они так и не понимают ни в чем суть их предназначения как христиан, ни в чем должно заключаться истинное покаяние. Спасение же видится им как получение возможности отправиться на элитный курорт где-нибудь на Канарах.
Отсюда произрастают все скорби, случающиеся по нашему безрассудству: мы ставим для себя основной обязательной целью получение светского образования, тратим годы на изучение тех или иных наук, пишем диссертации, завоевываем ученые степени, а познавать Волю Божию о себе не считаем необходимым. Поэтому и идем напролом, не щадя ни свою душу, ни окружающих, и не только разоряем, но и лишаем смысла нашу жизнь.
Вопрос: Но ведь как-то живы еще.
Ответ: Да, Любовь и Долготерпение Божие непостижимы. И если человек еще дышит – значит, Господь продлевает его дни, потому что видит в его душе благие зерна, среди которых есть и потенциальная способность к покаянию, и к взысканию своего Божественного предназначения, и к исправлению…
Вопрос: Так, а как начать процесс познания своей греховной немощи и степени личного несоответствия Воле Божией? Ведь потребность в покаянии нужно как-то осознать.
Ответ: Уточню: не только начинать, но и никогда не прекращать.
Если мы начинаем вчитываться в Священное Писание, уповая на вразумление от Господа, то оно непременно будет – сердце обязательно откликается на те или иные евангельские слова: человек начинает чувствовать, что они обращены именно к нему, воспримет их сердцем, начнет ими жить – будет стремиться положить их в основу своих чувств, мыслей, желаний и поведения.
Постепенно изучая Евангелие, и, в частности, те заповеди, которые оказываются ежедневно востребованными: «…да любите друг друга» (Ин 13:34), «просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф 5:42), «…от взявшего твое не требуй назад» (Лк 6:30), «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк 6:31), «…любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6:27-28), «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк 6:37), «друг друга тяготы носите, и тако исполните Закон Христов…» (Гал 6:2) и др., – он научится распознавать в каждом случае своей жизни шанс исполнить ту или иную из них. А когда уроки будут повторяться особо часто, он уж задумается, почему так складывается его жизнь, и с Божией помощью начнет рассуждать уже более духовно. Например, так: «Наверное, Господь хочет, чтобы я избавился от гордыни, и потому попускает мне обстоятельства, смиряющие мою душу, чтобы я терпел унижения, оскорбления, порицания, клевету… А если в моей душе утвердится добродетель Христова смирения, то дух гордости диавольской потеряет такую власть надо мной, а от того ослабнут и посрамляющие меня страсти блуда и пьянства…» – и, так рассудив, человек научится претерпевать скорбные обстоятельства своей жизни благодушно и с благодарностью Богу, что непременно будет привлекать в его жизнь благодать Святаго Духа… Придя в такое внутреннее устроение, он уже будет на правильном пути независимо от того, какой у него социальный статус, духовный чин или каким ремеслом он занимается.
Со временем его сердцу откроются и иные слова Священного Писания, которые он усвоит – и научится жить, исполняя их. Так постепенно доберется и до заповеди: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас Воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес 5:16-18). Как разумная личность, он, конечно же, задумается: «Чтобы исполнить эту Волю Божию о себе, я должен всегда иметь в своем сердце радость. Но у меня не получается. В чем причина?» И если будет искать и просить Господа о вразумлении, то поймет, что в его душе есть целые пласты греховности: маловерие, сомнение в том, что Господь ежедневно заботится о его спасении, а сам он не доверяет Богу, ропщет в скорбях и испытаниях, до сих пор не верит в то, что любящим Бога все во благо, и т.д.
Попробует непрестанно молиться – и вновь препятствие: помыслы не дают… И задумается: «Почему не дают? В чем причина?» – а окажется, что он слишком привязан к земному, любит мечтать, любит суету, пристрастен к недуховным занятиям, услаждается музыкой, фильмами, образами и т.п. Все это становится между ним и Богом – и потому является серьезным препятствием к молитве. Значит, нужно избавляться от всего, что препятствует чистой молитве. А как избавляться? Опять же – путем покаяния.
Сказано: «За все благодарите…» (1 Фес 5:18) – а сердце не может благодарить! Значит, вновь надо поразмыслить: «Почему же у меня не получается быть благодарным за все?» – снова окажется, что есть гордыня, маловерие, недоверие, сомнение, безрассудство и т.д. И он начнет еще внимательнее работать над своей душой: очищаться от этих грехов, преображаться в «новую тварь» во Христе Иисусе (см. 2 Кор 5:17), приобретать новый образ мысли – т.е. «ум Христов» (1 Кор 2:16).
Вот когда человек начнет так работать над собой, он поймет суть слов апостола о предназначении каждого человека: «…Воля Божия есть освящение ваше…» (1 Фес 4:3), – совсем иначе ему уже будет понятно, что способность всегда и во всем соответствовать Воле Божией и означает – жить свято.
Вопрос: Скажите, так все же индикатором какой ошибки является то состояние человека, когда он проявляет свою неспособность «всегда радоваться» и «за все благодарить»?
Ответ: Чаще всего это свидетельствует о том, что человек имеет свой собственный алгоритм спасения: он сам нарисовал себе благообразный жизненный план и сам определил, какими путями и средствами должен его осуществить.
Вопрос: Насколько я помню, алгоритм – это набор инструкций, описывающих порядок действий исполнителя для достижения некоторого результата. Вы это имеете в виду?
Ответ: Да. К примеру, в среде верующих людей очень распространен такой образ действий, направленный на обеспечение своего спасения: «Я уйду в монастырь, буду петь на клиросе или писать иконы – и этим славить Бога. Потом приму монашеский постриг, затем священнический сан, буду служить – и тогда начну славить Господа еще и благовествуя о Нем…»
Вопрос: Благообразный путь, конечно.
Ответ: Однако заведомо свидетельствует о немалом гордостном самообольщении той души, которая изобретает и вынашивает такой план самоспасения.
Вопрос: Как Вы это определили?
Ответ: Хотя бы все по тем же признакам искаженного образа веры и степени непонимания своего истинного предназначения. К тому же в таком алгоритме человек совершенно не оставляет места действию Промысла Божия, а значит, никакие его усилия по реализации этого плана не привлекут благодати Святаго Духа. Ведь если он не ищет познания и исполнения Воли Божией, то его грезам не суждено сбыться. И, соответственно, ни духовных плодов, ни радости, ни благодарения такой самоутвержденный образ спасения никому не принесет.
Вопрос: Грустно…
Ответ: Безусловно. Если человек заранее нарисовал в своем воображении все внешние условия и внутренние состояния, которыми должен сопровождаться его путь, и усиленно ищет их реализации, мало обращая внимания на Промысел Божий, то это самое страшное гордостное самообольщение. И доколе он не осознает своего заблуждения, Господь будет вынужден искать такие пути для его вразумления, которые будут повергать в крах этот радужный жизненный план мечтателя.
Вопрос: Так будет с каждым?
Ответ: Когда Господь видит в душе человека благие зерна, способные принести плоды покаяния, Он будет бороться за его духовное пробуждение. Ведь если не произойдет никакой духовной «встряски» – судьба этой души непременно обернется трагедией.
А тем временем человек будет скорбеть и унывать из-за того, что не получает желаемого – того, о чем так усердно просит у Бога. Он будет роптать и жаловаться, что просит одно, а Бог подает ему совсем иное. А то, что ему иногда дается – приходит к нему не тем путем, который ему был бы приятен.
Вопрос: Другие варианты есть?
Ответ: Есть: если в земной жизни человек любыми путями реализует свой план, то в Вечности – погибнет.
Вопрос: Уже не просто грустно, а страшно. А какой грех лежит в основе такого заблуждения?
Ответ: Скорее, целый греховный пласт, «прошитый» маловерием, недоверием Богу, сомнением в том, что Он заботится о нашем спасении, подавая все насущное на потребу; а соответственно, гордостью, сластолюбием, самообольщением, самонадеянностью, желанием все в жизни устроить по-своему и т.п.
Вопрос: Судя по перечисленным грехам, такая душа противится Богу?
Ответ: Да. И тем человек ставит себя в безвыходную ситуацию. Ведь что бы Своим Промыслом ни пытался дать ему Господь для исправления его бедственного состояния, он не сможет принять. А упорное следование своей воле приведет его веру и душу к разорению.
Вопрос: Я вот все думаю о том монахе-резчике. Помнится, Вы сказали: «Слава Богу, что он вразумился и направил свою жизнь по Воле Его…» – но я не пойму: неужели до этого он жил и трудился в монастыре вопреки Воле Божией о себе?
Ответ: Бывает и так, поскольку ни святое место, ни монашеская одежда не являются признаком, а тем более гарантией того, что человек уже исчерпывающе исполняет Волю Божию и спасается. Нет в монастыре послушаний «более» спасительных или «менее». Богоугодность и спасительность того или иного дела определяется не родом занятия, а сердечным расположением человека. Большое заблуждение, что писать иконы или резать киоты, например, – это дело более богоугодное, нежели на кухне.
Вопрос: Но почему-то Господь вразумил его уже чуть ли не у черты в Вечность…
Ответ: Вероятно, иные попытки вразумления – через Священное Писание, через людей или какие-то обстоятельства жизни – резчик отверг. Но тем не менее, не взыскуя до времени за допущенную невнимательность, Господь не только лично напомнил ему о том предназначении, к которому как монах и христианин он был призван, но и продлил ему срок земной жизни для покаяния и исправления. Думаю, такое вразумление – это свидетельство Долготерпеливой Отеческой Любви Бога к грешному, упорно заблуждающемуся человеку. Но очевидно, резчик имел искреннее стремление ко Христу и так же искренне заблуждался, поэтому сумел извлечь из этого урока пользу и обратить все случившееся себе во благо.
Ответ: А если мы до времени не можем жить в послушании Воле Божией, то Господь положит нам другой образ спасения, попустив «смирительную рубашку» – воздействие бесов и страстей. И в этой борьбе нам будет открыта возможность стяжать благодать Святаго Духа путем смирения, терпения и глубокого сердечного покаяния.
Но об этом в следующий раз…
Вопрос: Хотелось бы спросить, как можно объяснить те неутешительные явления, которые сегодня, как никогда остро, наблюдаются в духовной сфере нашей жизни?
Вот, казалось бы, «на дворе» – расцвет Православия: действует все больше и больше храмов и все они наполняются прихожанами. Совершаются службы и святые Таинства, повсеместно звучит проповедь, широко доступна духовная литература, в ВУЗах открываются теологические факультеты… Но на деле большинство христиан проявляют себя странно… Иногда даже кажется, что свобода и изобилие выместили качество нашей веры, породив некое иное современное верование.
Ну, разве можно сравнить нас, сегодняшних, с православными, например, тех же советских времен, которые за веру Христову были готовы претерпевать преследования, репрессии, ссылки и лагеря? И чем объяснить, что сегодня, имея полную свободу вероисповедания, люди уходят из Православия в секты или язычество? Нередко бывает, что ищущий Бога человек приходит в храм и там соблазняется поступками какого-то священнослужителя или неподобающим поведением верующих, и отпадает от Церкви, а то и вовсе перестает веровать во Христа. Причем духовно бедствуют не только миряне – даже в монастырях наблюдаются нестроения и «текучка кадров»…
Ответ: Корень проблемы в том, что мы представляем собой христиан, не знающих христианства. Поскольку и наше воцерковление, и образ нашей веры формируются спонтанно. А «слёту» мы способны воспринять лишь обрядовость – внешнюю оболочку, что и происходит. Мы не познаём, не внедряем в свою повседневную жизнь суть учения Христова: чтим Бога устами, а сердце не ищет ни очищения, ни общения с Ним, ни преображения в Нем. А в результате, останавливаясь на исполнении внешних обрядов, мы не заботимся о главном – о стяжании Благодати Божией, которой бы очищались и исцелялись наши изможденные души. Поэтому и дух в нас продолжает действовать совершенно не христианский. Соблазняем других и сами соблазняемся. Действительно актуальными становятся евангельские слова: «Горе миру от соблазнов» (Мф 18:7) – а тем более – от собланов, исходящих от христиан, живущих не по-христиански.
Вопрос: Так что – всё впустую?
Ответ: Хуже. Довольные собственной внешней религиозностью, мы даем страстям укореняться и процветать в наших сердцах. И, прельщаясь гордым помыслом о себе, будто мы уже «несмь, якоже прочии человецы» (Лк 18:11)[5], – духовно заболеваем, поскольку в этом уподобляемся не Христу, а фарисеям, Его распявшим.
Поэтому не будем обманываться: Благодатью Святаго Духа жизнь христианина освящается только тогда, когда во всякое время, на всяком месте он стремится исполнить Волю Божию, что и означает идти путем Христовым – путем преображения и освящения своей души и жизни. Если же мы от этого уклоняемся, то вступает в действие духовный закон, о котором предупреждает Господь: «Кто не собирает со Мною, тот расточает»(Мф 12:30).
Вопрос: Что значит «расточает»?
Ответ: Это значит – разрушает свою жизнь.
Вопрос: Без вариантов? То есть третьего не дано?
Ответ: На какое же «третье» можно надеяться, если направлений всего два? Первый – путь очищения, освящения и обожения (т.е. восприятия душой свойств Христа), определенный человеку его Творцом.
А другой путь диаметрально противоположен. Его «первопроходцем» стал архангел, воспротивившийся Богу. Возжелав существовать по-своему, он думал, что взойдет на «высоты», но стал противником-диаволом и низвергнут во ад. А теперь по злобе и зависти корпит над тем, чтобы увлечь за собой и человечество, внушая каждому из нас какую-либо обольстительно-погибельную мысль, которых множество.
«Я-то уже знаю христианство!» – думает человек, читающий Евангелие, наследие святых отцов, но не исполняющий того, о чем читает. Или же: «Я смогу спастись и без заповедей, без какой-то там исповеди и Причастия. Буду материально помогать храмам – и, надеюсь, «проскочу» удачно», – думает другой. А третий мыслит следующим образом: «Да чего там! Я человек положительный, порядочный. Все у меня ровно. Живу так, как считаю нужным, ничего плохого не делаю. Я уверен, Бог меня не оставит». Но, усваивая подобные мысли, по гордости мы лишь обманываем себя и расточаем время своей жизни попусту.
Как же необходимо понять, что, если мы ежедневно не находимся в поиске познания и исполнения Воли Божией о себе (которая открывается в заповедях Христовых), это в первую очередь говорит о том, что мы стремимся к тому, чтобы во всем исполнялась наша воля. А это крайне опасно! Потому что, вымещая Бога из своего сердца непослушанием Ему, мы «автоматически» подчиняем свою душу трем злейшим врагам: плоти, с ее страстными «хотениями», миру, лежащему во зле[6], и диаволу, желающему нашей погибели, а потому соделывающему нас сообщниками своего отступничества. Причем первые два врага – это всего лишь орудие в руках последнего. Конечно же, попадая под пагубное влияние «компании» таких «руководителей», душа, безусловно, обречена деградировать и изнемогать, что неизбежно принесет ей страдание не только в земной жизни, но и в Вечности. Так что выбор за нами, и он по-прежнему свободный.
Вопрос: Подождите, неужели то, о чем Вы сейчас говорите может быть отнесено к нам – христианам? Ведь большинство из нас, хоть как-то участвуя в церковной жизни, уверено в том, что живет в согласии с Богом.
Ответ: Так это легко проверить. Для этого нужно беспристрастно, глядя правде в лицо, прислушаться к тому, насколько мы исполняем заповедь о любви к Богу «всею своею мыслию», чем наполнено и какие желания имеет наше сердце. И если окажется, что наша свободная воля в первую очередь озадачена устроением комфорта во всех сферах своей жизни, значит, и наше «согласие со Христом и любовь к Нему» – это всего лишь миф, в который нам просто очень хочется верить.
К сожалению, оценивая степень своего духовного «благосостояния», мы очень склонны утешаться такими коварными иллюзиями и обманывать себя, всячески закрывая глаза на то, что на самом деле мы уверенно движемся путем саморазрушения. Причин такого состояния – очень много.
Вопрос: Не очень-то понятно, о каком «наполнении сердца», ведущем нашу душу к деградации, идет речь? Вроде нормальные люди вокруг… ну… «плюс-минус», конечно…
Ответ: Тогда, пожалуй, наиболее распространенные варианты нам придется рассмотреть детально.
Так, например, устремляясь к обретению комфорта, на пути его достижения мы сегодня зачастую увлекаемся различными инновациями технического прогресса – ВОТ к нему-то мы действительно привязываемся всем сердцем. Со временем, попадая во власть и зависимость от этого обольщения, безусловно, начинаем страдать, но причин своих мучений не видим или, точнее, не хотим их признавать.
Вопрос: Знаете, кажется, к вопросу о том, что по мере внедрения в нашу жизнь новшеств в области технического прогресса, человек все больше деградирует, и мне найдется, что дополнить. Есть некоторые наблюдения.
Время, в которое мы живем, вводит в недоумение своей парадоксальностью: наука непрестанно трудится, развивая и оптимизируя технические, экономические и социальные процессы, с помощью которых жизнь человека якобы могла быть не просто обеспечена ощущением полного комфорта, но даже и достичь сверхсовершенного уровня. Однако плоды, которые мы пожинаем, начинают пугать не на шутку: личность человека катастрофически мельчает. Общество на всех уровнях лихорадит. Быть может, это явление действительно как-то связано с тем, что Вы говорите?
Ответ: Да. Это схема типичных уловок, увлекаясь которыми мирской человек попадает в сети диавола. Так что твои опасения не беспочвенны: если не одуматься, то приближение общечеловеческой катастрофы неизбежно.
Сегодня, как никогда прежде, всему обществу, а особенно молодежи, навязываются совершенно губительные правила бытия, цели и ориентиры. А соглашаемся мы на эту ловушку потому, что не ищем правильного понимания смысла христианской жизни, не формируем верного представления о себе, о Боге и о Вечности – эти знания углублять нам почему-то не интересно, к пути христианскому мы свое сердце не привязываем. Зато, увлекаясь достижениями социального развития и технического прогресса, мы начинаем считать высшим благом всё, что предлагается нам современными технологиями во всех сферах нашей жизни.
Вопрос: Не пойму, неужели использование и применение новейших технологий, разработанных человечеством, есть грех?
Ответ: Техника остается лишь техникой, но вся греховная «загвоздка» – в нас самих, а точнее – в важности той роли, которую мы отводим этим «благам» в своей жизни. Грех появляется, когда комфорт, который предлагается нам продуктами инновационных технологий, сначала становится для нас вожделенным идеалом, а со временем – идолом, поклоняясь которому мы преступаем и заповеди Христовы, и требования своей христианской совести. В перечне грехов вариант такого отступления от Бога обозначен словами «любление удобств жизни сей» – т.е. такая любовь вымещает из сердца человека любовь к Небесному Отцу. Значит, и всю свою жизнь мы пытаемся построить на почве, противоречащей самой первой и главной из всех заповедей, данной каждому человеку.
А пристрастие к любому источнику комфорта с легкостью завоевывает доминирующее место в нашем сердце – это происходит довольно быстро, когда, вкусив его «сладость», мы начинаем стремиться к нему, как к высшему смыслу, заполняем им весь «эфир» своей жизни, возлагаем на него свои надежды и упования, а в результате не замечаем, как становимся его рабами.
Вопрос: Вообще-то это техника нам служит, а не мы ей. Откуда рабство, о котором Вы говорите?
Ответ: Если прислушаться к нашим мыслям, чувствам и желаниям, – к чему мы стремимся, о чем мы заботимся, без чего уже не можем представить своего существования, – то станет совершенно очевидно, чем наполнено и к чему привязано наше сердце. Священное Писание говорит: «…где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:21).
Кстати, источником внутреннего комфорта может являться взаимоотношение с любым объектом, к которому страстно привязывается наше сердце, будь то деньги, власть, создание привлекательной внешности, общение с телевизором, интернетом, или же с мужем, сыном, собакой…
Но все же рассмотрим пример с техникой. Вот, например, ломается у нас смартфон, компьютер, телевизор, автомобиль, стиральная машина и т.д. В связи с такой потерей в нашей жизни появляется некая пустота: мы теряем покой, не находим себе места, поддаемся ропоту, гневу, недовольству. Конечно же, начинаем что-то предпринимать. Но главный вопрос: каким способом мы постараемся восстановить свой душевный мир?
Вопрос: Активизируемся, чтобы устранить технические поломки вышедшей из строя техники. А что?
Ответ: Ну, вот тебе и ответ. Выбор говорит сам за себя.
Вопрос: О каком выборе речь?
Ответ: Разве эта бытовая поломка не выявила серьезные симптомы повреждения души человека? Ну, как минимум, гнева и ропота? Поломанная техника нас озадачивает очень сильно, а «поломанные» отношения с Богом никак не волнуют и не вызывают озабоченности. А ведь они-то вечны! Вот только о том, чтобы приложить усилия к исправлению своих взаимоотношений с Богом, не заходит даже и речи. Не обратив внимания на серьезный недуг своей души, мы озадачились о восстановлении возможности общения с техникой и успокоились, подобно наркоману, который вновь получил доступ к не иссякающему источнику «кайфа».
Конечно же, когда речь идет только об удовлетворении страсти, большое заблуждение полагать, что таким путем обретается душевный покой.
Вопрос: Тогда что это: подмена, иллюзия?
Ответ: Трагедия.
Вопрос: В чем?
Ответ: Человек становится марионеткой в руках страстей – соответственно ум его помрачается в первую очередь. Поэтому в его понимании понятие «успокоения души» обретается исключительно путем удовлетворения тех или иных страстей. Если, например, мы говорим, что душа требует частого общения с телевизором или интернетом, то ошибаемся: душа в такой ситуации – обманутая жертва, от имени которой подает свой требовательный голос захватившая ее в плен страсть.
Вопрос: А какая страсть?
Ответ: Все та же, которую еще древние римляне выражали требованием «хлеба и зрелищ!» В то время они собирались на боях гладиаторов, конских ристалищах, не гнушались поглазеть на показательные истязания и казнь христиан… А сегодня смартфон, планшет и т.д. – это источник таких же зрелищ, но лежит он уже у каждого в кармане! И все это – «благодаря» инновационным технологиям, развитие которых никто прекращать и не собирается.
Вопрос: Действительно, время такое, что без бытового комфорта, зрелищ, интернета и т.п. человек считает себя обделенным, а жизнь – неполноценной.
Ответ: Мы ведь не задумываемся, что современная техника является благом лишь тогда, когда становится подспорьем в трудах человека, освобождая ему время для труда над своей душой: ее очищения, укрепления в добродетелях Христовых, молитвенного общения с Богом. Поэтому происходит смена ролей: мы становимся рабами всех этих «благ», чувствуя себя беспомощно, если вот так, хоть на время, теряем ощущение их присутствия в своей жизни. Жаль, что мы даже не замечаем, чем наполнено наше сердце, чему оно служит, к чему стремится, пред чем приклоняется – не понимаем, что, по сути, уже избрали себе другого бога-идола. И, находясь в состоянии такого самообмана, не желая чувствовать подмены, мы продолжаем считать себя православными христианами.
Вопрос: Так что? Корень всех наших зол в такой подмене?
Ответ: Корень в том, что сердце современных христиан не стремится ни к Богу, ни к жизни по-Божьи. Поэтому все и происходит по слову святых отцов: кто добровольно не покоряет себя Воле Божией, тот поневоле покорится врагу-диаволу. А поскольку душа от такого рабства не может не страдать, оттого современное общество и лихорадит. Одним словом, диавол и подвластный ему мiр используют комфорт с его техническим прогрессом, как средство обольщения и массового духовного уничтожения, что при условии нашего безрассудства действительно является настоящим «опиумом для народа». А плоды от получаемого «кайфа» налицо: молодежь, погрузившаяся в виртуальный мир интернета, – это группа риска. Фактически постепенно к реальности молодые люди теряют не только «вкус», но и способность с ней «мириться». Поэтому нередко сводят счеты с Богом данной жизнью путем самоубийства.
Вопрос: Это как-то очень трагично и мало объяснимо. Непонятно, чего им не хватает?
Ответ: Напротив. Все это объясняется очень просто. Им не хватает Благодати Божией, поэтому плененная демоническим воздействием душа задыхается. Работает духовный закон о разорении жизни. Ведь если, забывая о Боге, человек черпает и усваивает правила существования, предлагаемые, например, глобальной электронной сетью, он попадается на крючок диавола и всецело проникается его духом – духом страстей, пороков и всякой злобы.
Соответственно, давая волю страстям, он становится сопричастным смертным грехам и погружается в этот «омут» еще больше. Потому что, помимо всего прочего, пристрастие к непрерывному потоку информации является и защитной реакцией от страха остаться в тишине – наедине с самим собой, чтобы не слышать голоса совести, который обязательно подавал бы сигнал о бедствии, в котором находится душа. А поскольку диавол никогда на полпути не останавливается, то тем временем доводит бедолагу до одержания и безумия, что нередко заканчивается совершением суицида – тяжелейшего из грехов, последствием которого будут страшные мучения этой помраченной души в Вечности.
Преподобный старец Паисий Святогорец говорит: «Люди, удалившиеся от Бога, никогда не испытывают утешения и мучаются вдвойне. Тот, кто не верует в Бога и в будущую жизнь, не только лишен утешения, но и приговаривает себя к вечной муке. Человеку заплатит тот хозяин, чью волю он исполняет».
Вопрос: Но ведь далеко не все люди, увлекающиеся современными технологиями, оканчивают свою жизнь так плачевно?
Ответ: Если, поддаваясь духу и идеалам времени, мы озадачиваемся тем, чтобы максимально соответствовать современным требованиям мира, то по его образу и в том же духе неизбежно формируются и свойства нашего сердца. Мы просто не думаем о том, какой вред наносим сами себе! Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Самолюбивый – пристрастный к суетному и земному – самоубийца», – ведь несмотря на то, что физически жизнь человека продолжается, его душа, сама того не понимая, в это время следует путем саморазрушения. Святые отцы говорят, что отпадая от Бога, человек помрачается все больше, становясь сначала скотоподобным, потом звероподобным, а затем демоноподобным. Все это – стадии разрушения личности.
Вопрос: А можно ли «расшифровать», в чем проявляется скотоподобие, звероподобие или демоноподобие сердца? Иначе мало кто из нас признает за собой любой из этих «диагнозов» – они кажутся фантастическими.
Ответ: Никакой фантастики – одни реалии нашей жизни. Скотоподобным человек становится, когда телесные страсти возобладают над ним и определяют образ его существования. Главный признак такого состояния – неспособность, безвольность человека при необходимости понудить себя к какому-либо воздержанию телесных чувств и желаний, т.е. отказать себе хоть в каком-то телесном комфорте.
Он, например, не в состоянии соблюдать посты, пораньше подняться с кровати, тяготится стоять в храме, в общении с ближними неуступчив, упрям, безапелляционен, проявляет непослушание, дерзость, грубость, впадает в пьянство, наркоманию, блуд, сластолюбие и другие подобные страсти. Человек, настроивший себя на удовлетворение своих плотских желаний, уподобляется какой-нибудь скотинке – например, поросенку, который, с удовольствием похрюкивая, валяется в своей грязи.
Звероподобное состояние говорит само за себя – это одержание духом злобы, проявляющееся в усвоении душевных страстей: жестокости, раздражительности, ненависти, гнева, ярости, злобы, мстительности вплоть до избиений и убийства.
Вопрос: А демононоподобие?
Ответ: Демоноподобным сердце человека становится тогда, когда усваивает свойства диавольские. И на первом месте в этом перечне стоит зависть.
Вопрос: Кто бы мог подумать?!
Ответ: Да, зависть – это страсть, которая архангела сделала диаволом. Ведь сначала он позавидовал Богу и захотел по чести стать как Бог. Далее в этом списке: гордость, тщеславие, превозношение, надмение, самодовольство, самоцен, стремление быть почитаемым, уважаемым, принимать благодарность и похвалу. Нельзя забывать и о самооправдании – типично диавольском свойстве, которое легко усваивается человеком. Ну, а говорить о таких явно демонических склонностях и проявлениях сердца, как хула, сквернословие, неверие, оккультизм, гадание, колдовство, многообразное непослушание и противление Богу и т.д., и т.п., – я думаю, излишне.
Так что – никакой фантастики. Думаю, если нам задаться целью исследования своих сердечных глубин, там можно отыскать разнообразных «жаб», «змей», «скорпионов», «гадов» – «имже несть числа» (Пс 103:25)
Вопрос: Тогда скажите, как объяснить такой наш выбор и слепое доверие ко всему, что предлагает нам мир? Ведь действительно: если на одну чашу весов положить заповеди Божии, а на другую – современные правила и принципы жизни, которые человечество не только придумывает, но и постоянно модернизирует, то подавляющее большинство голосов будет отдано второму своду законов.
Ответ: Ничего удивительного. Мы всегда стоим перед выбором: Господь нас призывает к пути тесному – пути очищения от страстей и стяжания Христовых добродетелей, а мир нам предлагает образ жизни совсем противоположный, направленный на всестороннее услаждение и удовлетворение греховных желаний.
Ведь совсем неслучайно целью современных технологий является всестороннее усовершенствование комфортности всех сфер нашей жизни, чтобы при минимуме усилий мы получали максимум желаемого результата. И конечно же, большинству из нас это нравится!
Не секрет, что ответственность за обеспечение бытового комфорта, например, давно возложена на технику: нажал на одну кнопку – в доме стало тепло, нажал на другую – машина замешала и испекла тебе хлеб, третья постирала твои вещи, четвертая вымыла и просушила посуду… Зачем напрягаться? Минимум автоматических усилий, а желаемый результат не заставляет себя долго ждать – мы это любим, к этому стремимся. Легли на диван, вошли в интернет, не прилагая усилий, совершаем необходимые покупки, банковские операции, дистанционно получаем образование и т.д.
К тому же духу нашего времени присуща суета и спешка, в которой до совершенства доводятся лишь внешние формы. Таким же становится и человек. Поскольку в заданном ритме даже мы, христиане, не успеваем остановиться, задуматься о себе и беспристрастно определить, что для нашей вечной души есть добро, а что – зло.
Вопрос: Значит, свойства человеческой личности тоже модернизируются?
Ответ: Да, но со знаком «минус». Поскольку чью волю творим, тому и уподобляемся – как говорится, «кто кем порабощен, тот тому и раб».
Вопрос: А можно ли чуть подробнее поговорить об общих чертах, свойственных образу современного человека?
Ответ: По образу «мiра сего» постепенно формируются и свойства увлеченной им души. Заметь, поскольку современные электронные технологии с малых лет занимают главенствующий интерес в жизни подрастающих поколений, то на смену ветеранам – представителям естественного (не электронно-зависимого) образа жизни – приходит качественно совершенно новая формация людей, в сердцах которых глобальная электронная сеть прочно заняла место Бога. И поскольку они уже не мыслят своего существования в отрыве от этого идола, то через интернет усваивается и образ мышления, и образ жизни, формируются понятия добра и зла. Детям насаждается дух непочтения к родителям, друг к другу, к Богу и иные циничные принципы: долой стыд, долой честность, долой ответственность, долой целомудрие и т.д. В результате формируется «новый человек» – всё более поверхностная, страстная, себялюбивая личность, которая в каждом деле ищет удовлетворения своего эгоизма, старается всячески устраняться от любых обстоятельств, требующих терпения или смирения, и особо остро боится жертвенности… А степень деградации такой души зависит от той меры, в которой она усваивает весь комплекс страстей. Причем деформация личности даже взрослых людей в этом процессе – далеко не исключение.
Вопрос: Мне не совсем понятно: о какой «поверхностности» Вы говорите?
Ответ: Сегодня это свойство наравне с эгоизмом и самолюбием является одним из главных «ингредиентов», на которых замешано наше нехристианское отношение к жизни, поэтому проявляется оно разнообразно.
Давай обратим внимание, что в большинстве своем молодые люди уже не имеют навыка углубляться в суть процессов, имеющих место в их жизни – им важен только результат. Они поступают в ВУЗы не ради того, чтобы приобрети фундаментальные знания, а ради приобретения определенного статуса, чтобы потом тщеславно «козырять» двумя-тремя дипломами, ученой степенью и т.д. Но фактически в тех науках, по которым они в итоге кладут к себе в карман диплом, специалистами они так и не становятся.
Они ориентированы на получение быстрого результата. Поэтому в дальнейшем большинство из них имеют своей целью ускоренное и комфортное «совершенствование» своих социальных и материальных статусов. Это еще одна болезнь, о которой, в частности, упоминает и прп. Паисий Святогорец: получить много денег при минимальных затратах физического и умственного труда. Ведь не секрет, что подавляющее большинство людей сегодня ищут такую нишу, чтобы с легкостью много зарабатывать, сидя в ресторане за чашкой кофе или со стаканом виски.
А если упоминать о принципах современного бытия, то наиболее пропагандируемым является верховенство личных интересов каждого во всем. Но такая ориентация совершенно вымещает жертвенность из нашей жизни. Поэтому вышибаются и те столпы, на которых всегда держалось общество. В частности, разрушаются понятия любви и семьи. Молодые люди уже не хотят обременять себя семейной жизнью. Не хотят нести чью-то тяготу, не хотят ни перед кем иметь чувства ответственности или долга, а потому начинают жить, низводя понятие любви до уровня удовлетворения требований плоти, вернее своей блудной страсти. Надоело? «Напрягает»? Разбежались – и делу конец. А те, кто все же вступают в брак, не имея даже зачатков понимания о жертвенности, целомудрии, терпении, необходимости нести тяготы друг друга и не имея правильного христианского понимания о том, что такое семья, оказываются не в состоянии сохранить ее на всю жизнь.
Ведь, казалось бы, все у нас есть для нормальной жизни! Такой мощный технический ресурс! Мы научились мыслить в электронном режиме, нажимать на виртуальные кнопки, наращивать мышцы, менять черты лица, но вот только душа человека становится все более слабой, унылой и страдающей – уязвимой и напрямую зависимой от внешних деталей, обеспечивающих комфортное существование нашей плоти, которая тоже зачастую становится нашим идолом. ВОТ о чем мы всеусердно и самозабвенно заботимся! Мы прилагаем усилия, чтобы внешне совершенствовать свое тело и достигать желаемых форм: чуть ли не ночуем в тренажерных залах, вводим для себя инновационный рацион питания «здорового образа жизни», делаем татуировки и пластические операции, чтобы, сфотографировав себя во всех ракурсах, выставлять свое изображение на всеобщее обозрение в соцсетях. Но при этом мало кто трудится над спасением души… Ее здравие все больше и больше вытесняется из сферы наших жизненных интересов.
Вопрос: Но ведь о теле тоже нужно заботиться?
Ответ: Все должно быть на своем месте и в своей мере. Если душа, исполняя Волю Божию, будет освящаться Благодатью Святаго Духа, то это благотворно отразится и на состоянии нашего тела.
Вопрос: Ну а как же пост и поклоны, например? Ведь это тоже в какой-то мере и диета, и физическая нагрузка?
Ответ: Богоугодный пост, поклоны и бдения имеют своей целью непосредственное смирение нашей плоти, но исключительно с духовной целью: ради борьбы со страстями, гнездящимися в нашей душе. А о тех, кто соблюдает пост и кладет поклоны ради усовершенствования своего тела, да и вообще живет не ради духа, а ради плоти, Господь говорит: «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» (Быт 6:3). Предупреждает и апостол Павел: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9).
Вопрос: Тогда создается впечатление, что современные «ценности» и установки жизни программируют нас на вырождение.
Ответ: Безусловно, инновационный алгоритм жизни, навязываемый нам сегодня со всех сторон, разрушает все, что создано Творцом: и самого человека, и порядок бытия, утвержденный Богом, и мир, в котором мы живем. Враг рода человеческого корпит над этим из века в век.
Вопрос: Вероятно, действительно человечество обретает свойства, противоположные христианским. Иначе как объяснить, что мы становимся настолько восприимчивы ко всякого рода злу, почитая его как норму? Ведь если вспомнить реформацию жизни, которую принесла нам революция 1917 года, то процент людей, ощущавших ее пагубность, был очень высок. Ведь не только христиане понимали диверсионность нового строя с его модернистскими правилами жизни, но и многие сердца, пусть маловерующие, но все же глубоко мыслящие, противились сочетанию с революционным духом. С большой сердечной болью люди отторгали обрушившиеся на них нововведения, требовавшие глобального переустройства внутреннего мира человека. Об этом свидетельствует не только история, но и литература, и поэзия тех времен.
Например, можно вспомнить строки, написанные Сергеем Есениным:
Не знали Вы, что я в сплошном дыму,
В разворочённом бурей быте
С того и мучаюсь, что не пойму,
Куда несет нас рок событий.
Ответ: Но заметь, что в то время с Богом боролись открыто: разрушая храмы, расстреливая христиан, всячески выкорчевывая веру из людских душ и сознания. А сегодня этот же процесс вернулся к нам в новом обличии: внешне – вроде бы и расцвет Православия, а сердца многих христиан переполнены духом неповиновения Богу. И чем больше мы напитываемся духом, «мiра сего», тем больше мы теряем бдительность и сопротивляемость всякого рода злу. И зачастую уже не можем определить, что для нас есть благо, а что – погибель.
Поэтому, если мы бездумно глотаем эту душепагубную «наживку», личность зрелого человека начинает деградировать, нисходя от скотоподобия до демоноподобия, а молодого – формируется вопреки евангельским заповедям и христианским добродетелям, удаляясь от Бога по тем же ступеням саморазрушения. Так человечество, вовлеченное в систему современного воспитания «нового человека», постепенно теряет свою человечность.
Я помню, как еще в 1966 году в журнале «Огонек» мне на глаза попалось стихотворение Евгения Евтушенко, в котором он коснулся этой же проблемы. Там были и такие строки: Остановись, идя вслепую, о население Земли!..
Остановись на полдороги, доверясь Богу, как судьбе…
Подумай, если не о Боге – хотя бы просто о себе…
Есть в нерешительности сила, когда вперед на ложное светило ты не решаешься идти…
И до сего дня я удивляюсь, как еще в то далекое советское время автор чувствовал пагубность мировых процессов, в которые вовлечены все люди, шествующие по жизни, оторвавшие свою волю от Воли Божией о себе.
Быть может, и не стоило так пространно говорить на эту тему, но, с другой стороны, всем нам – и пастырям, и пасомым – лучше обратить внимание на то, чем в большей или меньшей мере мы все больны. Ибо человеку полезнее сразу понять, чем повреждена его душа, чтобы начать путь своего воцерковления с правильной целью – освободить свою душу от грехолюбия. Потому что, к сожалению, большинство из приходящих в Церковь преследуют иную цель: чтобы к лучшему изменились не они сами, а обстоятельства их жизни. Но положить начало богоугодному пути никогда не поздно.
Вопрос: Но разве, становясь верующим, человек не меняется?
Ответ: Человек начнет меняться только тогда, когда станет верующим по-настоящему: т.е. оставит свои ложные представления о себе, о Боге, о христианстве, и поставит своей целью ежедневно изменять к лучшему свою душу. Но это может произойти и спустя годы после того, как он впервые переступил порог храма, а может и вообще не произойти: к сожалению, бывает и так, что некоторые десятилетиями воцерковленные люди так и уходят в Вечность, не став христианами по содержанию.
Вопрос: Странные вещи Вы говорите! Неужели даже воцерковленный человек «автоматически» не становится христианином?
Ответ: Во взаимоотношениях души и Бога «автоматически» ничего не бывает. Еще раз повторю слова апостола, который упреждает нас от псевдохристианства: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9). А Дух Христов, принятый нами в Святом Крещении, сохраняется исполнением заповедей Христовых. Первая из которых по тексту Евангелия – «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:14). А покаяние – это исправление всей нашей жизни к лучшему.
Вопрос: Тогда что нам мешает?
Ответ: Наш внутренний ветхий человек, который плотно обосновался в сердце каждого из нас со своими страстями и пороками и не желает меняться. Поэтому, когда мы приходим в Церковь Христову, этот «оборванец» под стать себе и образ веры изобретает, мягко говоря, странный. Получается, как в той пословице: «каждый Иван имеет свой план».
Не секрет, что сегодня подавляющее большинство людей приходят от неверия к вере и переступают порог православных храмов с целью достаточно меркантильной: чтобы найти способ каким-то образом облегчить свое существование, т.е. обрести больше комфорта в земной жизни. Но «облегчить» свою участь мы пытаемся не путем искоренения мучающих нас страстей, а путем их удовлетворения, т.е. достижения какого-либо страстно желаемого результата: будь то морального, материального или даже телесного.
Вопрос: Вы хотите сказать, что мы усваиваем поверхностный образ веры?
Ответ: К сожалению, да. Причем не только поверхностный, но и искореженный. Ориентированные современным миром быстро и без особого труда достигать свои цели, мы даже не замечаем, что и во всяком другом деле начинаем искать ту кнопку, автоматическое нажатие которой принесет нам желаемый результат без всякого встречного требования к нам о каких-либо моральных или физических затратах. Поэтому, начиная действовать привычным образом, мы усваиваем не веру, а лишь некое обрядоверие – внешнюю форму.
Вопрос: Опять цели не те…
Ответ: Не те. Поскольку от своего обращения к Богу мы ожидаем лишь чудесного обретения каких-то магических результатов.
Вопрос: Это как?
Ответ: Привести пример? Их множество.
Как правило, если порог храма переступает уже не ребенок, то свои первые отношения с Богом он пытается вместить приблизительно в такую схему:
– Я приду в храм, куплю большую свечку, спрошу к какой иконе ее лучше поставить, чтобы точно помогло. Могу даже причаститься, а за это уже наверняка должно исполниться то желание, ради которого я вообще пришел в храм.
Или же в таком ключе, как еще один из вариантов:
– У меня финансовые проблемы, поэтому я дам кому-нибудь сто рублей как милостыню, а за это Господь, по идее, должен вернуть мне десять тысяч – ведь говорят же, что Он воздает сторицей!
Прямо таки коммерческий талант, а не вера, не правда ли?
Такой образ верования «замешан» не только на нашем эгоизме и поверхностности, но немаловажную роль здесь играет и усвоенный нами «дух мiра сего» с его принципами и новомодными технологиями, обеспечивающими нам комфортное достижение различных целей: ведь мы привыкли, что набор определенных, механически исполняемых, действий обеспечивает нам получение конкретного результата. А ведь такой «товарообмен» не имеет никакого отношения к тому, чего ждет от нас и хочет нам дать Господь! Но вот в оккультизме холодный «бартер» – это основной принцип.
Помню, как-то я пришел в один дом и на пороге наткнулся на веник, странным образом лежащий на пути. В ответ на мое недоумение без всякого смущения жена хозяина сказала:
– Не обращайте внимания. Это я положила, чтобы соседка не пришла!
Вопрос: И что – помогает?
Ответ: Я спросил ее о том же. Она с удовольствием ответила:
– Да! Я знаю, что произнести и как положить веник, чтобы не было непрошенных гостей.
Страшно то, что человек даже не задумывается, к «чьей» помощи прибегает ради того, чтобы исполнялись его задумки. Конечно, чтобы покрепче затянуть человека в свою «религию», диавол еще не так будет исполнять желания. Разве мало сейчас предложений приворожить, вернуть мужа в семью, привлечь деньги и тому подобной демонической кабалы, в которую нас приглашают люди, добровольно установившие прямые взаимоотношения с нечистой силой.
Конечно, обо всем этом непотребстве мы упоминаем лишь с одной целью – объяснить, с какими, мягко говоря, неправославными установками мы зачастую приходим в Православие. Надеемся на то, что приложим минимум внешних усилий, а желаемое исполнится: предвкушаем, что в обмен на свечку, паломничества по святым местам, телесный пост или автоматически, словно заговор, произнесенную молитву нам будет даровано не только исполнение наших грез, но и обеспечено спасение в Вечности. В таком искажении веры – наша беда: имея высокое мнение о своей воцерковленности, мы продолжаем разрушать свою жизнь, поскольку тот, кто упорно намеревается вместить православную веру в бездушный алгоритм магических действий, не сможет стяжать Благодати Святаго Духа до тех пор, пока не поймет своей ошибки и искренно не покается.
Вопрос: Но ведь такой образ веры – это плод банальных заблуждений! Вряд ли новичок в церковной жизни в состоянии сразу понять, что от него требуется на самом деле.
Ответ: А разве на этом этапе Господь многого от нас ждет? Разве не нянчит Он нас, словно младенцев? Подкрепляя наши первые шаги на пути веры, Он порой исполняет даже комичные желания.
Мне вспоминается, как один глубоко воцерковленный человек преклонных лет с улыбкой рассказывал мне, с какого «моления» начался его христианский путь:
– В молодости я просил у Бога: «Господи! Дай мне настолько привлекательную жену, которая бы и в старости сохранила стройную фигуру». И что вы думаете, даже сегодня, глядя на свою супругу, я понимаю, что Он исполнил мою просьбу до конца!
Конечно, привлекательность невесты не имела прямого отношения к спасению души тогда еще юноши, который вымаливал ее у Бога. Но, дав ему просимое, Господь укрепил его в вере; он понял: «Бог есть и слышит меня!» А после благодарное сердце молодого человека вывело его на истинно христианский путь покаяния, очищения, живого познания и любви к Живому Богу, – чем в дальнейшем и освящалась его душа.
Поэтому начало пути воцерковления с разного рода меркантильных просьб очень распространено. А Господь, как Любящий Отец, поддерживает все наши «шажочки», несмотря на то что они, как правило, сопровождаются не всегда разумным требованием «дай-дай-дай». Но развитие дальнейших взаимоотношений с Богом зависит уже только от нашего благоразумия… И поскольку Господь хочет спасти для Вечности каждую душу, то долготерпеливо ждет, когда мы сами захотим измениться. Но мы не обращаем на это никакого внимания и слепо продолжаем искать для себя земных утешений, и к тому же ищем нехристианскими методами, ожидая, что Сам Господь будет удовлетворять наши страстные желания.
И если на этой ступеньке мы и останавливаемся, то начинаем очень сильно страдать, ошибочно полагая, что ради нашего успокоения должны измениться окружающие нас люди или обстоятельства жизни, будем по-прежнему страдать и, изнемогая, продолжать требовать от кого-то (от людей, обстоятельств и от Бога) только одного: «дай-дай-дай!» Конечно же, в таком болезненном состоянии нами всегда будет овладевать целый комплекс неудовлетворенных страстей во главе с самолюбием, недовольством, ропотом и неблагодарностью по отношению к Богу:
– Почему Ты не даешь мне того, что я прошу?! Я вот уже и свечку поставил, и три поклона положил, а ничего не изменилось! Я поисповедовался, причастился, а меня все равно не приняли на работу…
Или:
– Я пожертвование на храм сделал, а моя фирма все равно не выиграла тендер!
Или:
– Я попостилась, пособоровалась и заказала молебен, а муж все равно ушел от меня…
Или:
– Почему же десятилетиями я прихожу на исповедь с одним и тем же перечнем грехов, но ничего не меняется! Я молюсь Тебе, а Ты, Господи, не защищаешь меня и не наказываешь моих обидчиков!
К сожалению, так в церковной жизни и проявляются человеческие качества, усвоенные в духе современного мира: поверхностность, нетерпение, неблагодарность, любление быстрого результата, получение максимума удовольствия от минимального труда – и со всем этим багажом мы хотим ужиться в Православии.
Но истинные христиане живут не так… Нужно понять, что Господь призывает нас преобразиться внутренне: возжелать очищения от греховных качеств, чтобы, познавая себя, мы каялись в уже усвоенном себе зле, во всех своих ошибках, чтобы мы сами стали лучше, чище, терпеливее, любвеобильнее, чтобы через восприятие Духа Христова мы бы усвоили и Его добродетели, что помогло бы нам земным сокровищам предпочесть сокровище вечное – Царствие Небесное. Тем Православное вероучение и отличается от других религий.
Вопрос: А почему человеку нельзя дать все, что он просит?
Ответ: Потому что пока мы руководствуемся своими отрицательными представлениями о себе, о Боге и о вере, мы не можем преуспеть в христианстве, т.е. не можем получить Благодати Святаго Духа. Господь был бы рад нам ее дать! Но наша страстность и искаженный образ веры не допустят нам ее правильно принять и употребить себе на пользу. Получив желаемое, мы лишь укоренимся в своем ошибочном мировосприятии и потребительском образе взаимоотношений с Богом, закоснеем в своих страстях и пороках. А это лишит нашу душу возможности очиститься от всего греховного, возлюбить Господа и усвоить Его Дух, что определит и нашу судьбу в Вечности.
Вопрос: Так с какой целью нам нужно переступать порог православного храма?
Ответ: Целью воцерковления прежде всего должно стать очищение и освящение сердца – наше христианское совершенствование. Но и совершенствованию, и освящению должно предшествовать и сопутствовать твердое желание изменить СЕБЯ: освободиться от своего больного, ветхого человека с его нехристианскими качествами – и тогда наша жизнь найдет совсем иное, животворящее душу, русло.
Вопрос: Знаете, но ведь часто бывает, что люди действительно предпринимают серьезные молитвенные труды, и цели их нельзя назвать меркантильными, а плодов нет.
Вот, например, мать молится об исцелении своего непутевого, заблудшего сына, одержимого тяжелыми страстями и пороками. Но годами, а может, и десятилетиями не получает просимого. Поэтому, находясь на грани отчаяния, она, страдая, и сама изнемогает, и сын ее мучается, продолжая падать, падать и падать под действием страстей.
Ответ: Если человек страдает душою, значит, есть какая-то ошибка в его взаимоотношениях с Богом. Или же по каким-то своим внутренним причинам он просто не может понять Его Промысла о себе.
А пример, который ты приводишь, – проблема достаточно распространенная в нашей жизни. Судя по всему, эта женщина считает себя духовно сведущей, а своего сына – несправедливо страдающим. Но если такая ситуация не находит своего разрешения уже долгие годы, значит, и причина, по которой она попущена им обоим, все еще правильно не осмыслена и не искоренена.
Вопрос: А какой может быть причина такого затянувшегося страдания?
Ответ: Основная причина любого страдания всегда в том, что скорбящая душа не установила подобающих взаимоотношений с Богом: не возлюбила Его всем сердцем, всей душой, всем разумением своим (ср. Мф 22:37) и не осознаёт этого.
Часто бывает так, что, молясь о своих непутевых детях, родители возлагают ответственность за мучающую их беду на Бога. При этом сами они не каются в том, что своей слепой ложной любовью, собственной страстностью и неразумием искалечили души детей, воспитав их эгоистами и гордецами в высшей степени. Поэтому, взрослея, их чада неизбежно усваивают те страсти, которые становятся «смирительной рубашкой» для их гордыни.
Вопрос: А о каких страстях идет речь?
Ответ: О посрамляющих мнимое величие гордецов – как правило, гневе, пьянстве, блуде, наркомании и т.д.
Вопрос: А зачем им такая «смирительная рубашка»?
Ответ: Чтобы душа не погибла. Поэтому, помогая им увидеть правду о себе, Своим Промыслом Господь старается «разбудить» и детей и родителей, чтобы те осознали собственное духовно бедственное состояние и, пока не поздно, занялись очищением и исцелением своих душ.
А поскольку наш Господь – Сердцеведец, то Он видит неправильное устроение сердца каждой молящейся матери. И если оно переполнено пристрастием к чаду, которое стало для нее идолом, а общение с ним – главным услаждением и утешением в ее жизни, то Господь ради очищения ее сердца вынужден послать скорби. Ведь Он хочет спасти их обоих и дать им Благодать Духа Утешителя, которая бы принесла им радость и в этой жизни, и в Вечности. Потому что сказано: «С ним есмь в скорби» (Пс 90:15).
Вопрос: Подождите. Но ведь если, к примеру, мать вычитывает в день всю Псалтирь – это же серьезный труд! Ну неужели все это – напрасные старания, которые не будут приняты Богом?
Ответ: Да, она прилагает много сил, но ее молитвы будут приняты как молитвенный труд, а не как покаянно-смиренное обращение к Небесному Отцу.
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что такие молитвословия эгоистичны, т.к. совершаются не в духе любви к Богу, а в духе саможаления и пристрастного отношения к своему чаду. Ведь вместо того, чтобы предать и себя, и своего непутевого сына в руки Божии – в руки Совершенной Любви, Отца, Вседержителя и Спасителя и благодарить Его за то, что Своим Промыслом Он исправляет ее же ошибки, она упорно просит, чтобы Господь исполнил ее желание – ее личную мечту о том, каким замечательным должно быть ее чадо и каким путем его нужно вести ко спасению!
А зачастую такие родители начинают противиться Промыслу Божию, рыдая, обращаясь к Нему уже как к карающей деснице:
– Господи, не погуби его!
Вот какая страшная молитва! Ведь получается, что такое сердце воспринимает Бога не как Спасителя, а как «губителя»!
Вопрос: Значит, наши молитвы и, так называемые, «подвиги» не имеют никакой ценности пред Богом?
Ответ: Господь говорит: «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч 23:26). Он ждет от нас любви, а не холодных молитвословий, вычитывания кафизм, механически совершаемых поклонов и т.д.: ведь в такой «молитве» Господь интересует нас не как Бог нашей веры, надежды и любви, а как «золотая рыбка» – исполнитель наших страстных желаний. Хотя по Своей кротости Он бы дал нам просимое, если бы знал, что мы не обратим его себе еще в больший вред.
Вопрос: Но как понять, что молитва к Богу действительно от сердца?
Ответ: Сердечная молитва к Богу – это поклонение Ему «в духе и истине» (Ин 4:23) всем своим существом; это проявление живой веры, надежды и любви к Нему; это обращение к Богу как к Отцу, Спасителю, Промыслителю о нас. Вспомни пророка Моисея, который не открыл своих уст и не произнес ни одного слова, но ТАК возопил своим сердцем ко Господу о помощи, что тут же услышал ответ: «Что ты вопиешь ко Мне? …подними жезл твой и простри руку твою на море, и раздели его» (Исх 14:15-16), – моментальный отклик Бога был результатом краткой сыновней молитвы любящего чада к своему Отцу.
А когда мы много молимся, но сердце свое отдали не Богу, а какому-нибудь объекту своего пристрастия, то исполняется другое слово: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф 15:8-9). И таким образом, из года в год, усугубляя свою сердечную боль, мы прилагаем ошибку к ошибке и никак не можем понять, почему наша молитва до сих пор не услышана.
Вопрос: А к чему все же в ситуации, как у той матери, направляет Промысел Божий?
Ответ: Вообще в подобное болезненное состояние попадает всякий христианин, не пытающийся познать себя и Волю Божию о себе. Ища реализации своей воли и своего плана спасения, он будет недовольствоваться всем, что происходит в его жизни вопреки его желаниям, а потому роптать на Бога из-за того, что, по мнению о себе, он заслуживает другой – лучшей судьбы, лучших условий жизни.
Поэтому если мы длительно претерпеваем какую-либо скорбь, то, обнаружив себя в таком бедственном состоянии, прежде нужно заняться исследованием чувств и желаний своего сердца: смириться, увидев собственное окаянство, исправить мнение о себе и о Боге, покаяться в своих греховных ошибках и заблуждениях, попытаться изменить образ своих мыслей и веры. Но в первую очередь исправить свои взаимоотношения с Господом!
Только таким путем можно уготовить почву нашего сердца для принятия Благодати Святаго Духа, с помощью которой, мы получим возможность выйти и укрепится на пути действительно христианском, проявляя любовь и благодарность к Богу.
Вопрос: Значит, раньше, чем человек не осознает свою ошибку, Господь не может дать ему Благодать, которой бы разрешилось мучительное для него обстоятельство жизни?
Ответ: Нет, не может. Иначе заполонившие его сердце страсти и пороки пустят свои корни еще глубже, что может обернуться для него страданием на всю беспредельную Вечность.
Вопрос: А почему Вы говорите, что первопричиной любого страдания является наше неправильное отношение к Богу?
Ответ: Еще раз напомню. Существует духовный закон: все то, чем человек в этой жизни хочет услаждаться, становится для него мучителем. Кроме того, если он страдает душою, значит, утратил любовь к Богу (при условии, что она у него была, конечно). Страдание – это вообще индикатор: та красная лампочка, которая сигнализирует нам о том, что любовь к Богу вымещена из нашего сердца чем-то другим, а значит, и с пути Христова мы свернули в другую сторону.
Вопрос: Чем, например?
Ответ: Греховным пристрастием к кому-нибудь или чему-нибудь другому. Потому что грех и Благодать Святаго Духа не могут уживаться в одном сердце. Если мы согрешаем, значит, тем самым проявляем свою нелюбовь к Богу. А если мы утверждаемся в таком состоянии, то страсти начинают руководить нами все больше и больше, отчего душа изнемогает и мучается.
Поэтому сердце, не стяжающее любви ко Христу, не может следовать за Ним, а значит, никогда не сможет стать обителью Духа Утешителя и будет страдать.
Вопрос: Но ведь любить тоже нужно научиться.
Ответ: Святые отцы говорят: если ты воздерживаешься от того, чтобы не согрешить, – это уже первая ступенька проявления любви к Нему. Но к этому нужно склонить свою волю – посвятить ее Богу, исполнению Его Воли о нас. А иначе наша жизнь не сможет приобрести или потеряет свое христианское содержание – ведь не напрасно сказал Господь: «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12:30).
И не просто так Бог создал человека не только свободным, но и разумным. Дав нам свободу, Он не вмешивается, не насилует ее, не стесняет, не прельщает, а ждет нашего свободного изволения, как сказано в Откровении: «Се, стою у двери [сердца] и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3:20). Но если мы не отверзем Ему двери своих сердец, Он Сам не войдет. Господь настолько кроткий и смиренный, что Сам, без приглашения, не войдет!
Вопрос: А как нам понять, каким образом исполнить Его Волю в той или иной ситуации?
Ответ: Нужно помолиться с верой и надеждой на Него:
– Господи, вразуми, как мне в этом обстоятельстве поступить правильно. Я не знаю, недоумеваю. Дай мне благой помысел: что мне подобает творить и глаголать в этом деле?
Вопрос: Так просто?
Ответ: Сердечное обращение всегда просто. Но, несмотря на свою простоту, призыв: «Господи, вразуми!» – это очень серьезное обращение к Богу. Такой молитвой мы проявляем и веру в Бога, мы открываем двери нашего сердца, чтобы Христос вошел в него и начал с нами беседовать, дал нам благие мысли, желания, намерения и направил нас шествовать Его путем, для всех спасительным, возводящим душу к истинно христианскому совершенствованию, ибо Он сказал: «Я есть путь, и истина, и жизнь»(Ин 14:6).
Апостол прямо говорит: «Аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Его» (Рим 8:9). Всё. Этим всё сказано. Мы остаемся ни с чем. Если мы не принимаем Духа Христова – свойств, качеств Христовых – мира, любви, кротости, тихости, веры, воздержания, благости, снисхождения, прощения, терпения, долготерпения – т.е. всем нам известные добродетели, если мы не ставим себе целью приобрести в своей душе эти качества, и в первую очередь послушания Богу для того, чтобы исцелить в себе болезнь преслушания Богу, приобретенное нами с самого Адама (и с детского возраста до зрелого, когда мы серьезно задумаемся о своей жизни) – если мы не будем этим заниматься, то мы будем саморазрушаться, что есть медленное, верное самоубийство, потому что мы отсекаем себя от Источника вечной Жизни, от Духа Святаго.
«Внимайте, говорю… и рассуждайте, принадлежите ли вы к тому благословенному стаду, которому Пастырь – Христос, к тому святому Телу, преблагословенная Глава которого – Единородный Сын Божий, к тем братьям и сынам, которым Бог – Отец».
Вопрос: «Оскуде преподобный», – говорили святые отцы о христианах последних времен. И ведь действительно, с нами сегодняшними, причисляющими себя к церковной жизни, что-то складывается явно не благополучно… Тут же на память приходят времена советские, когда о Боге мы вспоминали, лишь глядя на верующих старчиков, незаметно живших где-то рядом… А ведь эти христиане были современниками диктата богоборческого режима, но никакие скорби, никакие «прессинги» со стороны власти не подавили в них духа благочестия. Скорее наоборот, претерпевая гонения, они все крепче утверждались в своей верности Богу, тихо, но мужественно несли свой крест, а люди, чувствуя благость их жизни, неприметно тянулись к ним потоками: шли за утешением, помощью, советом… Очень тепло было у старческих очагов душам изможденным. Рядом с ними как бы сама собой перестраивалась иерархия смыслов: все житейское и временное отходило на второй план, а на главном месте оказывался вопрос о спасении бессмертной души – хотелось измениться, стать чище, лучше, стать Божиим…
Но что теперь происходит с нами, современниками расцвета Православия? Несмотря на полную свободу вероисповедания, общее состояние нашего христианского бытия немало удручает. Зачастую, глядя на нас, люди, колеблющиеся в своем отношении к Богу, начинают откровенно противиться православной Церкви или даже самой вере…
Как же так? Быть может, мы какие-то качественно другие христиане, если жизнь наша приносит вот такие, мягко говоря, сомнительные плоды?..
Ответ: К сожалению, в большинстве случаев сердечное состояние современно верующего человека действительно едва ли утешит ближнего. Но слава Богу: мы еще хотя бы способны заметить, что из-за нашего же внутреннего невежества сейчас в церковной среде витает совсем иной дух.
Вопрос: «Совсем иной» в данном случае – это какой именно?
Ответ: Дух теплохладности и неведения христианства, а зачастую – протестантский, языческий, магический… – какой угодно, но только не Христов. Ведь, даже воцерковляясь, мы продолжаем жить и действовать в духе «мiра сего»: в духе своеволия и страстей. Пытаемся «служить двум господам» (ср. Мф 6:24). Поэтому мы хоть и причисляем себя к Православию, но не усваиваем его своей жизнью, а значит, не стяжаем благодати Божией. То есть жизнь наша проходит, но совсем не во Христе.
Вопрос: Значит ли это, что воцерковленный человек далеко не всегда становится христианином?
Ответ: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9), – говорит апостол Павел. Так что у нас есть повод задуматься на эту тему посерьезнее и так же обратить внимание на другие слова апостола Павла: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор 13:5).
Вопрос: Но ведь мы прилагаем кучу усилий! Почему же тогда, простите, все так коряво получается?!
Ответ: Давай не будем обобщать, поскольку у всех получается по-разному. Тому свидетельством сонмы святых угодников Божиих, которые пополняются преподобными отцами и матерями из века в век. Святых гораздо больше, чем мы можем себе представить. И все эти души стали живой Церковью – настоящими причастниками Духа Христова и Царствия Божия – еще здесь, на земле. Они наполнялись Им, утверждая свою веру в ежедневном жертвенном самопонуждении нести крест Христов сквозь борьбу с мiром, плотью и диаволом.
Поэтому серьезно ошибаются те, кто, не уделяя должного внимания словам Священного Писания, уверен, что Церковь – это тот корабль, на который достаточно приобрести билет, и он сам доставит нас в Небесное Царство. Мы не хотим помнить слов Христовых: «Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11:12). Нам думается, что, находясь на его борту, можно беззаботно спать в уютной каюте или гулять по палубе… А задумываться об опасности повторить судьбу юродивых дев или зашедшего на царский пир в небрачной одежде нам неприятно… Но непреложен тот факт, что на этом корабле можно как спастись, так и погибнуть – стать преподобным или демоноподобным…
Вопрос: Ой… А «демоноподобием» Вы сейчас, случайно, не припугиваете?
Ответ: Случайно, нет. Ибо так учат святые отцы. В частности, прп. Григорий Палама говорит: «Ум, отступив от Бога, делается или скотоподобным, или демоноподобным». А свт. Игнатий Брянчанинов отмечает, что жительство наше заимствует свое качество от руководящего им образа мыслей. От ложных понятий являются ложные ощущения. Из ложных понятий и ощущений составляется самообольщение. А к нему присоединяется обольщение демонов.
Поэтому это реальность, о которой, при мысли о себе, нам совершенно не хочется задумываться. Святые отцы говорят, что в духовной жизни всего два пути: или сораспинаться со Христом, или продолжать распинать Его. Так и получается, что внешне все мы как-то участвуем в буднях церковной жизни. Но при этом сердца одних очищаются от страстей и пороков, а на очищенной почве благодатью Божией укореняются добродетели Христовы, – так становятся преподобными (т.е. подобными Ему). А сердца других продолжают культивировать, ублажать свои страсти и, руководствуясь ими, теряют даже те благодатные зерна, которые имели от Святого Крещения – проще говоря, деградируют, сохраняя мирской образ жизни и продолжая уподобляться скотам; а затем усваивают звероподобные и демоноподобные качества. Поэтому, постепенно теряя свою свободу, все более и более продолжают творить уже волю диавольскую.
Причем как горизонты святости, так и горизонты демоноподобия – это не «заоблачные дали». Всё рядом. И каждый день мы кладем «кирпичик» в то или иное устроение… История Церкви ХХ века показывает массу таких примеров, когда одни становились святыми мучениками и исповедниками, а другие предателями Христа и исполнителями воли демонов[8].
Вопрос: От чего зависит распределение таких ролей? Ведь абсолютное большинство людей, переступающих порог Церкви Христовой, желают своей душе спасения. Но, соглашусь, даже невооруженным глазом видно, насколько диаметрально противоположными бывают итоги этого пути.
Ответ: Причин тому очень много. Но скажем так: плоды наших духовных усилий зависят от того, старается ли человек сообразовывать свою свободную волю с Волей Божией. «Состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму, – говорит свт. Игнатий Брянчанинов. – Здравым может называться только тот ум, который помощью и действием Святаго Духа вполне и неуклонно последует учению Христову».
Вопрос: Тогда давайте для ясности кратко сформулируем Волю Божию о человеке.
Ответ: В Священном Писании уже все сформулировано. Так что нам, грешным, остается только вспомнить слова апостола: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес 4:3). А это значит: если мы – христиане, то главной конечной целью нашей жизни должно быть познание Бога и единение со Христом. Как? Путем обожения, т.е. покаянного усвоения Его качеств, Его Духа, чтобы исполнить заповедь и обрести «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2:5).
Вопрос: Подождите… Но мы же исповедуемся, причащаемся, участвуем в Богослужениях и святых Таинствах, возжигаем свечи, прикладываемся к святыням, читаем молитвы, – разве не соединяемся мы таким образом со Христом, не стяжаем благодать Его Духа?
Ответ: Все действия, которые ты перечислил, хороши (если, конечно, хорошо исполняются), но этого недостаточно для реального усвоения благодати Божией. Большое заблуждение полагать, что одно лишь вычитывание молитвословий и формальное участие, например, в святых Таинствах обеспечат нашей душе спасение. Господь упреждает от такого фарисейства: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк 6:46).
Вопрос: Складывается впечатление, что мало кому под силу обрести плоды Духа. А Вы говорите, что обожение досягаемо для каждого человека. Но где посмотреть на таковых?
Ответ: Путь обожения абсолютно реалистичен для любого из нас. Иначе нам бы это не было заповедано. Господь хочет нас очистить, освятить и Себе уподобить – в этом смысл всего Нового Завета: чтобы душа трудилась над разорением в себе внутреннего ветхого, грехолюбивого человека ради созидания в ней нового – подобного Христу, жертвующего собой ради Бога и ближних.
Вопрос: То есть душа должна трудиться, чтобы стать христианкой?
Ответ: Да. А пример такого перерождения ты привел сам, вспомнив о старцах, чья вера привнесла благие семена в сердца многих из нас. Ведь поскольку христианская душа чувствует утешение только от соприкосновения с Духом Божиим, то и пробуждаться от греховного сна она начинает только рядом с настоящими христианами – носителями этого Духа. Еще прп. Серафим Саровский говорил: «Стяжи Дух Божий Святой – и вокруг тебя спасутся тысячи».
Вопрос: Не тянем мы, конечно…
Ответ: К сожалению… Для окружающих людей наша духовная жизнь – как та «пустышка», которой обманывается голодный младенец, жаждущий молока: он с надеждой припадает к ней, но, оставшись обманутым и голодным, начинает горько страдать и плакать.
Поэтому нам всем бы помнить, что за тот греховный соблазн, который делами своей жизни мы, называющие себя «христианами», сеем в сердца других людей, неизбежно придется дать ответ пред Богом.
Вопрос: Скажите, но если религиозные усилия в таком виде не приносят большинству современно верующих благодатных плодов Духа-Утешителя, то, вероятно, существуют другие цели и мотивы, ради которых люди все же продолжают участвовать в церковной жизни?
Ответ: Уточним, что христианскими являются лишь те цели, которые направлены на исполнение Воли Божией, т.е. на реализацию главного Божественного замысла о нас. Поэтому любые другие мотивы в духовной жизни к христианству просто не имеют никакого отношения. Как правило, воцерковление многие считают для себя необходимым только ради того, чтобы Бог стал нашей «золотой рыбкой» и время от времени (по нашему «звонку») менял бы обстоятельства нашей жизни, обеспечивая нам земное благоденствие (причем, в том персональном понимании, в котором мы это «благоденствие» для себя видим). «Мы же пришли в храм! А теперь Он должен…» – вот какая меркантильная «философия» укореняется в нашем сердце вместо желания стать чадом Божиим, стать подобным Христу.
Все начинается по стандартной схеме: мы быстро овладеваем некоторыми знаниями о церковных обрядах, о порядке участия в Таинствах и успокаиваемся – думаем, что уже живем с Богом, что благоденствие нам обеспечено не только в земной жизни, но и в Вечности. Конечно, на первых ступенях воцерковления Господь щедро подает просимое – в надежде на то, что человек, хоть немного утвердится в вере и захочет полюбить Его, научится следовать Ему, пожелает стяжать Его чистоту, Его добродетели, благодать Его Духа… – чтобы понемногу освящалась и наша жизнь, и жизнь вокруг; чтобы уменьшалось зло и греховное страдание в этом мире.
Но нет… Как правило, мы останавливаемся на той модели взаимоотношений с Богом, где Ему отводится роль «банка исполнения желаний»… Так проходят годы, плодов Святаго Духа наша «христианская» жизнь не приносит, а мы, безрассудно удовлетворенные своей «церковностью», не понимаем, что находимся в беде.
Вопрос: Ну неужели действительно «в беде»?! Нет, я понимаю: может духовных вершин мы и не покоряем, но это же не значит, что катимся куда-то в пропасть?
Ответ: Не нужно обманываться: мы не стоим на месте! Ведь если до момента перехода в Вечность борьба за душу человека не прекращается ни на секунду, а выбор (в каком духе мыслить, действовать и чувствовать) мы ежедневно осуществляем с утра до вечера, значит, и состояние души человека не бывает статичным – в любой жизненной ситуации мы или приобретаем, или теряем.
Вопрос: А где об этом сказано?
Ответ: Об этом говорит Сам Господь: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12:30), – значит, кто не трудится над очищением и переустроением своего сердца, кто не имеет своей целью усвоить Дух Христов, тот идет против Бога и в этом векторе расточает свою жизнь.
Вопрос: Значит, если мы не приближаемся к Богу, не стяжаем плоды благодати Святаго Духа, то деградация неизбежна?
Ответ: Вот задумайся: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин 15:4), – говорит Господь. Так что если, воцерковляясь, мы не ставим перед собой целей истинно христианских, если не трудимся над очищением сердца, чтобы принять в нем Христа, то уже одним таким бездействием мы отталкиваем благодать Святаго Духа. Тем временем в душе разрастаются греховные страсти, но человек и не замечает, как, уклонившись от исполнения Воли Божией, становится исполнителем совершенно другой воли – своей и диавольской, – и таким непослушанием и противлением Богу усваивает себе демоноподобные качества. Стоит ли говорить о том, насколько плачевными будут итоги такой псевдохристианской жизни? Причем мы заранее предупреждены: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин 15:6).
Вопрос: Бывает, что люди ведут жизнь внешне благочестивую и добродетельную, но, если сталкиваешься с ними в условиях быта, зачастую удивляет дух ропота, недовольства, нелюбви, осуждения, которым сопровождаются их поступки… Но это «цветочки» на фоне того, что сейчас происходит с некоторыми христианами более высокого чина и сана. СМИ пестрят откровениями бывших священников и даже монахов, которые, по меньшей мере, свидетельствуют о глубочайшем разочаровании церковной жизнью, как таковой.
Ответ: Еще раз повторюсь: если мы не имеем правильных (т.е. воспитанных на святоотеческом предании) пониманий о жизни во Христе, то, какой бы чин или сан мы ни получили, где бы мы ни находились – в миру или в монастыре, – мы будем идти путем заведомо разрушительным. И плоды обрящем соответствующие: охлаждение и потеря веры, отпадение от Христа и Его Церкви, мучение и гибель души в Вечности. Поэтому если говорить о благом начинании и прямом следовании пути Христову, то хорошо бы принять во внимание пример апостола и евангелиста Луки, которому рассудилось только«по тщательном исследовании всего сначала» описать свидетельство Слова Божия, чтобы каждый из нас «узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк 1:3-4). Вот так и нам, ищущим жизни по-Божьи, для начала нужно тщательно исследовать эту науку, чтобы положить ее твердым фундаментом своей веры, а затем прилагать усилия, чтобы научиться неотступно следовать заповедованному и делами своей жизни свидетельствовать о любви к Богу и искренней благодарности Ему.
Вопрос: Тогда что делать тем, кто уже не первый день в Церкви, но, сам того не понимая, находится вне веры православной? Можно ли обозначить какие-нибудь «маячки», по которым легко понять, что мы сбились с благочестивого пути?
Ответ: Достаточно будет искренне прислушаться к своему сердцу: благодарит ли оно своего Творца за все совершающееся в его жизни? к кому или чему оно стремится на самом деле? кем или чем оно наполнено? ради кого или чего мы участвуем в церковной жизни?
Вопрос: Ну, по идее, мы ищем спасения. Желаем, чтобы и наши ближние спасались.
Ответ: Только, судя по плодам и характеру действий, мы скорее заняты устроением и спасением своего земного благополучия: душевного, морального, материального, телесного. А о вечной участи своей бессмертной души вспоминаем постольку-поскольку.
«Нет, ну в Царствие Небесное тоже хотелось бы, конечно…» – кратко напоминаем мы себе, задумываясь о реальной иерархии своих ценностей, но тут же поспешно возвращаемся к своим земным планам и вожделениям. Соответственно, изучение христианства как науки надмирной нам кажется чем-то второстепенным, а может, и вообще не нужным: «Ну зачем нам такой фанатизм? – часто слышится от людей, оправдывающих свою теплохладность и нерадение. – От законов мира никуда не денешься: чтобы чего-то достичь, надо соответствовать. Мы Бога не забываем, так что пусть уж Он поможет нам преуспевать на всех фронтах…» Вот такое неразумие скрывается под видом христианской жизни.
Вопрос: Подождите, но ведь, с первого взгляда, каждый воцерковленный человек действует в православной среде «со знанием дела», довольно активно совершает богоугодные поступки… Что же тогда движет теми, кто, как Вы говорите, не понимает сути?
Ответ: Они изобретают какую-то свою личную лжерелигию – такое себе «комфортное православие», основанное на собственных домыслах и видении того, как в рамках церковной жизни достичь своих земных целей. «Ну, а что? Я так вижу. Мне так удобно. Мне просто нужен позитивный путь, без всяких надрывов: чтобы молитвы и службы покороче, посты попроще, ограничений поменьше, отношения более свободные, чтобы особо не заморачиваться, но жить благочестиво. Что в этом плохого?» – удивляются многие современно верующие люди.
Ну что сказать? Увы… Такой образ веры – это личный выбор, который наполняет и самого человека, и жизнь вокруг него безблагодатной пустотой – удобной почвой для процветания и царствования страстей. Отсюда и плоды: дух ропота, недовольства, нелюбви, осуждения, злобы, сребролюбия, властолюбия… Можно ли, имея в сердце таких змей, обольщаться мыслью о собственном благочестии?
Вопрос: Тогда для начала нужно правильно понять, в чем заключается благочестие.
Ответ: Преподобный Антоний Великий говорит: «Благочестивая душа знает Бога: ибо быть благочестивым есть не что иное, как исполнять Волю Божию, а это и значит знать и чтить Бога». Поэтому не надо обманываться: к истинно-христианскому благочестию[9]человек может приблизиться, только кропотливо изучая заповеди Христовы и перенимая святоотеческий опыт их практического применения. Это ежедневный труд. Священное Писание говорит: «Упражняй себя в благочестии, ибо… благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно» (1 Тим 4:7-9). Но многие ли из нас правильно ценят и хранят в своей повседневной жизни стремление к спасительному православному благочестию? Ведь «благочестие» большинства из нас рассеивается, как только мы выходим из храма или из своей комнаты после молитвы. А в повседневных делах своей жизни мы, уже не задумываясь, действуем по пословице: «С кем поведешься, от того и наберешься». Но такой образ веры обличал еще пророк Осия: «Благочестие ваше – как утренний туман и как роса, скоро исчезающая» (Ос 6:4).
Однако ни Христа, ни пророков, ни апостолов мы не слышим. Зря, конечно… Быть может, меньше самообольщения было бы в наших рядах, если задумывались бы о заповеданном. Вот, например, о словах апостола Павла: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких» (1 Тим 6:3-5).
Так что, будучи чуждыми Истине, в неведении ее мы не только начинаем изобретать свои личные «каноны» и «духовные законы», но еще и дерзаем пропагандировать образ таких верований как жизнь «глубоко христианскую».
Вопрос: А что значат слова апостола: «…будто благочестие служит для прибытка»?
Ответ: Он говорит о том образе веры, который основывается на принципе «ты мне – я тебе» – когда мы совершаем добрые дела или участвуем в церковной жизни с надеждой получить для себя какую-то земную прибыль (выгоду): «Я, Господи, приму Крещение, а Ты мне за это дай вот это, и вон то, и еще вот это…»
Вероятно, многим знакома ситуация, когда некоторые «завсегдатаи» наших храмов раздают новичкам такие «формулы успеха» и «рецепты благополучия»:
– Чтобы отошла болезнь, нужно причащаться каждый день в течение недели…
– Чтобы душа очистилась от страстей, нужно пособороваться…
– Если ссоры в доме, нужно освятить дом…
– Если муж поглядывает «налево», нужно повенчаться…
– Чтобы получить гарантию спасения себе и своим ближним, нужно принять монашество…
– Чтобы деньги были и грехи прощались, нужно милостыню раздать.
Вот так и получается, что, безрассудно используя православные обряды и святые Таинства, мы привносим в церковную жизнь свой эгоистично-языческий образ мысли, начинаем проповедовать какую-то лично изобретенную лжерелигию с примитивнейшими методами автоматического достижения своих целей: пришел – получил – накопил добрых дел – нам «зачтено» – ждем результат… Но при этом оставляем без внимания покаяние и исправление: сердце в достаточной мере не очищается от греховных помыслов, чувств и желаний, а об умном делании даже и слышать не хотим. Поэтому душа, не усваивая Духа Божия, впадает в окамененное нечувствие и медленно умирает – и сама остается бесплодной, да еще и образ «пустышки», усвоенный под маской православной веры, передает другим душам.
Такой душепагубный образ веры, словно вирус, незаметно проникает в неискусную душу и поражает метастазами всю последующую духовную жизнь человека… Он будет прилагать усилия, но не туда, а сердце его будет по-прежнему больным греховно и напитываться всякой нечистотой.
Вопрос: Ну, а добрые дела-то почему не приносят нам пользы? Их что – тоже можно назвать «неблагочестивыми»?
Ответ: Да. Ведь мало кто задумывается о чувствах сердца: чем руководствуется оно, к чему стремится. Вообще, участвуя в церковной жизни, мы, в большинстве случаев, заботимся сохранить «в тонусе» лишь свою внешнюю религиозную форму. Примером является любое внешне богоугодное, но совершаемое с небогоугодным помыслом или расположением дело.
Вот элементарно: каким мотивом мы руководствуемся, когда подаем милостыню? Кидаем копейку нищим с брезгливостью или свысока. «Лишь бы отвязались, да и выглядеть надо благочестивым», – думает один. «Ладно, оторву от своего бюджета некую сумму – может, Господь воздаст сторицей», – прикидывает другой. А третий, если побогаче, рассуждает более масштабно: «Может, мне храм построить? Люди сразу уважать начнут, узнают, какой я духовный. Авторитет возрастет. Но только нужно будет проследить, чтобы не забыли привесить табличку на храме, что это именно Я благодетель». Такие дела очень опасны: под благовидной внешней оболочкой они укореняют в наших сердцах царство страстей…
Вопрос: Значит, получается, что дела наши пусты. Еще, похоже, мы не удерживаем в себе даже той благодати Божией, которую получаем в святых Таинствах…
Ответ: Да, и это потому, что мы не изучаем, как принимать и как хранить благодать Святаго Духа. Мы не ставим себе такой цели: ни стяжать, ни хранить! Поэтому наша жизнь не освящается и не приносит благого плода… А если так, то мы деградируем не только внутренне, но бесплодными и разрушительными оказываются наши дела. Значит, страдают и наши ближние. Что уж говорить об окружающих, если даже дети во многих верующих семьях вырастают неверующими.
Вопрос: Да, действительно. Сегодня очень многих детей родители водят в храм с младенчества, но почему-то, взрослея, своим образом жизни они мало отличаются от молодежи, не имеющей даже элементарных понятий о Православии.
Ответ: К большому прискорбию, большинство родителей сосредотачивают внимание своих детей на соблюдении внешних атрибутов Православия: чтении домашних молитв, церковном «благочинии», частом Причастии, стремлении к святыням, паломничествам… Но когда дети начинают взрослеть и осмысливать свои поступки, у них обязательно появляются серьезные вопросы: а в чем же суть христианской жизни? почему, например, нужно воздерживаться, поститься? что такое молитва, исповедь, Причастие? ради чего мы совершаем все эти действия? А родители не находят для них глубоких, правильных ответов. Очень опасно, когда ребенок слышит только слово «надо!», но не получают разъяснений на свои «зачем?».
Если подросток не обнаруживает никакого смысла и объяснения тем внешним религиозным усилиям, которые ему приходится прилагать, то с годами он лишь укоренится в неправильном образе веры и отношения к Богу. По требованию родителей он будет участвовать в церковной жизни, но привыкнет делать это механически. А не имея благоговения, не сможет ощущать действия благодати Святаго Духа, не будет видеть плодов христианской жизни. А причина все та же: отсутствие в воспринятом им образе веры главного ингредиента – духовной «соли» – глубокого понимания ценнейшей для души сути учения Христова и необходимости стремления к истинному благочестию, без которого, ощущая пустоту, душа будет тяготиться, томиться, страдать.
И рано или поздно, утвердившись в неправильном представлении о христианстве, он уйдет из Православия. Уйдет решительно и вряд ли вернется. А когда его, взрослого, посетят скорби, он будет искать ответы уже за пределами Церкви Христовой:
– Я там уже все видел! Молились мы уже, причащались… И что?
Поэтому в сложных ситуациях он будет обращаться к кому угодно, только не к Спасителю. Он проложит дорогу к бабкам, экстрасенсам или в столь модное сегодня язычество, например. Конечно, оно древнее, тупое, безумное, но там – магия. Совершил какой-то обряд – получил результат: желания исполняются в обмен на механически произведенные действия. Все понятно, такой «бартер» всех устраивает. От тебя не требуется никаких сердечных усилий, а тем более не нужно отказывать себе в удовлетворении своих страстных желаний.
Страшно еще и то, что за души соблазненных нами ближних мы обязательно понесем ответ перед Богом, но пока не понимаем своей ответственности. Поэтому, когда вдруг от веры отпадают наши дети, мы обвиняем их, а не себя. А когда отпадаем мы сами, то уже виним в этом попов, патриархаты и даже саму Церковь Христову. И, публично распространяя на этот счет свои «откровения» (о которых ты упоминал), продолжаем сеять в сердца людей безверие, соблазн и хулу на Православие, которое, по сути, так и не поняли, так и не приняли. И если за годы жизни в Церкви, приобщаясь Тела и Крови Христовой, мы так и остаемся в неведении, так и не становимся христианами, так и не узнаём, а чего же на самом деле от нас ждет Господь, значит, Воля Его нам и не очень-то интересна… Так кто же виноват, если вместо заповеданной радости и благодарности Богу из церковной жизни мы выносим лишь ропот, недовольство, осуждение и тому подобные брани, удаляющие человека от святой благодати Духа-Утешителя?
Вопрос: Так чего же ждет от нас Господь?
Ответ: Он видит напрасную осуеченность человека и по-Отечески, с любовью обращается к каждому из нас: «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч 23:26).
Вопрос: Но тогда в какой форме Бог хотел бы принять этот дар от человека, если благовидные поступки и физическое присутствие в церковной жизни не достигают цели пред Его Очами?
Ответ: Главное озаботиться не формой, а содержанием. Не будем забывать, что Господь – Он Сердцеведец и, как Отец, ищет сердце сыновнее: обращенное к Нему, кающееся, познающее и желающее исполнять Волю Его, принимать Его Благодать. Но не ради славы, а ради любви, благодарности, ради чистоты, чтобы стать другим – по-настоящему Ему подобным: «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр 1:16). Одним словом, Господь ждет, чтобы мы стали Его послушными, благоразумными детьми.
Вопрос: Получается, что родство Богу определяется святостью души человека?
Ответ: Да. Ведь сказано: «Не войдет в него [в Царство Небесное] ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Откр 21:27).
Вопрос: А если делами своей жизни мы не стяжаем Благодать Его Духа, значит, не являемся ни Его чадами, ни христианами? Хотя по сути, наверное, это одно и то же.
Ответ: Да. Апостол Павел говорит: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (Еф 5:1-2; 2 Кор 13:5).
Вопрос: Сейчас подумалось о монашестве как об идеале христианского пути. Но кажется, реальные судьбы в святых обителях бывают к заповеданному идеалу близки все реже. В чем причина «текучки кадров», которая в наши дни наблюдается в монастырях? Неужели даже в монашестве не каждое сердце становится сыновним и освящается?
Ответ: Повторюсь: место не спасает человека. И в монастыре можно стать как преподобным, так и демоноподобным.
Вопрос: А что вообще дает человеку монашеский постриг?
Ответ: Монашеский постриг – это особый союз с Богом. Духовно в постриге рождается иной человек, чья душа – невеста Христова, – отрекаясь всего земного, во всяком деле и на всяком месте обещает стремиться только к своему Жениху. Поэтому всего себя – и душу и тело, – монах посвящает Христу, давая Ему обеты отречения от мира, целомудрия, послушания, постнического жития и нестяжания. Путь этот узок и тернист, но венцом неотступной сердечной борьбы должна стать солидарность совести со словами апостола Павла: «мы имеем ум Христов» (1 Кор 2:16) и «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:20). Это будет началом заповеданной нам святости.
Вопрос: А можем ли мы рассмотреть хотя бы некоторые из препятствий, мешающих нам восходить этим путем?
Ответ: Основные препятствия для человека – его заблуждения, которые он усваивает для себя как истину. А их множество. Например, очень часто у подвизающихся на иноческом поприще обнаруживается отсутствие элементарного «понятийного аппарата». Порой иноки тратят многие годы только на то, чтобы получить правильное понимание о тех добродетелях, которые являются и духовной азбукой, и «столпами» образа спасения каждого христианина. Причем годы таких заблуждений приносят им не благоденствие, а скорби, падения, духовные потери – до тех пор, пока они не поймут, что истинная причина их бедственного состояния только в них самих.
Вопрос: Простите, непонимание смысла каких главных добродетелей становится для иноков камнем преткновения?
Ответ: В частности, тех, без которых христианином, а тем более монахом, стать невозможно: послушания, смирения, духовного благоразумия, молитвы. Мы же знаем, что, так же как и молитва, смирение для монаха – это мать всех добродетелей. Но какие мнения-перевертыши мы порой имеем, приведу на примере. Одна монахиня с серьезным стажем монастырской жизни когда-то рассказывала мне:
– Сколько же времени и сил потеряно! Более двадцати лет я протестовала даже против одной только мысли о смирении. Это качество ассоциировалось у меня с грязным, лохматым странником, сутулым, уткнувшимся глазами в землю и кивающим всем головой: «Простите, благословите…» – одним словом, представлялся мне человек сломанный, кроме как бродить по дорогам, ни к чему больше не годный. Конечно же, образ такой личности меня отталкивал. Но молилась… И спустя годы в одной святоотеческой книге нашла такие слова: «Смирение – это одеяние Божества». Такое сравнение прозвучало для меня как гром среди ясного неба! Я задумалась: «Как же это?!» – и с той поры начала внимательно изучать, что есть смирение. А оказалось, что смирение – это прекраснейшее состояние сердца, которое мне так хотелось бы усвоить! И скольких ошибок можно было бы избежать за все упущенные годы…
Вопрос: Давайте в нескольких словах опишем это добродетельное состояние сердца.
Ответ: Если кратко, смирение – это способность мирно, благодушно, благодарно воспринимать всякую жизненную ситуацию, что бы ни происходило: и когда нас ругают, и когда хвалят; и когда мы в бедности, и когда в достатке; и когда в болезни, и когда в здравии. Как говорит свт. Игнатий Брянчанинов: «Смирение – просто, твердо, прямо…»
Другими словами, , а тем более для монаха. Будучи смиренным, человек обретает способность проживать любую ситуацию в Духе Христовом, за все благодарить, не терять благоразумия и благодушия. И поэтому извлекать из нее пользу для своей души, как о том говорит апостол Павел: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4:11-13).
Вопрос: Скажите, а «проживать любую ситуацию в Духе Христовом… и поэтому извлекать из нее для себя пользу» можно перевести как «жить благочестиво и стяжать благодать Святаго Духа»?
Ответ: Да. Но чтобы усвоить Христово смирение, необходимо навыкать в послушании Богу – т.е. учиться распознавать Волю Божию и исполнять ее, чтобы в любой ситуации действовать по слову Священного Писания: «уклонись от зла и сотвори благо» (Пс 33:15). Поступать по-Божьи, по-христиански – это главный ориентир, ради которого мы отсекаем свою волю и воспитываем сердце в послушании.
Вопрос: Вроде не сложно понять, о чем речь. Тогда в чем допускается ошибка? Неужели часто встречаются попытки истолковать смысл этой добродетели по-другому?
Ответ: Если не изучать Евангелие, то личные «толкования» будут складываться в духе усвоенных человеком страстей. Тогда как суть святого послушания кратка и открывается нам в словах Бога Отца, произнесенных Им в момент преображения Спасителя на горе Фавор: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте» (Лк 9:35). Вот Кого нам заповедано слушать – Христа!
Помню, как накануне монашеского пострига Святейший Патриарх Илия переводил нам обеты с грузинского языка на русский. И мой собрат, будущий монах Давид, спросил:
– Как же мы можем исполнить этот обет? Мы – пустынники, живем вдвоем вдали от всех. Иеромонахов поблизости нет. Если с кем приходится общаться, тоже надо понимать, в каких случаях проявлять послушание, а в каких – нет. Ведь разные бывают благословения…
Святейший ответил:
– Пребудьте в послушании Христу и тем, кто Ему послушен.
И мы уяснили, что на этом пути должны: во-первых, оказывать послушание только тем людям, которые уже сами обрели послушание Богу, поэтому смогут и нас научить отсекать свою волю и исполнять Волю Божию; во-вторых, в общении с наставником основной целью мы должны иметь необходимость стать послушниками Самого Христа.
Безусловно, заповеданное нам послушание – это путь освящения сердца человека. Но к сожалению, сегодня многие монашествующие уже потеряли спасительную цель, ради которой должны вступать в общение со своими духовниками. Поэтому, уклоняясь от святоотеческого пути, мы начинаем духовно заболевать и чахнуть, т.к. вместо того, чтобы очищать свое сердце, безрассудно заменяем в нем одни страсти другими.
Вопрос: Что становится причиной потери правильного курса?
Ответ: По-разному: нежелание искоренять свои страсти или же крепкое усвоение всякого рода заблуждений и доверия себе. Одни, например, желают продолжать творить свою волю, а потому «выбивают» для себя ровно те благословения, которые бы удовлетворяли их желаниям и даже прихотям. А другие видят жизнь «по послушанию» в том, чтобы отсекать свою волю ради бездумного исполнения воли другого человека: духовного отца, настоятеля, игуменьи или старшего по послушанию. Но нет! На этом пути исполнить слово наставника – это только начало начал. Кстати, к группе особого риска здесь в большей мере относятся женщины. Их естество испорчено и несет епитимию, поэтому в общении с духовными отцами они более подвержены серьезным заблуждениям и духовным повреждениям.
Вопрос: А о какой епитимии в данном случае речь?
Ответ: Изначально Бог создал женщину одного достоинства с мужчиной, чтобы могли они во всем иметь равночестное общение. Но после того как соблазнила она Адама, Господь лишил ее такого достоинства, умножив ее печаль и воздыхания: «К мужу твоему, – сказал, – влечение твое» (Быт 3:16). Поэтому женское естество очень склонно искать стержень и опору в мужском начале. Но если действительно стремиться стать «новой тварью во Христе Иисусе» (т.е. христианином), то от этой немощи женское естество освободится благодатью Святаго Духа.
Но к сожалению, на этот уровень многим выходить-то совсем и не хочется: не желают они избавляться от влечения к твари (к человеку – творению Божию) ради того, чтобы прилепиться к Творцу. А это уже явный показатель зародившейся душевной трагедии.
Вопрос: Честно говоря, сложно представить, о какой трагедии Вы сейчас говорите.
Ответ: О реальной. Допустим, обычная мирская женщина, имея мужа, оскорбляющего ее чувства, начинает искать сочувствия от других людей. Конечно, если у нее есть духовник, то, скорее всего, в лице этого батюшки она и найдет утешение. Поэтому постепенно начнет пристращаться к общению с ним. Если пустить этот процесс на самотек, ее влечение усугубится и перерастет уже в пристрастие непосредственно к его личности, а затем в немощном сердце укоренится блудная страсть – и бедный батюшка, сам того не зная, станет объектом ее сердечного вожделения. И это не предел падения: нет числа тем грехам, которые будут незаметно приумножаться в почве ее страстного сердца.
Вопрос: Подождите, плотское пристрастие – это вообще о чем?
Ответ: Изначальное предназначение каждой души – быть устремленной горе, к Богу всеми ее мыслями, чувствами и желаниями. И если сердце очищено от страстей и всеусердно устремлено ко Христу, тогда оно принимает и хранит Благодать Духа-Утешителя, имеет ни с чем не сравнимую духовную радость и сладость пребывания в Нем. Этой совершенной радостью преображается все существо человека: благодать Божия, действуя в нем, наполняет и освящает его сердце, его разум абсолютно другим – уже Христовым – смыслом, открывает в нем другие стремления, святое понимание и ощущение духовной сладости, счастья, блаженства.
К этому мы призваны, к этому ведет нас Промысел Божий, но такой путь духовного совершенствования окажется для нас реальностью только в том случае, если станет нашим личным выбором, нашей целью, нашим интересом. Однако надо понимать, что такому выбору воспротивится плоть! Ведь она хочет услаждаться земным и тленным! Эта извечная борьба началась после грехопадения прародителей, о ней упоминает апостол: «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал 5:17). Поэтому любое плотское пристрастие – это всегда отпадение сердца от Христа и его прилепление к другому объекту вожделения. Оно всегда имеет вектор отрицательный, об этом говорил еще пророк Давид: «Яко се, удаляющии себе от Тебе погибнут; потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе» (Пс 72:27).
Поэтому до тех пор, пока наша душа немощна и подчинена плоти, мы «по умолчанию» будем во всем руководствоваться только плотскими стремлениями, рассуждениями и интересами, конечной целью которых всегда является услаждение объектом своего пристрастия, будь то деньги, статус, власть, машина, дача, сын, брат и даже духовный отец и т.п. Причем, когда плоть властвует над нами, мы настолько ослеплены своей страстностью, что даже мысли не можем допустить о том, что кому-то бывает возможно иметь свободу от пристрастий к человеку или определенным условиям жизни, иметь совершенно иные чувствования во Христе и быть при этом счастливым. Такой образ мысли – это тоже синдром блудного сердца, чьи желания получить утешение будут всегда замешаны на похоти плоти: сластолюбии, чревоугодии, люблении удобств, сребролюбии, расслаблении, пьянстве, блуде и т.п.
Вопрос: Но причем тут блуд, когда речь идет о послушании духовному отцу, например?
Ответ: Плотское пристрастие к духовнику – это начало блудной страсти. Но поскольку признать свое сочувствие этому пороку мы сразу вряд ли захотим, поэтому будем длительно маскировать его под «потребностью в духовном общении». И ради услады мы готовы лгать себе всячески, закрывая глаза на то, что падаем.
Вопрос: Допустим. Тогда как понять, что твое отношение к духовнику влилось в то русло, когда душа стремится уже не к святости, а к падению?
Ответ: Правильное слово. В таком выборе душа действительно устремляется к падению. А качество «русла», в котором складываются взаимоотношения с духовником, можно определить по плодам. Если, окормляясь у него, мы постепенно усваиваем кроткое, смиренное, жертвенное устроение духа, если мы спокойно переносим любое длительное отсутствие его внимания, но все больше времени и сил стремимся уделить делу своего покаяния, преображения во Христе, внимательной сердечной молитве, чтобы научиться пребывать в непосредственном общении с Отцом Небесным, – тогда можно предположить, что такое общение с духовником и послушание ему очищает и освящает нашу душу.
Но если смыслом ежедневного существования заблудшей души становится задача увидеть батюшку, чем-то угодить ему, понаблюдать в общении за тем, как сегодня он к ней относится, и т.п. – это уже верные симптомы блудной страсти, которая потянет за собой и целый комплекс других пороков: ревность, зависть, ненависть, осуждение, укорение, подозрение, оклеветание, гнев, ропот и т.д. Думаю, должно быть совершенно очевидно, что, позволив себе плотское пристрастие, любой христианин, а тем более инок или инокиня, добровольно вовлекают себя на путь оскотинивания, звероподобия, а если не остановятся, то и демоноподобия.
Вопрос: Что-то не пойму: неужели сердечный блуд так же опасен, как и плотское падение?
Ответ: Да, т.к. эта страсть меняет образ мышления человека. Этим плотским пороком подводится основа под все грехолюбие, под любое другое зло, поскольку человек не просто отпадает от Христа, а замещает Его место в своем сердце другим «богом». Поэтому его душа помрачается и начинает страдать.
Вопрос: Ну почему сразу «замещать другим «богом»»?
Ответ: Нужно просто быть честным с самим собой, чтобы это признать. Но ведь не хотим ничего менять! Знаю случай, когда одной инокине, имевшей сильное пристрастие к духовному отцу, для вразумления было сказано:
– Представь себе: ты умерла и перешагнула черту Вечности. В одной стороне видишь батюшку, а в противоположной – Христа. К кому пойдешь?
– …ну, ко Христу.
– Точно?! А может, все-таки к батюшке побежишь?
– Ну, да-а-а-а… Я так и хотела сказать – конечно, к батюшке…
Нужны ли здесь дополнительные комментарии? Сказано ведь: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:21). Имеет ли какое-нибудь значение, что мы ходим в храмы, ставим свечи, бываем у Чаши или носим монашескую одежду, если под маской нашего внешнего благочестия каждый приносит службу другому «богу»? Так ведь определяется участь души в Вечности: мы сами почему-то не избираем ни Христа, ни Царствие Небесное. О ком все время думаем, кем услаждаемся, тот заменяет в нашем сердце собой Христа, становится нашим идолом, кумиром. А Господь упреждает: «Не сотвори себе кумира» (Исх 20:4), – там ад.
Вопрос: Не по себе как-то… Что: так однозначно – ад?
Ответ: Ад – это место, где нет Бога. И если инокиня или, тем более, монахиня, которая дала Богу обет целомудрия, ищет услаждения каким-то человеком, то ее сердце, выместив из себя Христа, будет наполняться всякой демонической злобой и нечистотой, она обрекает свою душу претерпевать мучения и страдания уже здесь, на земле.
Вопрос: А разве страдания не очищают душу?
Ответ: Не надо путать! Если человек страдает, давая волю своим страстям, то такое страдание греховно: оно является следствием сочетания души с демонической волей, поэтому к очищению не имеет никакого отношения. Тебе же не приходит мысль о том, что человек спасается, когда он не выходит из запоев и безумствует?
Вопрос: Нет, не приходит…
Ответ: К тому же есть духовный закон, о котором упоминают святые отцы: «То, чем мы хотим услаждаться, становится для нас мучителем». Поэтому душа, пристращенная к своему духовнику, претендент на то, чтобы возненавидеть своего батюшку и обвинить его в своих страданиях.
Вопрос: От любви до ненависти?..
Ответ: Разве это любовь? Сначала она бежит к нему, потому что заполнила мыслями о нем все свое сердце: ей просто хочется его видеть или слышать; но, поскольку страсть ненасытна, вскоре ей захочется большего. И она начнет отвоевывать «свое», особое, место рядом с ним – ей будет необходимо чувствовать, что она хоть в чем-то предпочтена перед другими сестрами, чтобы именно ее он хоть как-то отметил или дал ей выполнить какое-то поручение: пусть даже мизерное, но это будет ее триумфом! А затем она захочет им обладать: чтобы он был «только ее» духовником, а она – его ближайшей помощницей. Нет! Лучше – единственной! И, сама того не понимая, внутренне она уже начнет требовать от него взаимности. Но, не получая желаемого, будет закатывать истерики, ревновать, завидовать, подозревать, устраивать слежку… Так постепенно ее захлестнет дикая ревность, зависть, ненависть к другим сестрам, пользующимся вниманием «ее» батюшки. Она будет прибегать на исповедь по пять раз в день, но не ради того, чтобы раскаяться пред Господом, а ради того, чтобы, как говорится, «попить кровь» своего духовника: лишь бы постоять рядом, лишь бы соприкоснуться с ним сердцем, чтобы не забывал о ней, чтобы знал, как ей плохо… Она будет укорять его, выяснять отношения, контролировать: где он и с кем, кого и с каким выражением лица исповедует…
Что тут сказать? Одержимое сердце безумно, поэтому и проявлениям этого безумства «несть числа».
Вопрос: Почему же не кается?
Ответ: Она не может! Потому что усвоила ложный помысел, что в ее состоянии виновны все, кроме нее самой, – и батюшка, и все его окружение, – все они ее мучители! Все они несправедливы к ней и травят ее сердце! А она – невинная жертва… Ей только мысли достаточно о них, чтобы потерять молитву, мир душевный и даже желание жить. Конечно, в таком помрачении она не приносит настоящего покаяния, но продолжает мучиться, роптать, осуждать, клеветать, ненавидеть, прилагая грех ко греху: «Это они должны каяться, а не я! Вообще уйду к другому духовнику! Будет знать! Из монастыря уйду, если не нужна ему!»
Так, укореняясь в своей «правоте» и ощущении «хронической несправедливости», несчастная душа отсекает себе пути выхода из того бедственного состояния, которое начиналось с якобы невинного желания нести послушание человеку, а не Богу. На этом дьявол уловляет душу окончательно. И вот: «новая тварь», но уже наполненная демоническим духом, готова, т.к. те качества, которые усвоило ее сердце, звероподобны и демоноподобны. Будут ли остальные ее труды, какое бы послушание она ни несла в монастыре, угодны Господу? – Нет. Но такого устроения сердца уже предостаточно, чтобы потерять и Христа, и Царствие Божие навсегда… Вот тебе и трагедия.
Вспоминается, как однажды пытались утешить одну сильно рыдающую инокиню:
– Ну, как же так, зачем тебе повергать душу в такие губительные страдания? Ты же невеста Христова, ты должна служить Христу, а не батюшке.
Она подумала, подняла свои заплаканные глаза и говорит:
– А я НЕ ХО-ЧУ! И в монастыре мне без него делать нечего!
Что ж… Очень прискорбно. Она сделала свой страшный для инокини выбор. Ей уже не хочется служить Христу, она даже не собирается искать Его – Он не нужен ей…
Вопрос: Как говорила одна известная героиня у Пушкина, «я другому отдана и буду век ему верна».
Ответ: Только все наоборот. Поскольку, принимая иноческий или, тем более, монашеский постриг, она отдала себя Богу! Не нужно умалять бедственность ситуации: по отношению ко Христу она уже не невеста, а прелюбодеица и иуда. Вот какое бывает омрачение души. И Господь долготерпеливо ждет, пока заблудшее сердце опомнится и принесет покаяние – начнет исправлять свою жизнь.
Почему-то забываем мы о том, что главным содержанием бытия человека, избирающего монашеский образ жизни, должна стать единственная цель – принести себя в живую жертву своему Господу. Нет, это не одномоментное действие, которое, как многие думают, происходит автоматически во время пострига. Нет! Быть Христовым – значит распинаться вместе с Ним.
Вопрос: «Распинаться» – это в нашем случае, как?
Ответ: Душа должна подчинить себе строптивое тело и проводить жизнь духовную, равноангельскую во всяком благочестии и чистоте. Это свободное осмысленное желание, это ежедневный процесс сердечной борьбы с мiром, плотью и диаволом. И отказаться от этой борьбы будет для монаха смерти подобно. Поэтому в такой борьбе закаляется наша свободная воля, и мы избираем добро раз и навсегда, бесповоротно и навечно. Мы не должны желать освобождения от этой брани. Потому что именно посредством ее мы проявляем свою любовь и верность Господу, чтим Бога как Бога, на деле оправдываем величие Его Отеческого замысла о нас и приносим Ему свое сыновнее сердце.
Вопрос: Сейчас вспомнились чьи-то слова: «С креста не сходят, с него снимают…» Но что будет значить «сойти со своего креста»?
Ответ: Если кто не приносит покаяния, подчиняет свою душу похотям плоти, изгоняет Бога из своего сердца, уходит из Церкви, а тем более оставляет монастырь и отпадает от веры, это значит, что со своего креста он сошел и примкнул к распинающим Христа…
Вопрос: Подождите, но, быть может, многие из нас по-настоящему на свой крест даже и не восходили, не боролись со своими страстями – неужели нас тоже можно отнести к таковым?
Ответ: Святитель Феофан Затворник советует нам выбрать одно из двух. Или подвизаться со Христом: каяться, исправляться, творить добрые дела и, освобождаясь от своих страстей, распинаться вместе с Ним. Или же не приносить искреннего покаяния, творить свою страстную волю и распинать Его снова и снова.
Вопрос: Ну вот… Вдруг обнаружилось, что, даже проживая внешне размеренную и добродетельную церковную жизнь, человек может распинать Христа снова и снова… Получается какой-то самообман!
Ответ: До тех пор, пока тайным смыслом нашего участия в жизни Церкви Христовой остается удовлетворение своей тщеславной, плотской, привязанной ко всему земному и меркантильному воли, – увы… Нужно четко для себя уяснить: если ты действуешь вне Воли Божией, то и любые твои религиозные усилия будут не приобретением, а скорее потерей для твоей души.
Вопрос: Но мы же ищем рай! Разве в этом не исполняем мы Волю Божию?
Ответ: В том-то и дело, что мы ищем рай, но не ищем Создателя рая. Мы хотим купитьбилет в Царствие Небесное, а не войти в него, став чадом Божиим святым, благодарным, любящим. Поэтому и вся спасительная суть православного пути нами безрассудно утрачена, а все те дела, к которым мы относимся как к средству спасения своей души: участие в церковных таинствах, возжигание свеч, поклоны, милостыня, помощь больным и немощным и т.п., – не достигают своей цели.
Вопрос: Но честно говоря, кажется, что как-то нескромно желать себе святости.
Ответ: Тогда согласно такой философии получается, что себе желать святости – «нескромно», а требовать ее от других – в самый раз? Ведь за неимение благочестия и святости мы склонны осуждать всех, отыскивая сучок в глазе брата своего… Мы недовольны пастырями и общим состоянием церковного общества – мол, «оскуде преподобный!» И вероятно, чтобы компенсировать нехватку святости в своей жизни, устремляемся на поиск старцев…
Вопрос: Ну разве плохо, что есть желание пообщаться со старцами?
Ответ: Если мы ищем духоносных старцев как тех, кто гораздо дальше прошел по пути исполнения заповедей Христовых, чья жизнь, быть может, уже являет для нас явный образ христианского совершенства, чей опыт может стать важным подспорьем для прохождения тем же путем благочестия, – то да, конечно, такое стремление спасительно.
Но мне вспоминается, как один старчик, глядя на очередную толпу людей, приехавших к нему за помощью целым автобусом, вздохнул:
– Хорошо, если хотя бы кто-то из них спросил бы меня о покаянии…
Но чаще наши «духовные» интересы продолжают быть эгоистичными. Поэтому, как правило, происходит так:
– Нам необходимо к старцам!
– А что Вы хотели спросить у старцев?
– Да вот – решить не могу: выгодно сейчас продавать дом или нет? И вообще, нужно узнать, что предпринять, чтобы жить – не тужить.
– Батюшка, помолитесь, чтобы муж не ушел!
– Помолитесь, чтобы мне новую должность дали.
Мы даже не замечаем, что стараемся использовать чью-то святость в качестве «золотой рыбки». По нашему мнению, и Бог, и старцы, и духовники должны постоянно исправлять наши ошибки, выгребать нашу грязь, распинаться за нас. Мы хотим видеть вокруг себя святых, но сами к святости не стремимся.
«Будьте святы…» (1 Петр 1:16) – это Воля Божия о нас. А значит – заповеданная нам реальность! Но мы ее даже высмеиваем:
– Ты зачем в храм ходишь? Святым стать собираешься?! – с сарказмом спрашивают одни.
– Что за бред! Да не собираюсь я быть святым! – ухмыляется современный «христианин», отвечая на вопросы о своей принадлежности к Церкви.
Поэтому повторюсь: если человек не озадачен тем, чтобы очистить свое сердце от нечистоты и стать чадом Божиим, то его «православность» лишена всякого смысла и дела его потеряны. Может ли такой «христианин» наследовать Царствие Божие, если Христос – это Живая, Чистая Жертва за нас, а мы упорствуем и остаемся прямой Ему противоположностью.
Вопрос: Тогда подскажите, как наполнить наши дела смыслом действительно спасительным?
Ответ: Каждое доброе дело нам подобает сопровождать сугубым сердечным трудом, воспитывающим в себе Дух Христов, Его святые добродетели.
Например, если мы подаем милостыню, то должны делать это не ради меркантильной «галочки», – само дело здесь второстепенно. Весь смысл в том, чтобы, совершая подобные поступки, трудиться над приобретением сострадающего и милующего сердца к каждому страждущему, к каждому нуждающемуся. Если мы помогаем больному, то в лице этого человека должны служить Самому Христу, а не ждать благодарности, взаимности или прочих «дивидендов».
Вопрос: А если речь о молитве?
Ответ: Если выполнять молитвенное правило, то не просто вычитывать его ради той же «галочки» или собственного самодовольства: «Вот какой я молодец – прочитал три тысячи Иисусовых молитв!» Молитва должна быть ответом нашей любви на Любовь Божию. Мы молимся для того, чтобы побеседовать со Христом, чтобы научиться исполнять Его Волю, чтобы вкусить Его Сладчайшее Имя и приобщиться Его Самого в какой-то степени. Молитва – это отклик на Его Отеческий зов: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф 11:28).
Вся наша христианская жизнь должна иметь своей целью усвоение Духа Христова – обретение тех же чувствований, какие имел наш Спаситель, проходя земное поприще. «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2:5), – говорит апостол Павел. Значит, нам нужно обретать чувства смирения, кротости, тихости, благодушия, милующего сердца, чтобы постепенно восходить по лестнице совершенства и научиться любить так, как Христос нас возлюбил: быть готовым положить душу свою за Него, за веру, за ближнего[10] (кому какое предстоит испытание).
И хотя этот смысл мы сегодня утратили, но нам еще дано время все исправить и прислушаться к призыву апостола, которому вручены ключи от врат Царствия Небесного:«Посему, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам Благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Петр 1:13-15).
[1] «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…(слав: Любы николиже отпадает)» (1 Кор 13:4-8).
[5] «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» (Лк 18:11).
[6] Ср. 1 Ин 5:19.
Ответ: Непонятно будет только тому, для кого «индикатором» определения истинности благ являются рамки и интересы ВРЕМЕННОЙ земной жизни со всеми ее так называемыми «ценностями»: материальным богатством, душевным и телесным покоем, общественным признанием, изобилием яств и здоровья, и т.п.
Вопрос: Но в этом нет ничего удивительного! Ведь всем бы хотелось обрести благополучие не только в Вечности, но и в земной жизни. А почему Господь не хочет дать нам и то и другое – все и сразу?
Ответ: Мы даже представить себе не можем, какое изобилие благ земных и небесных хочет нам дать Господь! Но не может. Потому что как любящий Отец Он вынужден до времени нас ограничивать.
Вопрос: До какого еще «времени»?
Ответ: До тех пор, пока мы не научимся из всего извлекать духовную пользу. И это объяснимо. Ведь, например, ни один здравомыслящий родитель не доверит своему ребенку управление автомобилем, пока тот достаточно не повзрослеет, не поумнеет и не приобретет соответствующие знания и опыт вождения. Потому что, не зная правил и не умея водить, он и сам погибнет, и нанесет ущерб окружающим его людям. Так и Господь подает нам то или иное временное благо в тот момент, когда мы обретаем способность по-христиански благоразумно его принять и распорядиться им себе на пользу.
Вопрос: Вы хотите сказать, что блага могут быть человеку не во благо? Каламбур какой-то…
Ответ: Вероятно, ты еще просто не понял, что изобилие земных благ – это серьезнейшее испытание, которое далеко не всем и не всегда бывает под силу.
Вопрос: Да ну… Мне кажется, что у меня, например, вполне хватило бы сил получить все эти земные ценности, несказанно обрадоваться и успокоиться.
Ответ: Если ты – духовно зрелый христианин, очистившийся от страстей, то, возможно, и справился бы. Но твоя самонадеянность уже свидетельствует против. К тому же ни одна страсть еще никому не была добрым советчиком.
Вот, в частности, вспомнился мне весьма поучительный пример. Монах-пустынник, авва Даниил, задумал испросить у Господа обилия земного богатства для одного человека, который практически ничего не имел, но творил дела милосердия.
Речь шла о простом каменосечце, которого мы сегодня почитаем, как праведного Евлогия Странноприимца. Ничего не вкушая до вечера, он проводил весь день в тяжелых трудах. А по возвращении домой собирал всех странников, нищих, больных, кого только мог найти, приглашал под свой кров, мыл им ноги, кормил, отогревал у огня. Став однажды его гостем, авва Даниил впечатлился искренней добродетельностью жизни Евлогия. Поразмыслив, пустынник возложил на себя строгий пост и начал молить Бога о том, чтобы Он послал странноприимцу благосостояние ради укрепления его в столь благих делах.
Бог предупредил авву Даниила, что богатство не сотворит пользы Евлогию. Но монах, полагая, что добродетель души человека более устойчива и постоянна, чем его склонность к пороку, стоял на своем. И вот что произошло дальше: каменосечец нашел клад и разбогател. Но вместо того, чтобы направить обретенные средства на дела милосердия, он оставил селение и отправился в Константинополь, где заплатил огромные деньги, чтобы сделаться вельможей. А подкрепить свой новый статус решил приобретением роскошных палат и слуг. Конечно же, обрушившееся на Евлогия великолепие помрачило его разум – и от прежней добродетельной жизни не осталось и следа: любого, кто обращался к нему за помощью, он с жестокостью изгонял вон…
Вопрос: Подождите, но изначально Вы упомянули о нем как о праведном. А это должно значить, что своей жизнью Евлогий все же сумел угодить Господу и не только достиг Царствия Небесного, но и был прославлен в сонме святых? Неужто вельможа одумался?
Ответ: Нет – вельможа бы вряд ли одумался… не стань он вновь каменосечцем. Преподав урок авве Даниилу, Господь Своими судьбами вновь вернул Евлогия к прежней жизни[2]: имение его разграбили, а сам он был вынужден бежать из Константинополя. Поэтому и вернулся в родное селение к своему ремеслу. Осознав свое падение, путем тяжелой покаянной борьбы со своими страстями Евлогий постепенно пришел в прежнее благое устроение и еще долгие-долгие годы в нестяжании продолжал творить дела милосердия, укрепляя свою душу в добродетелях. За это Господь не только принял, но и прославил его в Вечности, сопричислив к праведным Своим.
Вопрос: Ну, слава Богу!
Ответ: Вот видишь: наблюдая такую историю со стороны, мы способны понять и прославить Господа за участие и попечение о душе человека и о ее участи в Вечности даже тогда, когда любовь и забота Божия проявилась в форме разорения и преследования.
Теперь я тебя спрошу: что все же стало благом и истинной ценностью для каменосечца? Нищета или богатство?
Вопрос: Ну, если с проекцией на Вечность, то нищета, а для земной жизни – казалось, что богатство…
Ответ: Вот тебе и ответ на вопрос! Мы используем термины «благо» и «ценность», но лишенный духовного рассуждения и не очистившийся от страстей человек под благом понимает одно, а Господь, промышляя о спасении его души, видит для него благо совсем в ином.
И такая дезориентация жизненных интересов вовсе не безобидна. Во-первых, в ней – одна из главных причин всех наших страданий, а во-вторых, подобное неразумие крадет время жизни, отведенное для подготовки и приобретения «билета» в Вечность. Поэтому, если бы мы оценивали все происходящее в жизни с точки зрения полезности в деле взыскания вечных благ, мы бы не допускали так много болезненных ошибок и не страдали бы от вынужденного умаления нашего земного благополучия.
Коррекция пути…
Вопрос: Но почему в процентном соотношении получается так, что жизненный путь человека в большей мере изобилует всякими тяготами, скорбями и испытаниями?
Ответ: Потому что все таковое необходимо только нам, для нашего исправления, очищения и освящения! Ведь Богу вовсе не нужны ни наши страдания, ни чтобы мы терпели что-то неприятное. Но мы абсолютно дезориентированы и, как слепые котята, продолжаем стремиться не к вечному благоденствию во Христе, а к земному комфорту ради греховного услаждения призрачными благами этой жизни. Поэтому ради нашей же пользы, чтобы отвратить от погибели, Господь вынужден корректировать наш путь стеснением тех или иных обстоятельств: материального или общественного положения, любви и уважения ближних, здоровья и т.д. – всего того, что заставит нас встрепенуться и выйти на поиск причины своего скорбного состояния.
Ведь чтобы не погибнуть, так важно, чтобы наши души хоть как-то сопротивлялись страстям, а воля взыскала бы заповеданную ей евангельскую свободу, без которой за порогом земной жизни нас ожидает несравнимо большее страдание, но уже невыносимое и вечное.
Вопрос: Но сам человек тоже всю жизнь корректирует свой путь, только делает это по-другому: он всегда ориентирован и стремится ко всему лучшему, красивому, более комфортному, более полезному для здоровья и т.д. Уж очень хочется всего такого здесь и сейчас! Поэтому, не получая желаемого, ощущается присутствие некоего чувства обделенности.
Ответ: Видишь, как мы противимся идти путем Божиим и противопоставляем свою волю Его Промыслу!
А в остальном не сомневайся: если бы у тебя было достаточно сил (а точнее, душевных способностей) распоряжаться изобилием земных благ так, чтобы твоя душа могла укрепляться в добродетелях, не уклонялась от пути спасения, – то все они уже были бы даны тебе в полном комплекте.
Вопрос: Значит, Вы хотите сказать, что тот или иной «расклад» жизненных обстоятельств – это как раз и есть индивидуальный «комплект», который Господь подает каждому для укрепления в добродетелях?
Ответ: Конечно. Приведу пример: придя в монастырь, новоначальный послушник начинает нести тяготу общежития, что дает ему прекрасную возможность закалять в себе добродетели смирения, терпения, послушания и т.д. Но мечтает он жить уединенно – в одноместной келье. А чем продиктовано его желание? Якобы стремлением больше молиться и подвизаться. Вот только на практике обнаруживается, что в основе всех мотивов, движущих его к этой цели, заложено банальное услаждение покоем и комфортом: ведь хочется поспать, чаек попить, порасслабляться, пока никто не видит… Так будет ли ему во благо уединенное жилище, если он пришел в монастырь ради очищения своей души от страстей и стяжания Христовых добродетелей?
Преподобный Исаак Сирин говорит: «По мере приобретаемого нами покоя мы даем в себе место страстям». Поэтому через игумена обители, как правило, Господь не допускает подобным желаниям новоначальных до времени осуществиться.
Вопрос: А до какого времени?
Ответ: Прежде неискусному воину Христову надлежит воспитать в себе навык к духовной самодисциплине, стремление к внимательной молитве, понимание пагубности сластолюбивого расслабления и своеволия, – т.е. осознать свою личную ответственность перед Богом за все, из чего будет состоять его жизнь. Поэтому, только придя в меру духовного возраста, изжив страсти, укрепившись в добродетелях и воспитав свою свободу в духе самоотречения ради Господа, инок сможет использовать преимущества уединенного жительства во благо своей души.
Вопрос: Прояснилось: пока духовно не протрезвеешь – будешь со своей невоспитанной свободой подобен обезьяне с гранатой, как в народе говорят.
Ответ: По степени неблагоразумия и возможности причинения вреда себе и ближним – похоже. Поэтому нам нужно прислушаться к словам святых отцов и раз и навсегда понять, что покой и изобилие во всем житейском делает христианина неискусным в добродетелях, а значит – неспособным стать сопричастником Небесному Царствию. Разве мало примеров, когда полная материальная обеспеченность воспитывает молодого человека нежизнеспособным и безответственным по сравнению с его ровесником, выросшем в скорбях и лишениях? Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Скорби и искушения полезны человеку, делают душу искусною к добру и твердою, если она мужественно, охотно, с доверием к Богу и с упованием переносит все случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его».
Здесь можно вспомнить прекрасный пример жизни святителя Тихона Задонского. Он родился в многодетной семье дьячка сельского храма, который вскоре умер. Семья крайне бедствовала, порой детям приходилось целыми днями работать у соседей ради куска хлеба. Но маленький Тимофей (будущий Святитель) очень понравился бездетному зажиточному ямщику, который и предложил матери отдать ему мальчика, чтобы тот рос в достатке и унаследовал все его состояние. В тот момент, несмотря на то что материальное положение для мальчика могло измениться навсегда, удивительное благоразумие проявил его старший брат. Упав на колени перед матерью, он обещал работать не жалея себя и слезно умолял ее не отдавать ребенка: «Ему ведь духовному учиться надо! А отдадите его ямщику, ямщиком и будет!» Мать послушала старшего сына и оставила мальчика дома.
Детство и юность Святителя прошли в крайней бедности, ему приходилось много трудиться ради того, чтобы не умереть с голоду, он рано остался полным сиротой, но свое благодарное сердце и любовь прочно привязал к Богу, понимая личную ответственность за все, что ниспосылал ему Небесный Отец. «Когда хорошо рассудишь, Кто есть Христос – что, и ради чего, и ради кого страшное мучение и бесчестие претерпел – получишь великое утешение во всякой скорби, всякую скорбь примешь с благодарением и радостью», – позже писал Святитель. Конечно же, почва его благодарной души восприняла и принесла вечные благодатные плоды тех евангельских «талантов», которыми преизобильно вознаградил святителя Тихона Господь.
Познав вкус скорбей, равно как и склонность человека к грехолюбию, Святитель пишет: «Беды и скорби подвигают и побуждают нас к истинному покаянию, к отвращению от прелести мира и исканию истинного благополучия от Бога, которое никакими бедами не может быть отнято».
Вопрос: Ну, материальное благополучие – еще понятно. Но когда речь идет о здоровье? Оно же необходимо абсолютно всем, а Господь дает его далеко не каждому.
Ответ: Да, здоровье – это великий дар. Но по причине нашего страстного грехолюбия мы (за редчайшим исключением) точно так же превращаем его в средство к греховным наслаждениям. А из «Добротолюбия» нам известно, что святые отцы определили телесное здравие как одну из причин ко греху.
Приведу пример. Как-то один иеромонах поведал мне очень вразумительную в таких случаях историю. Когда он служил в Почаевской Лавре, то был знаком с одним прихожанином, из местных жителей, тот всегда усердно молился и редко пропускал Богослужения. Это был молодой мужчина, который не мог передвигаться без костылей – его ноги были связаны серьезным недугом. Конечно, он скорбел о своей немощи и, вероятно, усиленно молился о даровании ему здравия. Но в какой-то момент он почти было разуверился в своем выздоровлении и отчасти – в Любви Божией. Тогда на помощь ему пришла Пресвятая Богородица.
Позже он рассказывал: «Со своей скорбью я в очередной раз подошел к Почаевской иконе Божией Матери, помолился Ей и …получил исцеление! Бросив костыли, я поспешил домой и на радостях начал размышлять о том, что теперь многое может измениться в моей жизни. А тут пришел помысел: «Ведь теперь я могу найти себе подружку!» У меня на примете была подходящая девушка, и я направился к ней, но …не дошел. По пути у меня вновь ТАК разболелись ноги!.. И тогда я понял, что просил у Бога здоровья не ради спасения своей души, а ради греховного услаждения. Поэтому по милости Своей Господь и не допустил свершиться падению. Осознав это, я впервые осмысленно поблагодарил Спасителя за свою болезнь».
Вопрос: То есть болезнь – это тоже дар, корректирующий нашу жизнь?
Ответ: По замыслу Свыше – да. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не страшит тебя ни отец, ни учитель, ни начальник, ни законодатель, ни судия? Не пристыжает тебя друг? Не исправляет тебя и совесть? – Так приходит телесная болезнь и нередко исправляет все».
Вопрос: Скажите, а вообще возможно ли, чтобы сознание человека исчерпало в себе ту «запрограммированность», которая «по умолчанию» всегда стремится к услаждению?
Ответ: Кто бы заповедовал нам то, чего достичь невозможно? К бесстрастию должен стремиться каждый человек, но стремиться деятельно. Ведь как на любой грядке бурьян и колючки никогда не исчезают сами по себе, так и страсти из нашей души сами по себе никуда не денутся, если мы не приложим усилий, чтобы их искоренить.
Вопрос: Куда направить усилия?
Ответ: Во-первых, исцеления необходимо захотеть и с благодарением позволить Господу врачевать наши души и вести нас Своим Путем через «дебри» земных преград.
Во-вторых, наконец-то осознать, что, попуская всякого рода скорби (болезни, лишения, испытания), Господь упреждает нас от пагубных ошибок и грехопадений, подавая возможность очиститься от страстей и пороков. Но и на этом пути нам придется делать все от нас зависящее: анализируя греховные стремления и тайные желания своего сердца, очищать его покаянием. И вот так, при духовно-благоразумном отношении к любым скорбям, мы научились бы науке из наук: извлекать духовную пользу из любых обстоятельств жизни, стяжая вечные сокровища, среди которых терпение, смирение, любовь и благодарность Богу.
К самой сути этого вопроса обращаются многие святые отцы. В частности, прп. Исаак Сирин говорит: «Добродетели сопряжены со скорбями. Кто уходит от скорбей, тот несомненно разлучается и с добродетелью. Если желаешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь. Ибо скорби рождают смирение». А смирение привлекает благодать Святаго Духа, которой «всякая душа живится»[3].
Клин клином…
Вопрос: Откуда же тогда в нас, людях, такие мощные корни парадоксально странных свойств и пагубных склонностей, что без скорбей нам никак не обойтись?
Ответ: А давай вспомним, какая похоть послужила соблазном к грехопадению наших прародителей в раю? Возжелав стать «как боги» (Быт 3:5) через вкушение запрещенного плода, который был приятен для глаз и вожделен (ср. Быт 3:6), они усвоили себе грехи, позже сформировавшиеся в страсть гордости и сластолюбия. С тех пор с таким «наследством» – печатью первородного греха – рождается каждый человек. Но если он возымеет желание вернуться к Богу в Его Небесные Обители и не продолжать ошибок Адама и Евы, то в течение земной жизни ему просто необходимо избавиться от этих и иных греховных качеств.
Поэтому причиной всякого греха является та или иная соблазнительная сласть – желание ощутить приятность душевную или телесную. А значит, на пути в обетованное Небесное Отечество без скорбей нам никак не обойтись.
Вопрос: Скажите, «душевная греховная приятность» – это, вообще, как?
Ответ: Например, злопамятному человеку бывает приятно каким-либо образом отомстить обидчику, а гордому – уничижить ближнего и т.п. А такого рода эгоистичное сластолюбие, лежащее в основании греховной жизни, искореняется только терпением всего болезненного и неприятного. И когда человек осознанно терпит, приносит покаяние и благодарит за ниспосланную Богом скорбь – он исторгает корень и основание своей грехолюбивой жизни, а в этом процессе очищается и спасается его душа. Поэтому Господь и сказал: «…терпением вашим спасайте души ваши» (Лк 21:19). А преподобный Нил Синайский объясняет: «Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, зарождаются и созревают добродетели».
Вопрос: Да… Моя надежда изжить свои греховные немощи без соответствующей «ломки» терпит крушение…
Ответ: Без «ломки» не получится: ведь если даже обычная физподготовка – процедура мучительная, то подготовка души к Вечности тем более требует претерпевания тесноты определенных страданий. А разве не справедливо, что и сам человек должен потрудиться ради здравия собственной души и хоть что-то потерпеть ради Господа? Тем более, что в состоянии покоя, здравия и благоденствия корни грехолюбия человека обрастают такими шипами, что выдирать их становится возможным только «с кровью».
Вот ради того, чтобы не допустить «сорнякам» господствовать в «садах» наших душ, Господь, как опытный садовник, стремится всячески воспрепятствовать их развитию и очистить почву для насаждения добродетелей. Ему-то лучше всех известны характер, степень поврежденности и «запущенности» каждой души.
К тому же ничего неожиданного в методах врачевания скорбями нет. Ведь даже если народная мудрость учит, что «клин клином вышибают», то чем же, по-твоему, должны «вышибаться» наши греховные склонности, которые произрастают из стремления к различным наслаждениям? Вот и получается, что весь этот «сластолюбивый сорняк» искореняется из души только нашим личным благоразумным стремлением хоть что-то потерпеть ради Господа и ради очищения своей души от грехолюбия.
Вспоминается, как один пустынник рассказывал мне о своей борьбе с сонливостью. Никак не удавалось ему соблюсти время, положенное монаху для сна. Поначалу он надеялся, что сам будет просыпаться в установленный час, но день ото дня надежды на собственные силы терпели крушение. Затем он раздобыл будильник и точно был уверен, что уже с его-то помощью сможет упорядочить свои взаимоотношения со сном. Но сонливость не ослабевала, и оказалась даже сильнее, чем призывающий к бодрствованию звон будильника… Тогда, практически отчаявшись, монах начал просить своего Ангела Хранителя: «Помоги мне пробуждаться от сна в положенный час!» И долго ждать не пришлось: каждый день в нужное время его ноги начало сводить судорогами ТАК, что весь сладко одолевающий его сон развеивался в секунды. Именно через страдания плоти его душа наконец-то освободилась от пагубного пристрастия к сладости сна.
Вопрос: Хорошо. Если рассматривать суть любой скорби как духовное врачевание Свыше, не означает ли это, что для человека, избирающего путь Христов, скорбь неизбежна даже в том случае, если он уже весьма добродетелен? Ведь порой, бывает, смотришь на тяжесть скорби ближнего, а в душе – немой вопрос: «Ну за что это ему? Он же такой добрый и светлый?»
Ответ: Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если у тебя есть грехи, они легко попалятся и истребятся скорбью. Если же есть у тебя добродетель, от скорби она сделается светлее и блистательнее». Господь непрестанно трудится, чтобы исцелить и приблизить к евангельскому совершенству наши души. Но на этом пути преображается лишь тот, кто посвящает такому деланию свою свободу и благодарно принимает от Господа любое, даже самое горькое, врачевство.
Другой вопрос, что до тех пор, пока мы учимся реализовывать духовное понимание и подход к испытаниям в практической жизни, нам нужно также научиться и принимать Его заботу правильно: с духовным рассуждением, без ропота и всегда с благодарностью, – подобно тому, как мы бы принимали действия опытного хирурга, который вынужден причинять нам боль ради спасения нашей же жизни.
Стать искусным к добру…
Вопрос: Тогда интересно другое: многие ли люди способны желать себе скорбей?
Ответ: Многие любящие Бога и уповающие на Его спасительный Промысел в своей судьбе христиане во все времена рассуждали в таком духе: «Нет скорбей… Значит, оставил меня Господь…» – или же так: «Слава Тебе, Господи, Ты посетил меня болезнию!»
Те верующие, которые задумываются о своей судьбе в Вечности и о своих взаимоотношениях с Богом, будут воспринимать любую скорбь безропотно и даже с благодарностью – и Он обязательно ниспошлет им в укрепление Свою благодать. «Когда свободное произволение (к очищению души) будет испытано скорбями, тогда благодать дается верному только после долговременного борения, после испытаний и искушений», – говорит прп. Макарий Великий. И это действительно так.
Мне вспоминается жизненный путь одного из уже почивших наших братьев-пустынников, схимонаха Алексия. Будучи физически весьма крепким человеком, он в полном здравии и благополучии вел мирскую жизнь в кругу своей семьи. Но однажды ему пришлось задуматься о том, что бытие его складывается не вполне по-христиански… И тогда он от сердца взмолился Богу: «Господи, наверное, пока я не заболею, то к глубокой вере не обращусь и к Тебе не приду, так в этой суете и погибну!» Закончив молитву он сразу почувствовал, что был услышан.
Вскоре его постигла довольно серьезная болезнь – да такая, что врачи не могли поставить диагноз. Он принял ее как благодеяние Божие и решил уйти в монастырь, чтобы принести Господу более усердные духовные труды. Шли годы, он принял монашеский постриг, его постигла и другая тяжелая болезнь, а затем – еще одна… Отец Алексий старался терпеливо нести этот крест и удалился в пустынь, но в то же время продолжал просить Бога: «Господи, я ради своего успокоения буду немного подлечиваться, Ты же делай со мной все, что считаешь для меня полезным».
И как только он начал лечиться, его болезни существенно усугубились. Тогда он еще более утвердился в вере, что эта скорбь ему во спасение, и пришел в меру благодушного терпения: «Если Богу угодно, чтобы я болел, я буду болеть…» Однако когда монах согласился болеть, то хвори его начали отступать и вскоре он выздоровел! Прошло время, и отец Алексий уже вовсе забыл о тех недугах, которые изнуряли его эти долгие годы. Но, вероятно, его земной путь подходил к концу – и Господь попустил ему очередную болезнь: камни перекрыли желчные протоки. Тут он снова обратился к Господу: «Вразуми, лечиться мне или нет?» – и ради того чтобы узнать Волю Божию, возложил на себя пост. Вскоре получил ответ: «Если будешь лечиться, проживешь немного дольше, но не намного. А такой награды уже не получишь. Выбирай сам».
Конечно же, схимонах решил потерпеть. Прошел месяц, отец Алексий все слабел, мы пришли, чтобы причастить его. Тогда произошло следующее: когда иеромонах готовил Запасные Дары для причастия, я находился рядом с больным и стал свидетелем, как после исповеди тот тихо и мирно отошел ко Господу. Мы, конечно же, огорчились, что не успели напутствовать его переход Святыми Тайнами. Братья начали молиться, а я – делать ему массаж сердца… Увы, признаков жизни уже не было, и мы продолжили молитву об усопшем. Но вскоре он сделал вдох! Зрачки вновь сузились и появилось слабое сердцебиение. Мы тихо спросили его: «Отец Алексий, желаете ли принять Святые Тайны?» – он кивнул. Причастившись, схимонах медленно осенил себя крестным знамением и примерно через час снова ушел в Вечность. Вот так Господь явил на нем Свою явную милость и благоволение, подав и нам надежду о упокоении его души в селениях праведных.
Вопрос: Впечатляющий случай. Ничего не скажешь…
Ответ: Так что лучше бы нам поскорее понять: земная жизнь, за которую мы так цепляемся, как и те блага, которых мы ищем для себя, ВРЕМЕННЫ. Мы суетимся, суетимся, желая присвоить и овладеть всеми «сокровищами» этого мира… а тут вдруг – смерть. И знают же люди, что на тот свет с собой ничего земного не захватишь, но все равно, забыв о Вечности, в погоне за призрачным «счастьем» тратят драгоценное время жизни не только впустую, но еще и себе в погибель.
А, переступив чертоги Вечности, каждый человек, как верующий, так и неверующий, будет обличаем самым страшным судьей – своей пробудившейся совестью. Святые отцы предупреждают и о том, что, став самым сильным чувством, совесть будет судить нас не только за грехи, не только за то, как мы должны были действовать по отношению к Богу и Его Закону, но и за то, как мы должны были воспринять и ответить на Божии благодеяния.
Поэтому самая большая, уже непреодолимая, скорбь наступит тогда, когда омраченная грехом и страстями душа предстанет пред своим Творцом и вдруг осознает, что истинных сокровищ: бесстрастия и Христовых добродетелей, которые в Вечности позволили бы ей приблизиться к Богу, – в течение земной жизни она не приобрела. А напротив – проявила черную неблагодарность Господу и фактически презрела ту дорогую цену, которую Он заплатил за нее Своими Страданиями. И тогда за все это безумие мы осудим себя сами.
И ничто не сравнится с той болью, которая навечно войдет в душу со страшными словами Христа: «Отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите… всех… [праведных] в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» (Лк 13:27-28). Поэтому, чтобы уберечь нас от вечной скорби, Господь попускает нам претерпеть временное целительное страдание. На протяжении земного пути Он старается бережно очищать и укреплять каждую душу, заботясь о ее спасении и благоустроении в Вечности. И если родители, заботящиеся о земной судьбе своих чад, могут ошибаться, то Бог в отношении наших душ не ошибается никогда.
Это нужно помнить ВСЕГДА и все принимать с благодарностью, в какой бы форме Его любовь не приходила к нам: в утешении или в скорби, – т.к. Господь проявляет Свою любовь и милость к человеку не только тогда, когда «гладит по головке», но в равной мере и тогда, когда «тянет за ушко». Ведь вместо «грудного молока» Он никогда не предложит Своему чаду «пустышку». Он терпеливо воспитывает нас так, чтобы, очистившись от страстей через покаяние, мы могли бы воспринять не временные блага, но вечные.
Вопрос: Хотелось бы, конечно, хоть немного понять: насколько щедр к человеку Господь?
Ответ: Полагаю, нам достаточно задуматься о предназначении человека как любимейшего творения Божия. Ведь каждый из нас призван к чести и славе стать подобным своему Творцу! А соответственно, Господь хочет «укомплектовать» и преобразить нас такими дарами и свойствами, о которых мы даже и помыслить не можем.
Но если сравнивать вечные блага с временными, то борьба идет за то, чтобы, умалив ценность всего земного, мы были готовы воспринять не физическое здоровье и сласть материального комфорта, а вечную полноту душевного здравия и покоя в блаженстве внутренней свободы и бесстрастия; чтобы мы унаследовали не временное подобие любви и веселья, а совершенство любви, неиссякаемой радости, счастья и наслаждения от общения живой души с ее Богом и Отцом – словом, те сокровища, которые не только на земле, но и в Вечности «никогда не перестают» (ср. 1 Кор 13:8).
Вопрос: Это и есть наш «билет» в Царствие Божие?
Ответ: Да. Поэтому, обретая свободу от всего временного, несмотря на трудности и испытания, давайте радоваться значимости своего земного существования и всегда и за все благодарить Господа.
Познать Волю Божию…
«Всякий случай подобен торговле: сведущий в ней приобретает многое, несведующий – терпит убыток».
Прп. Марк Подвижник
Вопрос: Мне запомнились слова, которыми Вы завершили нашу беседу в прошлый раз: «Обретая свободу от всего временного, несмотря на трудности и испытания, давайте радоваться значимости своего земного существования и всегда и за все благодарить Господа».
Ответ: Да. Давайте. Или тебя что-то смущает?
Вопрос: Слова вдохновляют, а если задуматься поглубже и взглянуть на практику, так не то что смущение, а отчаяние с унынием начинают душить мою веру. И не только мою… И совсем не чуть-чуть, скажу Вам честно.
Ответ: В чем же преткновение: радоваться не получается? или сердце не раскрывается, чтобы благодарить?
Вопрос: Скорее, вся «загвоздка» – в оценке той «значимости» нашего земного существования, которую мы имеем по факту. Понятно, что Господь – Любовь Всесвятая и Всесовершенная – ожидает от человека благоразумного и богоугодного жительства. Святые отцы говорят нам о нашем Небесном предназначении, Божественном преображении… Но вот смотрю я на свою жизнь, на судьбы моих ближних: вроде и люди верующие не первый год уже – христиане, монахи даже… А вот какую-либо «значимость» нашего практического христианства (за редким исключением, конечно) засвидетельствовать так и не получается – да и нет ее, по сути. И честно сказать, учитывая такую статистику, вера в то, что жизнь современного христианина имеет реальный шанс на преображение, чтобы засвидетельствовать собой хоть небольшую значимость, мягко говоря, рассеивается…
Ответ: Думаю, надо уточнить: какой смысл ты вкладываешь в понятие «значимости» существования христианина.
Вопрос: Ну как – «какой»? Мне казалось, если человек участвует в жизни Церкви или тем более в монастыре подвизается, то все в его жизни должно быть, как минимум, благообразно и богоугодно. А мы на пути к Богу как-то погрязли в суете, болезнях, духовных немощах и падениях… Пытаешься достичь чего-то, и начинания вроде как благие, а поджидают одни, простите, «обломы». Порой доходит и до отчаяния; бывает, так хочется спросить: «Ну неужели Тебе, Господи, так трудно мне помочь?»
Вот постепенно и складывается впечатление: что бы ты ни делал, а всё мимо – «мартышкин труд». А для примера приведу одну показательную в этом контексте историю – с развитием ее «сюжета» у меня так и не получается смириться. Вот пришел человек в монастырь, принял монашеский постриг, нес послушание резчика: киоты, иконостасы даже вырезал, – его работами украшались храмы. Потом серьезно заболел, впал в состояние комы. И было ему такое вид=ение: все свои киоты он увидел сваленными в кучу на дне какой-то ямы. И был Голос: «Что ты принес? Я ждал от тебя молитвы и покаяния».
Ответ: И в чем твоя печаль: он умер?
Вопрос: Нет, Господь вернул его к жизни. И тот, оставив всё, ушел в затвор, чтобы до конца своих дней пребывать в молитве и приносить Богу слезы покаяния.
Ответ: Слава, Господи, Долготерпению Твоему! Монах вразумился, направил свою жизнь по Воле Божией – радоваться надо! Только не пойму: а что тебя смутило в этой истории?
Вопрос: Ну как же! В моем понимании «значимость» и образ спасения этого человека казались приближенными к христианскому идеалу: он пришел в монастырь, оставил все мирское, вырезал киоты, украшал храмы Божии, старался… А Господь, похоже, пренебрег всеми его усилиями и, вероятно, в болезни не помог, потому что тот к тому же еще чуть и не умер… Так чего тогда ожидать нам, простым смертным? О реализации какого высокого предназначения может идти речь, если даже такой благообразный жизненный путь оказался не угодным Богу? Или же для того, чтобы спастись, все должны уйти в затвор?
Ответ: Во-первых, затвор принесет пользу только тому, кто прежде смирится и будет на то о нем Воля Божия. Во-вторых, «благообразный» жизненный путь – совсем не то же самое, что и «душеспасительный». А в-третьих, имей в виду: с таким пониманием предназначения христианина и повредиться недолго.
Вопрос: А с каким «таким»?
Ответ: С неправильным в корне. Подобное искажение образа понимания нашего спасения – это духовная болезнь, которая в современном мире распространена настолько широко, что находит место даже в среде монашествующих.
Вопрос: Не представляю, каков должен быть масштаб искажения, о котором Вы говорите.
Ответ: Если свое предназначение как христианина человек понимает неправильно, то это определяет его образ жизни и неправильный характер его взаимоотношений с Богом. А в такой ситуации о духовном преуспеянии (отсутствие которого тебя так огорчает) речи идти просто не может.
Вопрос: Не пойму, в чем «загвоздка»?
Ответ: Если человек не учится правильно принимать действие Промысла Божия в своей судьбе, не понимает проявлений Воли Божией о его спасении для Вечности, то, что бы ни давал ему Господь он не сможет употребить это себе во благо. А в результате в тех обстоятельствах, при которых душа могла бы обретать духовную пользу, из-за неправильного образа мысли человека будет приумножаться лишь скорбь.
Давай задумаемся: что стало основной причиной твоего внутреннего конфликта в этой истории с монахом-резчиком? Ее сыграл некий дух-обличитель «глобальной несправедливости», который присущ твоему образу мысли: «Ну как же?! Человек прилагает столько усилий, старается, приносит Богу киоты, а Бог не только не принимает его труды, не только не вознаграждает, но еще чуть ли не наказывает!» Конечно же, имея такое ошибочное понимание того, «что есть добро, а что зло», душа неминуемо погружается в ропот, отчаяние, уныние, которые рано или поздно могут привести и к потере веры вообще.
Не напоминает ли тебе такой образ взаимоотношений с Богом товарно-денежные отношения: «ты – мне, я – тебе»?
Вопрос: Жесткое сравнение, конечно… Безусловно, большинство из нас думает о себе совсем по-другому, но если задуматься, то… Ну да, не скрою: меня, действительно, впечатлили валяющиеся в пыли киоты. Ведь в этом было дело жизни этого монаха, его служение Богу, можно сказать.
Ответ: О том и речь. Разве такой любви, а тем более к Богу, учит нас Священное Писание? Неужели не ясно, что сами по себе киоты во всей этой истории не играют никакой роли – никакой «товарообмен» никогда не был и не будет средством спасения души человека. Но почему-то, словно язычники, мы делаем на это ставку и, не понимая своего истинного предназначения, смело идем этим курсом к погибели.
Вопрос: Неожиданный ракурс… Не думал об этом.
Ответ: Потому и страдаешь. Ведь неправильное понимание в первую очередь Бога, а потом и самой сути того, в чем должна проявляться наша к Нему любовь, влечет за собой целый ряд духовных ошибок, омрачающих жизнь человека.
Вопрос: Например?
Ответ: Например, давай представим, что в истории с твоим резчиком сюжет развивался иначе. Допустим, он оказался не благоразумен: не внял вразумлению от Господа, не последовал Его Воле, не обратился к молитвенному деланию и глубокому сердечному покаянию, а продолжал бы упорствовать, видя свое предназначение в обеспечении благолепия храмов.
Тогда это дело не только не принесло бы никакой пользы его душе, но окончательно разорило бы ее. В его жизни начались бы падения, а он бы усвоил ложную мысль о том, что Господь противится всем его начинаниям, которые он, несомненно, определял для себя как «благие». И эта, практически роковая, ошибка омрачала бы его восприятие жизни: недовольный тем, из чего складывается его бытие, во всех своих падениях и случающихся неурядицах он обвинял бы не себя, а всех вокруг и даже Бога. Такое состояние сделало бы его сердце бесчувственным, его вера охладела бы… И вместо заповеданного нам состояния радости, непрестанной молитвы и благодарения Богу его душа напитывалась бы духом неверия, ропота, отчаяния и глубокого уныния – грехами, которые по силе тяжести приравниваются к самоубийству. А самоубийц, как ты знаешь, даже в пределе кладбищенской ограды не хоронят… Что уж тогда говорить о такой судьбе в Вечности?
Конечно, своевольному, недовольному, неблагодарному, не стремящемуся познавать о себе Волю Божию сердцу Господь не может приложить Свою благодать. А потому мы сами себя обрекаем духовно падать, падать и падать до тех пор, пока не поймем, чего же на самом деле от нас ждет Господь и сколь много Он хотел бы нам дать.
Мое предназначение…
Вопрос: Подождите… Тогда давайте проясним, что означает исполнять свое предназначение в земной жизни не только в целом, но и в каждом ее конкретном случае?
Ответ: Открою «секрет»: подробную информацию о нашем предназначении, равно как и «инструкции» о том, как его исполнять в каждом случае, дает нам Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Но если кратко, то ответить на твой вопрос можно словами апостола Павла: «…Воля Божия есть освящение ваше… чтобы каждый из вас умелсоблюдать свой сосуд в святости и чести» (1 Фес 4:3-4).
Значит, каждый из нас имеет предназначение жить так, чтобы его душа стала сосудом благодати Духа Божия.
Вопрос: И всего-то?
Ответ: Почему такая ирония? Или мне просто показалось, что в начале беседы ты сокрушался о том, что твое практическое христианство не приносит ни добрых плодов, ни радости?
Вопрос: Простите, но мне кажется, что стать сосудом «святости и чести» – это удел сугубо избранных. Или же такие высоты доступны и простым смертным?
Ответ: Это не высоты – это предназначение жизни каждого из нас. В Псалтири мы читаем: «Аз рех: бози есте и сынови Вышняго вси вы» (Пс 81:6). Или ты дерзаешь думать, что Господь призывал бы к тому, чего не хочет тебе дать? Поэтому если так заповедано всем – значит, по Милости Божией будет доступно и нам, но только если мы сами возжелаем такого познания.
Есть, конечно, и условие: освящение Духом Божиим происходит лишь в том случае, когда человек направляет усилия своей воли на практическое познание Воли Божией и исполнение ее. Этому нужно кропотливо учиться, чтобы укоренилось в нас желание и старание соблюдать Его Волю каждый день и каждый час.
Вопрос: Тогда что конкретно от меня требуется в этом процессе?
Ответ: Кроме желания и старания исполнять Заповеди Христовы в каждом случае жизни, нам необходимо отвергнуть всякое самоугодие и самоизобретенные «алгоритмы» своего спасения. Их, все скопом, нужно закрыть под надежным замком, а ключ выбросить. От нас требуется упование на Господа, благоразумие и твердая решимость настроить «антенны» своей воли, разума и чувств на другую «волну» – познания Воли Божией о себе.
Вопрос: На Тя уповаю, Господи…
Ответ: Человеку достаточно различать два вектора познания Воли Божией. Первый из которых, действующий извне, – это Промысел Божий о нас. Это и есть индивидуальный образ спасения каждой души – те обстоятельства жизни, которые Господь попускает нам: начиная от того, каким путем мы идем (семейным или монашеским), тех жизненных ситуаций, с которыми мы на этом пути сталкиваемся ежедневно, тех людей, которые встречаются нам, того отношения к нам, которое приходится испытывать, состояния здоровья и т. п. и заканчивая «погодой и природой», как говорят. Хотя, конечно, часто бывает, что мы погружаемся в скорби по своему неразумию. Так, например, если, имея слабое горло, съесть 10 пачек мороженного, то будет ангина, а если «перебрать» с лекарствами или с тем же алкоголем – можно попасть в кому или даже умереть. Но такие скорби будут не проявлением Воли Божией, а плодами нашей греховной воли – точнее, действующих в нас страстей сластолюбия, чревоугодия, пьянства, невоздержания, безрассудства и т.п.
Но те «задачки», которые перед нами Своим Промыслом ставит Господь, нам предстоит решать, концентрируясь на втором векторе познания Его Воли: изучая науку о том, как в предлагаемых мне обстоятельствах я должен правильно мыслить, чувствовать и действовать, чтобы извлекать благо из всякого случая моей жизни.
Вопрос: А «извлекать благо» – это значит привлекать благодать Святаго Духа, которой должна освятиться моя жизнь?
Ответ: Да.
Вопрос: Тогда эта наука не должна быть слишком сложной. Достаточно любви. Вы же говорите, что любящим Бога всё во благо?
Ответ: Это не я, это Священное Писание говорит[4]. Но вот как раз этой науке – как подобающе относиться к Богу, как правильно понимать Его Любовь и проявлять к Нему свою – нам надо учиться.
Вопрос: Согласен. С чего начнем?
Ответ: Начнем с начала. И поскольку Господь сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин 14:15), – то задумаемся на тему: какую из заповедей Его Завета я должен исполнить в каждой ситуации, посылаемой мне Его Промыслом?
Откроем Евангелие. Предтеча Христов Иоанн призывал всех без исключения: «…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). «Покайтесь и веруйте во Евангелие» (Мк 1:15), – заповедовал Господь, впервые выйдя на проповедь Царствия Божия. А значит, когда человек уверовал, что Бог есть, то первой и непреложной Волей Божией, которую, познав, нужно положить в основу своего бытия, должно стать ПОКАЯНИЕ.
Вопрос: Но нужно ведь знать, в чем каяться? Как правило, невоцерковленные люди говорят: «Я вроде бы никого не убил, ничего не украл… Нет у меня грехов…»
Ответ: К сожалению, приблизительно в таком состоянии познания себя и Бога пребывают не только невоцерковленные, но и люди, обольщенные степенью своей внешней воцерковленности. Годы идут, а они так и не понимают ни в чем суть их предназначения как христиан, ни в чем должно заключаться истинное покаяние. Спасение же видится им как получение возможности отправиться на элитный курорт где-нибудь на Канарах.
Отсюда произрастают все скорби, случающиеся по нашему безрассудству: мы ставим для себя основной обязательной целью получение светского образования, тратим годы на изучение тех или иных наук, пишем диссертации, завоевываем ученые степени, а познавать Волю Божию о себе не считаем необходимым. Поэтому и идем напролом, не щадя ни свою душу, ни окружающих, и не только разоряем, но и лишаем смысла нашу жизнь.
Вопрос: Но ведь как-то живы еще.
Ответ: Да, Любовь и Долготерпение Божие непостижимы. И если человек еще дышит – значит, Господь продлевает его дни, потому что видит в его душе благие зерна, среди которых есть и потенциальная способность к покаянию, и к взысканию своего Божественного предназначения, и к исправлению…
Вопрос: Так, а как начать процесс познания своей греховной немощи и степени личного несоответствия Воле Божией? Ведь потребность в покаянии нужно как-то осознать.
Ответ: Уточню: не только начинать, но и никогда не прекращать.
Если мы начинаем вчитываться в Священное Писание, уповая на вразумление от Господа, то оно непременно будет – сердце обязательно откликается на те или иные евангельские слова: человек начинает чувствовать, что они обращены именно к нему, воспримет их сердцем, начнет ими жить – будет стремиться положить их в основу своих чувств, мыслей, желаний и поведения.
Постепенно изучая Евангелие, и, в частности, те заповеди, которые оказываются ежедневно востребованными: «…да любите друг друга» (Ин 13:34), «просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф 5:42), «…от взявшего твое не требуй назад» (Лк 6:30), «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк 6:31), «…любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6:27-28), «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк 6:37), «друг друга тяготы носите, и тако исполните Закон Христов…» (Гал 6:2) и др., – он научится распознавать в каждом случае своей жизни шанс исполнить ту или иную из них. А когда уроки будут повторяться особо часто, он уж задумается, почему так складывается его жизнь, и с Божией помощью начнет рассуждать уже более духовно. Например, так: «Наверное, Господь хочет, чтобы я избавился от гордыни, и потому попускает мне обстоятельства, смиряющие мою душу, чтобы я терпел унижения, оскорбления, порицания, клевету… А если в моей душе утвердится добродетель Христова смирения, то дух гордости диавольской потеряет такую власть надо мной, а от того ослабнут и посрамляющие меня страсти блуда и пьянства…» – и, так рассудив, человек научится претерпевать скорбные обстоятельства своей жизни благодушно и с благодарностью Богу, что непременно будет привлекать в его жизнь благодать Святаго Духа… Придя в такое внутреннее устроение, он уже будет на правильном пути независимо от того, какой у него социальный статус, духовный чин или каким ремеслом он занимается.
Со временем его сердцу откроются и иные слова Священного Писания, которые он усвоит – и научится жить, исполняя их. Так постепенно доберется и до заповеди: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас Воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес 5:16-18). Как разумная личность, он, конечно же, задумается: «Чтобы исполнить эту Волю Божию о себе, я должен всегда иметь в своем сердце радость. Но у меня не получается. В чем причина?» И если будет искать и просить Господа о вразумлении, то поймет, что в его душе есть целые пласты греховности: маловерие, сомнение в том, что Господь ежедневно заботится о его спасении, а сам он не доверяет Богу, ропщет в скорбях и испытаниях, до сих пор не верит в то, что любящим Бога все во благо, и т.д.
Попробует непрестанно молиться – и вновь препятствие: помыслы не дают… И задумается: «Почему не дают? В чем причина?» – а окажется, что он слишком привязан к земному, любит мечтать, любит суету, пристрастен к недуховным занятиям, услаждается музыкой, фильмами, образами и т.п. Все это становится между ним и Богом – и потому является серьезным препятствием к молитве. Значит, нужно избавляться от всего, что препятствует чистой молитве. А как избавляться? Опять же – путем покаяния.
Сказано: «За все благодарите…» (1 Фес 5:18) – а сердце не может благодарить! Значит, вновь надо поразмыслить: «Почему же у меня не получается быть благодарным за все?» – снова окажется, что есть гордыня, маловерие, недоверие, сомнение, безрассудство и т.д. И он начнет еще внимательнее работать над своей душой: очищаться от этих грехов, преображаться в «новую тварь» во Христе Иисусе (см. 2 Кор 5:17), приобретать новый образ мысли – т.е. «ум Христов» (1 Кор 2:16).
Вот когда человек начнет так работать над собой, он поймет суть слов апостола о предназначении каждого человека: «…Воля Божия есть освящение ваше…» (1 Фес 4:3), – совсем иначе ему уже будет понятно, что способность всегда и во всем соответствовать Воле Божией и означает – жить свято.
Алгоритм спасения…
Вопрос: Скажите, так все же индикатором какой ошибки является то состояние человека, когда он проявляет свою неспособность «всегда радоваться» и «за все благодарить»?
Ответ: Чаще всего это свидетельствует о том, что человек имеет свой собственный алгоритм спасения: он сам нарисовал себе благообразный жизненный план и сам определил, какими путями и средствами должен его осуществить.
Вопрос: Насколько я помню, алгоритм – это набор инструкций, описывающих порядок действий исполнителя для достижения некоторого результата. Вы это имеете в виду?
Ответ: Да. К примеру, в среде верующих людей очень распространен такой образ действий, направленный на обеспечение своего спасения: «Я уйду в монастырь, буду петь на клиросе или писать иконы – и этим славить Бога. Потом приму монашеский постриг, затем священнический сан, буду служить – и тогда начну славить Господа еще и благовествуя о Нем…»
Вопрос: Благообразный путь, конечно.
Ответ: Однако заведомо свидетельствует о немалом гордостном самообольщении той души, которая изобретает и вынашивает такой план самоспасения.
Вопрос: Как Вы это определили?
Ответ: Хотя бы все по тем же признакам искаженного образа веры и степени непонимания своего истинного предназначения. К тому же в таком алгоритме человек совершенно не оставляет места действию Промысла Божия, а значит, никакие его усилия по реализации этого плана не привлекут благодати Святаго Духа. Ведь если он не ищет познания и исполнения Воли Божией, то его грезам не суждено сбыться. И, соответственно, ни духовных плодов, ни радости, ни благодарения такой самоутвержденный образ спасения никому не принесет.
Вопрос: Грустно…
Ответ: Безусловно. Если человек заранее нарисовал в своем воображении все внешние условия и внутренние состояния, которыми должен сопровождаться его путь, и усиленно ищет их реализации, мало обращая внимания на Промысел Божий, то это самое страшное гордостное самообольщение. И доколе он не осознает своего заблуждения, Господь будет вынужден искать такие пути для его вразумления, которые будут повергать в крах этот радужный жизненный план мечтателя.
Вопрос: Так будет с каждым?
Ответ: Когда Господь видит в душе человека благие зерна, способные принести плоды покаяния, Он будет бороться за его духовное пробуждение. Ведь если не произойдет никакой духовной «встряски» – судьба этой души непременно обернется трагедией.
А тем временем человек будет скорбеть и унывать из-за того, что не получает желаемого – того, о чем так усердно просит у Бога. Он будет роптать и жаловаться, что просит одно, а Бог подает ему совсем иное. А то, что ему иногда дается – приходит к нему не тем путем, который ему был бы приятен.
Вопрос: Другие варианты есть?
Ответ: Есть: если в земной жизни человек любыми путями реализует свой план, то в Вечности – погибнет.
Вопрос: Уже не просто грустно, а страшно. А какой грех лежит в основе такого заблуждения?
Ответ: Скорее, целый греховный пласт, «прошитый» маловерием, недоверием Богу, сомнением в том, что Он заботится о нашем спасении, подавая все насущное на потребу; а соответственно, гордостью, сластолюбием, самообольщением, самонадеянностью, желанием все в жизни устроить по-своему и т.п.
Вопрос: Судя по перечисленным грехам, такая душа противится Богу?
Ответ: Да. И тем человек ставит себя в безвыходную ситуацию. Ведь что бы Своим Промыслом ни пытался дать ему Господь для исправления его бедственного состояния, он не сможет принять. А упорное следование своей воле приведет его веру и душу к разорению.
Вопрос: Я вот все думаю о том монахе-резчике. Помнится, Вы сказали: «Слава Богу, что он вразумился и направил свою жизнь по Воле Его…» – но я не пойму: неужели до этого он жил и трудился в монастыре вопреки Воле Божией о себе?
Ответ: Бывает и так, поскольку ни святое место, ни монашеская одежда не являются признаком, а тем более гарантией того, что человек уже исчерпывающе исполняет Волю Божию и спасается. Нет в монастыре послушаний «более» спасительных или «менее». Богоугодность и спасительность того или иного дела определяется не родом занятия, а сердечным расположением человека. Большое заблуждение, что писать иконы или резать киоты, например, – это дело более богоугодное, нежели на кухне.
Вопрос: Но почему-то Господь вразумил его уже чуть ли не у черты в Вечность…
Ответ: Вероятно, иные попытки вразумления – через Священное Писание, через людей или какие-то обстоятельства жизни – резчик отверг. Но тем не менее, не взыскуя до времени за допущенную невнимательность, Господь не только лично напомнил ему о том предназначении, к которому как монах и христианин он был призван, но и продлил ему срок земной жизни для покаяния и исправления. Думаю, такое вразумление – это свидетельство Долготерпеливой Отеческой Любви Бога к грешному, упорно заблуждающемуся человеку. Но очевидно, резчик имел искреннее стремление ко Христу и так же искренне заблуждался, поэтому сумел извлечь из этого урока пользу и обратить все случившееся себе во благо.
Вопрос: А в чем могла быть его ошибка? Почему Господь не принял его труды?
Ответ: Мы рассматриваем не человека, а случай из жизни для нашего назидания. Не зная человека лично, мы можем допустить только ряд предположений. Может быть, он оставил молитву при исполнении этого дела, или выпросил себе благословение на это послушание, или чересчур услаждался им, или собой в нем… Может быть, он резал с тщеславием, уничижая других, был слишком уверен в себе, а потому не чувствовал потребности укорять себя, смиряться и молиться, чтобы призывать Божественную помощь не только на совершение дела, но наипаче для очищения сердца от всего греховного, – мы можем только предполагать. Но, судя по тому, в какой яме оказались вырезанные им киоты – его труды не были освящены благодатью Святаго Духа. Значит, вроде бы и занимался резчик делом богоугодным, но совершал его не богоугодно.
Вопрос: То есть?
Ответ: То есть действовал не в Духе Божием, а в духе какой-то из страстей и не замечал этого. В результате душа не стяжала благодати Святаго Духа, потому ни монастырь, ни монашество, ни труды, которые он выполнял, не приносили его душе духовной пользы. Поэтому, воздадим Славу вразумившему его Богу, так долготерпеливо промышляющему и о наших заблудших душах!
Вопрос: Так как все же понять, богоугодно ли то дело, которое мы совершаем?
Ответ: Прп. Серафим Саровский говорит: «Только ради Бога делаемое доброе дело имеет мзду от Бога и привлекает к нам благодать Святаго Духа». Поэтому нужно понимать: если, например, несколько человек совершают одно и то же, пусть даже доброе, дело – оно станет спасительным только для того делателя, который совершал его ради Бога.
Вопрос: А что значит «ради Бога»?
Ответ: Это значит, что, подъемля некий труд, мы имели целью отвергать свою эгоистичную волю ради исполнения Воли Божией – т.е. это дело было благословлено нам Промыслом Божиим, а мы со своей стороны исполнили его в Духе Христовых Заповедей.
Однако не стоит забывать и о том, что если за выполненное дело мы на земле приемлем похвалу или благодарность, то за него мы не будем иметь награды в Царствии Небесном.
Вопрос: Но почему?
Ответ: Потому что уже получили мзду за него на земле: похвалу, деньги, одобрение и т.д. Это станет признаком того, что дело было сделано ради людей или ради себя, а не ради Бога – во славу, но не в Его.
Господь же всегда воздает человеку Своей Милостью: Он не определяет наши дела по внешнему «блеску» или высоте общественной значимости, но измеряет степень нашей веры, усердия, любви и т.д., которые мы вложили ради Него в свои труды.
Вопрос: А ведь у нас всегда есть и какие-то желания. Причем довольно часто они совпадают с действием Промысла Божия. Но как в таком случае оценить: ради Бога мы потрудились или ради себя самих?
Ответ: Это определяется попущением какого-либо искушения.
Вопрос: Например?
Ответ: Например, ты приготовил трапезу, чтобы накормить нищих, тебя за это не поблагодарили, а ты и рассторился – возрадоваться не получилось. Если кратко, то суть в следующем: кто делает что-то ради Бога, тот не ждет каких-либо вознаграждений от людей.
Конечно, как свободные и разумные личности, мы имеем какие-то желания, но их мы должны представлять «на рассмотрение» Богу, заканчивая свое прошение словами: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39), – а это значит, что конечный «вердикт» по каждому вопросу, который непременно проявится в дальнейших обстоятельствах нашей жизни, мы желаем получить от Господа. И тогда, принимая все как из рук Божиих, мы перейдем уже ко второй стадии познания Воли Божией: задумаемся о том, ради исполнения какой из заповедей Господь направил нашу жизнь в то или иное русло.
Вот такой внутренний алгоритм, усвоенный в Духе заповедей Нового Завета, должен определять наш образ мысли во всех сферах нашей жизни: и во взаимоотношениях с духовником, и при совершении внешних трудов, и в любых чувственных состояниях. Вот тогда можно будет начать надеяться на то, что и мы будем сопричислены к тем любящим Бога, которым все содействует во благо (ср. Рим 8:28).
Вопрос: Но ведь, учитывая нашу греховную поврежденность, далеко не каждый человек сможет сразу воспринять тот образ спасения, о котором Вы говорите.
Ответ: Мы рассматриваем не человека, а случай из жизни для нашего назидания. Не зная человека лично, мы можем допустить только ряд предположений. Может быть, он оставил молитву при исполнении этого дела, или выпросил себе благословение на это послушание, или чересчур услаждался им, или собой в нем… Может быть, он резал с тщеславием, уничижая других, был слишком уверен в себе, а потому не чувствовал потребности укорять себя, смиряться и молиться, чтобы призывать Божественную помощь не только на совершение дела, но наипаче для очищения сердца от всего греховного, – мы можем только предполагать. Но, судя по тому, в какой яме оказались вырезанные им киоты – его труды не были освящены благодатью Святаго Духа. Значит, вроде бы и занимался резчик делом богоугодным, но совершал его не богоугодно.
Вопрос: То есть?
Ответ: То есть действовал не в Духе Божием, а в духе какой-то из страстей и не замечал этого. В результате душа не стяжала благодати Святаго Духа, потому ни монастырь, ни монашество, ни труды, которые он выполнял, не приносили его душе духовной пользы. Поэтому, воздадим Славу вразумившему его Богу, так долготерпеливо промышляющему и о наших заблудших душах!
Вопрос: Так как все же понять, богоугодно ли то дело, которое мы совершаем?
Ответ: Прп. Серафим Саровский говорит: «Только ради Бога делаемое доброе дело имеет мзду от Бога и привлекает к нам благодать Святаго Духа». Поэтому нужно понимать: если, например, несколько человек совершают одно и то же, пусть даже доброе, дело – оно станет спасительным только для того делателя, который совершал его ради Бога.
Вопрос: А что значит «ради Бога»?
Ответ: Это значит, что, подъемля некий труд, мы имели целью отвергать свою эгоистичную волю ради исполнения Воли Божией – т.е. это дело было благословлено нам Промыслом Божиим, а мы со своей стороны исполнили его в Духе Христовых Заповедей.
Однако не стоит забывать и о том, что если за выполненное дело мы на земле приемлем похвалу или благодарность, то за него мы не будем иметь награды в Царствии Небесном.
Вопрос: Но почему?
Ответ: Потому что уже получили мзду за него на земле: похвалу, деньги, одобрение и т.д. Это станет признаком того, что дело было сделано ради людей или ради себя, а не ради Бога – во славу, но не в Его.
Господь же всегда воздает человеку Своей Милостью: Он не определяет наши дела по внешнему «блеску» или высоте общественной значимости, но измеряет степень нашей веры, усердия, любви и т.д., которые мы вложили ради Него в свои труды.
Вопрос: А ведь у нас всегда есть и какие-то желания. Причем довольно часто они совпадают с действием Промысла Божия. Но как в таком случае оценить: ради Бога мы потрудились или ради себя самих?
Ответ: Это определяется попущением какого-либо искушения.
Вопрос: Например?
Ответ: Например, ты приготовил трапезу, чтобы накормить нищих, тебя за это не поблагодарили, а ты и рассторился – возрадоваться не получилось. Если кратко, то суть в следующем: кто делает что-то ради Бога, тот не ждет каких-либо вознаграждений от людей.
Конечно, как свободные и разумные личности, мы имеем какие-то желания, но их мы должны представлять «на рассмотрение» Богу, заканчивая свое прошение словами: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39), – а это значит, что конечный «вердикт» по каждому вопросу, который непременно проявится в дальнейших обстоятельствах нашей жизни, мы желаем получить от Господа. И тогда, принимая все как из рук Божиих, мы перейдем уже ко второй стадии познания Воли Божией: задумаемся о том, ради исполнения какой из заповедей Господь направил нашу жизнь в то или иное русло.
Вот такой внутренний алгоритм, усвоенный в Духе заповедей Нового Завета, должен определять наш образ мысли во всех сферах нашей жизни: и во взаимоотношениях с духовником, и при совершении внешних трудов, и в любых чувственных состояниях. Вот тогда можно будет начать надеяться на то, что и мы будем сопричислены к тем любящим Бога, которым все содействует во благо (ср. Рим 8:28).
Вопрос: Но ведь, учитывая нашу греховную поврежденность, далеко не каждый человек сможет сразу воспринять тот образ спасения, о котором Вы говорите.
Ответ: А если мы до времени не можем жить в послушании Воле Божией, то Господь положит нам другой образ спасения, попустив «смирительную рубашку» – воздействие бесов и страстей. И в этой борьбе нам будет открыта возможность стяжать благодать Святаго Духа путем смирения, терпения и глубокого сердечного покаяния.
Но об этом в следующий раз…
«Искажение реальности» или «деформация личности»
Вопрос: Хотелось бы спросить, как можно объяснить те неутешительные явления, которые сегодня, как никогда остро, наблюдаются в духовной сфере нашей жизни?
Вот, казалось бы, «на дворе» – расцвет Православия: действует все больше и больше храмов и все они наполняются прихожанами. Совершаются службы и святые Таинства, повсеместно звучит проповедь, широко доступна духовная литература, в ВУЗах открываются теологические факультеты… Но на деле большинство христиан проявляют себя странно… Иногда даже кажется, что свобода и изобилие выместили качество нашей веры, породив некое иное современное верование.
Ну, разве можно сравнить нас, сегодняшних, с православными, например, тех же советских времен, которые за веру Христову были готовы претерпевать преследования, репрессии, ссылки и лагеря? И чем объяснить, что сегодня, имея полную свободу вероисповедания, люди уходят из Православия в секты или язычество? Нередко бывает, что ищущий Бога человек приходит в храм и там соблазняется поступками какого-то священнослужителя или неподобающим поведением верующих, и отпадает от Церкви, а то и вовсе перестает веровать во Христа. Причем духовно бедствуют не только миряне – даже в монастырях наблюдаются нестроения и «текучка кадров»…
Ответ: Корень проблемы в том, что мы представляем собой христиан, не знающих христианства. Поскольку и наше воцерковление, и образ нашей веры формируются спонтанно. А «слёту» мы способны воспринять лишь обрядовость – внешнюю оболочку, что и происходит. Мы не познаём, не внедряем в свою повседневную жизнь суть учения Христова: чтим Бога устами, а сердце не ищет ни очищения, ни общения с Ним, ни преображения в Нем. А в результате, останавливаясь на исполнении внешних обрядов, мы не заботимся о главном – о стяжании Благодати Божией, которой бы очищались и исцелялись наши изможденные души. Поэтому и дух в нас продолжает действовать совершенно не христианский. Соблазняем других и сами соблазняемся. Действительно актуальными становятся евангельские слова: «Горе миру от соблазнов» (Мф 18:7) – а тем более – от собланов, исходящих от христиан, живущих не по-христиански.
Вопрос: Так что – всё впустую?
Ответ: Хуже. Довольные собственной внешней религиозностью, мы даем страстям укореняться и процветать в наших сердцах. И, прельщаясь гордым помыслом о себе, будто мы уже «несмь, якоже прочии человецы» (Лк 18:11)[5], – духовно заболеваем, поскольку в этом уподобляемся не Христу, а фарисеям, Его распявшим.
Поэтому не будем обманываться: Благодатью Святаго Духа жизнь христианина освящается только тогда, когда во всякое время, на всяком месте он стремится исполнить Волю Божию, что и означает идти путем Христовым – путем преображения и освящения своей души и жизни. Если же мы от этого уклоняемся, то вступает в действие духовный закон, о котором предупреждает Господь: «Кто не собирает со Мною, тот расточает»(Мф 12:30).
Вопрос: Что значит «расточает»?
Ответ: Это значит – разрушает свою жизнь.
Вопрос: Без вариантов? То есть третьего не дано?
Ответ: На какое же «третье» можно надеяться, если направлений всего два? Первый – путь очищения, освящения и обожения (т.е. восприятия душой свойств Христа), определенный человеку его Творцом.
А другой путь диаметрально противоположен. Его «первопроходцем» стал архангел, воспротивившийся Богу. Возжелав существовать по-своему, он думал, что взойдет на «высоты», но стал противником-диаволом и низвергнут во ад. А теперь по злобе и зависти корпит над тем, чтобы увлечь за собой и человечество, внушая каждому из нас какую-либо обольстительно-погибельную мысль, которых множество.
«Я-то уже знаю христианство!» – думает человек, читающий Евангелие, наследие святых отцов, но не исполняющий того, о чем читает. Или же: «Я смогу спастись и без заповедей, без какой-то там исповеди и Причастия. Буду материально помогать храмам – и, надеюсь, «проскочу» удачно», – думает другой. А третий мыслит следующим образом: «Да чего там! Я человек положительный, порядочный. Все у меня ровно. Живу так, как считаю нужным, ничего плохого не делаю. Я уверен, Бог меня не оставит». Но, усваивая подобные мысли, по гордости мы лишь обманываем себя и расточаем время своей жизни попусту.
Как же необходимо понять, что, если мы ежедневно не находимся в поиске познания и исполнения Воли Божией о себе (которая открывается в заповедях Христовых), это в первую очередь говорит о том, что мы стремимся к тому, чтобы во всем исполнялась наша воля. А это крайне опасно! Потому что, вымещая Бога из своего сердца непослушанием Ему, мы «автоматически» подчиняем свою душу трем злейшим врагам: плоти, с ее страстными «хотениями», миру, лежащему во зле[6], и диаволу, желающему нашей погибели, а потому соделывающему нас сообщниками своего отступничества. Причем первые два врага – это всего лишь орудие в руках последнего. Конечно же, попадая под пагубное влияние «компании» таких «руководителей», душа, безусловно, обречена деградировать и изнемогать, что неизбежно принесет ей страдание не только в земной жизни, но и в Вечности. Так что выбор за нами, и он по-прежнему свободный.
Вопрос: Подождите, неужели то, о чем Вы сейчас говорите может быть отнесено к нам – христианам? Ведь большинство из нас, хоть как-то участвуя в церковной жизни, уверено в том, что живет в согласии с Богом.
Ответ: Так это легко проверить. Для этого нужно беспристрастно, глядя правде в лицо, прислушаться к тому, насколько мы исполняем заповедь о любви к Богу «всею своею мыслию», чем наполнено и какие желания имеет наше сердце. И если окажется, что наша свободная воля в первую очередь озадачена устроением комфорта во всех сферах своей жизни, значит, и наше «согласие со Христом и любовь к Нему» – это всего лишь миф, в который нам просто очень хочется верить.
К сожалению, оценивая степень своего духовного «благосостояния», мы очень склонны утешаться такими коварными иллюзиями и обманывать себя, всячески закрывая глаза на то, что на самом деле мы уверенно движемся путем саморазрушения. Причин такого состояния – очень много.
Вопрос: Не очень-то понятно, о каком «наполнении сердца», ведущем нашу душу к деградации, идет речь? Вроде нормальные люди вокруг… ну… «плюс-минус», конечно…
Ответ: Тогда, пожалуй, наиболее распространенные варианты нам придется рассмотреть детально.
Так, например, устремляясь к обретению комфорта, на пути его достижения мы сегодня зачастую увлекаемся различными инновациями технического прогресса – ВОТ к нему-то мы действительно привязываемся всем сердцем. Со временем, попадая во власть и зависимость от этого обольщения, безусловно, начинаем страдать, но причин своих мучений не видим или, точнее, не хотим их признавать.
Вопрос: Знаете, кажется, к вопросу о том, что по мере внедрения в нашу жизнь новшеств в области технического прогресса, человек все больше деградирует, и мне найдется, что дополнить. Есть некоторые наблюдения.
Время, в которое мы живем, вводит в недоумение своей парадоксальностью: наука непрестанно трудится, развивая и оптимизируя технические, экономические и социальные процессы, с помощью которых жизнь человека якобы могла быть не просто обеспечена ощущением полного комфорта, но даже и достичь сверхсовершенного уровня. Однако плоды, которые мы пожинаем, начинают пугать не на шутку: личность человека катастрофически мельчает. Общество на всех уровнях лихорадит. Быть может, это явление действительно как-то связано с тем, что Вы говорите?
Ответ: Да. Это схема типичных уловок, увлекаясь которыми мирской человек попадает в сети диавола. Так что твои опасения не беспочвенны: если не одуматься, то приближение общечеловеческой катастрофы неизбежно.
Сегодня, как никогда прежде, всему обществу, а особенно молодежи, навязываются совершенно губительные правила бытия, цели и ориентиры. А соглашаемся мы на эту ловушку потому, что не ищем правильного понимания смысла христианской жизни, не формируем верного представления о себе, о Боге и о Вечности – эти знания углублять нам почему-то не интересно, к пути христианскому мы свое сердце не привязываем. Зато, увлекаясь достижениями социального развития и технического прогресса, мы начинаем считать высшим благом всё, что предлагается нам современными технологиями во всех сферах нашей жизни.
Вопрос: Не пойму, неужели использование и применение новейших технологий, разработанных человечеством, есть грех?
Ответ: Техника остается лишь техникой, но вся греховная «загвоздка» – в нас самих, а точнее – в важности той роли, которую мы отводим этим «благам» в своей жизни. Грех появляется, когда комфорт, который предлагается нам продуктами инновационных технологий, сначала становится для нас вожделенным идеалом, а со временем – идолом, поклоняясь которому мы преступаем и заповеди Христовы, и требования своей христианской совести. В перечне грехов вариант такого отступления от Бога обозначен словами «любление удобств жизни сей» – т.е. такая любовь вымещает из сердца человека любовь к Небесному Отцу. Значит, и всю свою жизнь мы пытаемся построить на почве, противоречащей самой первой и главной из всех заповедей, данной каждому человеку.
А пристрастие к любому источнику комфорта с легкостью завоевывает доминирующее место в нашем сердце – это происходит довольно быстро, когда, вкусив его «сладость», мы начинаем стремиться к нему, как к высшему смыслу, заполняем им весь «эфир» своей жизни, возлагаем на него свои надежды и упования, а в результате не замечаем, как становимся его рабами.
Вопрос: Вообще-то это техника нам служит, а не мы ей. Откуда рабство, о котором Вы говорите?
Ответ: Если прислушаться к нашим мыслям, чувствам и желаниям, – к чему мы стремимся, о чем мы заботимся, без чего уже не можем представить своего существования, – то станет совершенно очевидно, чем наполнено и к чему привязано наше сердце. Священное Писание говорит: «…где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:21).
Кстати, источником внутреннего комфорта может являться взаимоотношение с любым объектом, к которому страстно привязывается наше сердце, будь то деньги, власть, создание привлекательной внешности, общение с телевизором, интернетом, или же с мужем, сыном, собакой…
Но все же рассмотрим пример с техникой. Вот, например, ломается у нас смартфон, компьютер, телевизор, автомобиль, стиральная машина и т.д. В связи с такой потерей в нашей жизни появляется некая пустота: мы теряем покой, не находим себе места, поддаемся ропоту, гневу, недовольству. Конечно же, начинаем что-то предпринимать. Но главный вопрос: каким способом мы постараемся восстановить свой душевный мир?
Вопрос: Активизируемся, чтобы устранить технические поломки вышедшей из строя техники. А что?
Ответ: Ну, вот тебе и ответ. Выбор говорит сам за себя.
Вопрос: О каком выборе речь?
Ответ: Разве эта бытовая поломка не выявила серьезные симптомы повреждения души человека? Ну, как минимум, гнева и ропота? Поломанная техника нас озадачивает очень сильно, а «поломанные» отношения с Богом никак не волнуют и не вызывают озабоченности. А ведь они-то вечны! Вот только о том, чтобы приложить усилия к исправлению своих взаимоотношений с Богом, не заходит даже и речи. Не обратив внимания на серьезный недуг своей души, мы озадачились о восстановлении возможности общения с техникой и успокоились, подобно наркоману, который вновь получил доступ к не иссякающему источнику «кайфа».
Конечно же, когда речь идет только об удовлетворении страсти, большое заблуждение полагать, что таким путем обретается душевный покой.
Вопрос: Тогда что это: подмена, иллюзия?
Ответ: Трагедия.
Вопрос: В чем?
Ответ: Человек становится марионеткой в руках страстей – соответственно ум его помрачается в первую очередь. Поэтому в его понимании понятие «успокоения души» обретается исключительно путем удовлетворения тех или иных страстей. Если, например, мы говорим, что душа требует частого общения с телевизором или интернетом, то ошибаемся: душа в такой ситуации – обманутая жертва, от имени которой подает свой требовательный голос захватившая ее в плен страсть.
Вопрос: А какая страсть?
Ответ: Все та же, которую еще древние римляне выражали требованием «хлеба и зрелищ!» В то время они собирались на боях гладиаторов, конских ристалищах, не гнушались поглазеть на показательные истязания и казнь христиан… А сегодня смартфон, планшет и т.д. – это источник таких же зрелищ, но лежит он уже у каждого в кармане! И все это – «благодаря» инновационным технологиям, развитие которых никто прекращать и не собирается.
Вопрос: Действительно, время такое, что без бытового комфорта, зрелищ, интернета и т.п. человек считает себя обделенным, а жизнь – неполноценной.
Ответ: Мы ведь не задумываемся, что современная техника является благом лишь тогда, когда становится подспорьем в трудах человека, освобождая ему время для труда над своей душой: ее очищения, укрепления в добродетелях Христовых, молитвенного общения с Богом. Поэтому происходит смена ролей: мы становимся рабами всех этих «благ», чувствуя себя беспомощно, если вот так, хоть на время, теряем ощущение их присутствия в своей жизни. Жаль, что мы даже не замечаем, чем наполнено наше сердце, чему оно служит, к чему стремится, пред чем приклоняется – не понимаем, что, по сути, уже избрали себе другого бога-идола. И, находясь в состоянии такого самообмана, не желая чувствовать подмены, мы продолжаем считать себя православными христианами.
Вопрос: Так что? Корень всех наших зол в такой подмене?
Ответ: Корень в том, что сердце современных христиан не стремится ни к Богу, ни к жизни по-Божьи. Поэтому все и происходит по слову святых отцов: кто добровольно не покоряет себя Воле Божией, тот поневоле покорится врагу-диаволу. А поскольку душа от такого рабства не может не страдать, оттого современное общество и лихорадит. Одним словом, диавол и подвластный ему мiр используют комфорт с его техническим прогрессом, как средство обольщения и массового духовного уничтожения, что при условии нашего безрассудства действительно является настоящим «опиумом для народа». А плоды от получаемого «кайфа» налицо: молодежь, погрузившаяся в виртуальный мир интернета, – это группа риска. Фактически постепенно к реальности молодые люди теряют не только «вкус», но и способность с ней «мириться». Поэтому нередко сводят счеты с Богом данной жизнью путем самоубийства.
Вопрос: Это как-то очень трагично и мало объяснимо. Непонятно, чего им не хватает?
Ответ: Напротив. Все это объясняется очень просто. Им не хватает Благодати Божией, поэтому плененная демоническим воздействием душа задыхается. Работает духовный закон о разорении жизни. Ведь если, забывая о Боге, человек черпает и усваивает правила существования, предлагаемые, например, глобальной электронной сетью, он попадается на крючок диавола и всецело проникается его духом – духом страстей, пороков и всякой злобы.
Соответственно, давая волю страстям, он становится сопричастным смертным грехам и погружается в этот «омут» еще больше. Потому что, помимо всего прочего, пристрастие к непрерывному потоку информации является и защитной реакцией от страха остаться в тишине – наедине с самим собой, чтобы не слышать голоса совести, который обязательно подавал бы сигнал о бедствии, в котором находится душа. А поскольку диавол никогда на полпути не останавливается, то тем временем доводит бедолагу до одержания и безумия, что нередко заканчивается совершением суицида – тяжелейшего из грехов, последствием которого будут страшные мучения этой помраченной души в Вечности.
Преподобный старец Паисий Святогорец говорит: «Люди, удалившиеся от Бога, никогда не испытывают утешения и мучаются вдвойне. Тот, кто не верует в Бога и в будущую жизнь, не только лишен утешения, но и приговаривает себя к вечной муке. Человеку заплатит тот хозяин, чью волю он исполняет».
«Новый человек»
Вопрос: Но ведь далеко не все люди, увлекающиеся современными технологиями, оканчивают свою жизнь так плачевно?
Ответ: Если, поддаваясь духу и идеалам времени, мы озадачиваемся тем, чтобы максимально соответствовать современным требованиям мира, то по его образу и в том же духе неизбежно формируются и свойства нашего сердца. Мы просто не думаем о том, какой вред наносим сами себе! Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Самолюбивый – пристрастный к суетному и земному – самоубийца», – ведь несмотря на то, что физически жизнь человека продолжается, его душа, сама того не понимая, в это время следует путем саморазрушения. Святые отцы говорят, что отпадая от Бога, человек помрачается все больше, становясь сначала скотоподобным, потом звероподобным, а затем демоноподобным. Все это – стадии разрушения личности.
Вопрос: А можно ли «расшифровать», в чем проявляется скотоподобие, звероподобие или демоноподобие сердца? Иначе мало кто из нас признает за собой любой из этих «диагнозов» – они кажутся фантастическими.
Ответ: Никакой фантастики – одни реалии нашей жизни. Скотоподобным человек становится, когда телесные страсти возобладают над ним и определяют образ его существования. Главный признак такого состояния – неспособность, безвольность человека при необходимости понудить себя к какому-либо воздержанию телесных чувств и желаний, т.е. отказать себе хоть в каком-то телесном комфорте.
Он, например, не в состоянии соблюдать посты, пораньше подняться с кровати, тяготится стоять в храме, в общении с ближними неуступчив, упрям, безапелляционен, проявляет непослушание, дерзость, грубость, впадает в пьянство, наркоманию, блуд, сластолюбие и другие подобные страсти. Человек, настроивший себя на удовлетворение своих плотских желаний, уподобляется какой-нибудь скотинке – например, поросенку, который, с удовольствием похрюкивая, валяется в своей грязи.
Звероподобное состояние говорит само за себя – это одержание духом злобы, проявляющееся в усвоении душевных страстей: жестокости, раздражительности, ненависти, гнева, ярости, злобы, мстительности вплоть до избиений и убийства.
Вопрос: А демононоподобие?
Ответ: Демоноподобным сердце человека становится тогда, когда усваивает свойства диавольские. И на первом месте в этом перечне стоит зависть.
Вопрос: Кто бы мог подумать?!
Ответ: Да, зависть – это страсть, которая архангела сделала диаволом. Ведь сначала он позавидовал Богу и захотел по чести стать как Бог. Далее в этом списке: гордость, тщеславие, превозношение, надмение, самодовольство, самоцен, стремление быть почитаемым, уважаемым, принимать благодарность и похвалу. Нельзя забывать и о самооправдании – типично диавольском свойстве, которое легко усваивается человеком. Ну, а говорить о таких явно демонических склонностях и проявлениях сердца, как хула, сквернословие, неверие, оккультизм, гадание, колдовство, многообразное непослушание и противление Богу и т.д., и т.п., – я думаю, излишне.
Так что – никакой фантастики. Думаю, если нам задаться целью исследования своих сердечных глубин, там можно отыскать разнообразных «жаб», «змей», «скорпионов», «гадов» – «имже несть числа» (Пс 103:25)
Вопрос: Тогда скажите, как объяснить такой наш выбор и слепое доверие ко всему, что предлагает нам мир? Ведь действительно: если на одну чашу весов положить заповеди Божии, а на другую – современные правила и принципы жизни, которые человечество не только придумывает, но и постоянно модернизирует, то подавляющее большинство голосов будет отдано второму своду законов.
Ответ: Ничего удивительного. Мы всегда стоим перед выбором: Господь нас призывает к пути тесному – пути очищения от страстей и стяжания Христовых добродетелей, а мир нам предлагает образ жизни совсем противоположный, направленный на всестороннее услаждение и удовлетворение греховных желаний.
Ведь совсем неслучайно целью современных технологий является всестороннее усовершенствование комфортности всех сфер нашей жизни, чтобы при минимуме усилий мы получали максимум желаемого результата. И конечно же, большинству из нас это нравится!
Не секрет, что ответственность за обеспечение бытового комфорта, например, давно возложена на технику: нажал на одну кнопку – в доме стало тепло, нажал на другую – машина замешала и испекла тебе хлеб, третья постирала твои вещи, четвертая вымыла и просушила посуду… Зачем напрягаться? Минимум автоматических усилий, а желаемый результат не заставляет себя долго ждать – мы это любим, к этому стремимся. Легли на диван, вошли в интернет, не прилагая усилий, совершаем необходимые покупки, банковские операции, дистанционно получаем образование и т.д.
К тому же духу нашего времени присуща суета и спешка, в которой до совершенства доводятся лишь внешние формы. Таким же становится и человек. Поскольку в заданном ритме даже мы, христиане, не успеваем остановиться, задуматься о себе и беспристрастно определить, что для нашей вечной души есть добро, а что – зло.
Вопрос: Значит, свойства человеческой личности тоже модернизируются?
Ответ: Да, но со знаком «минус». Поскольку чью волю творим, тому и уподобляемся – как говорится, «кто кем порабощен, тот тому и раб».
Вопрос: А можно ли чуть подробнее поговорить об общих чертах, свойственных образу современного человека?
Ответ: По образу «мiра сего» постепенно формируются и свойства увлеченной им души. Заметь, поскольку современные электронные технологии с малых лет занимают главенствующий интерес в жизни подрастающих поколений, то на смену ветеранам – представителям естественного (не электронно-зависимого) образа жизни – приходит качественно совершенно новая формация людей, в сердцах которых глобальная электронная сеть прочно заняла место Бога. И поскольку они уже не мыслят своего существования в отрыве от этого идола, то через интернет усваивается и образ мышления, и образ жизни, формируются понятия добра и зла. Детям насаждается дух непочтения к родителям, друг к другу, к Богу и иные циничные принципы: долой стыд, долой честность, долой ответственность, долой целомудрие и т.д. В результате формируется «новый человек» – всё более поверхностная, страстная, себялюбивая личность, которая в каждом деле ищет удовлетворения своего эгоизма, старается всячески устраняться от любых обстоятельств, требующих терпения или смирения, и особо остро боится жертвенности… А степень деградации такой души зависит от той меры, в которой она усваивает весь комплекс страстей. Причем деформация личности даже взрослых людей в этом процессе – далеко не исключение.
Вопрос: Мне не совсем понятно: о какой «поверхностности» Вы говорите?
Ответ: Сегодня это свойство наравне с эгоизмом и самолюбием является одним из главных «ингредиентов», на которых замешано наше нехристианское отношение к жизни, поэтому проявляется оно разнообразно.
Давай обратим внимание, что в большинстве своем молодые люди уже не имеют навыка углубляться в суть процессов, имеющих место в их жизни – им важен только результат. Они поступают в ВУЗы не ради того, чтобы приобрети фундаментальные знания, а ради приобретения определенного статуса, чтобы потом тщеславно «козырять» двумя-тремя дипломами, ученой степенью и т.д. Но фактически в тех науках, по которым они в итоге кладут к себе в карман диплом, специалистами они так и не становятся.
Они ориентированы на получение быстрого результата. Поэтому в дальнейшем большинство из них имеют своей целью ускоренное и комфортное «совершенствование» своих социальных и материальных статусов. Это еще одна болезнь, о которой, в частности, упоминает и прп. Паисий Святогорец: получить много денег при минимальных затратах физического и умственного труда. Ведь не секрет, что подавляющее большинство людей сегодня ищут такую нишу, чтобы с легкостью много зарабатывать, сидя в ресторане за чашкой кофе или со стаканом виски.
А если упоминать о принципах современного бытия, то наиболее пропагандируемым является верховенство личных интересов каждого во всем. Но такая ориентация совершенно вымещает жертвенность из нашей жизни. Поэтому вышибаются и те столпы, на которых всегда держалось общество. В частности, разрушаются понятия любви и семьи. Молодые люди уже не хотят обременять себя семейной жизнью. Не хотят нести чью-то тяготу, не хотят ни перед кем иметь чувства ответственности или долга, а потому начинают жить, низводя понятие любви до уровня удовлетворения требований плоти, вернее своей блудной страсти. Надоело? «Напрягает»? Разбежались – и делу конец. А те, кто все же вступают в брак, не имея даже зачатков понимания о жертвенности, целомудрии, терпении, необходимости нести тяготы друг друга и не имея правильного христианского понимания о том, что такое семья, оказываются не в состоянии сохранить ее на всю жизнь.
Ведь, казалось бы, все у нас есть для нормальной жизни! Такой мощный технический ресурс! Мы научились мыслить в электронном режиме, нажимать на виртуальные кнопки, наращивать мышцы, менять черты лица, но вот только душа человека становится все более слабой, унылой и страдающей – уязвимой и напрямую зависимой от внешних деталей, обеспечивающих комфортное существование нашей плоти, которая тоже зачастую становится нашим идолом. ВОТ о чем мы всеусердно и самозабвенно заботимся! Мы прилагаем усилия, чтобы внешне совершенствовать свое тело и достигать желаемых форм: чуть ли не ночуем в тренажерных залах, вводим для себя инновационный рацион питания «здорового образа жизни», делаем татуировки и пластические операции, чтобы, сфотографировав себя во всех ракурсах, выставлять свое изображение на всеобщее обозрение в соцсетях. Но при этом мало кто трудится над спасением души… Ее здравие все больше и больше вытесняется из сферы наших жизненных интересов.
Вопрос: Но ведь о теле тоже нужно заботиться?
Ответ: Все должно быть на своем месте и в своей мере. Если душа, исполняя Волю Божию, будет освящаться Благодатью Святаго Духа, то это благотворно отразится и на состоянии нашего тела.
Вопрос: Ну а как же пост и поклоны, например? Ведь это тоже в какой-то мере и диета, и физическая нагрузка?
Ответ: Богоугодный пост, поклоны и бдения имеют своей целью непосредственное смирение нашей плоти, но исключительно с духовной целью: ради борьбы со страстями, гнездящимися в нашей душе. А о тех, кто соблюдает пост и кладет поклоны ради усовершенствования своего тела, да и вообще живет не ради духа, а ради плоти, Господь говорит: «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» (Быт 6:3). Предупреждает и апостол Павел: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9).
Вопрос: Тогда создается впечатление, что современные «ценности» и установки жизни программируют нас на вырождение.
Ответ: Безусловно, инновационный алгоритм жизни, навязываемый нам сегодня со всех сторон, разрушает все, что создано Творцом: и самого человека, и порядок бытия, утвержденный Богом, и мир, в котором мы живем. Враг рода человеческого корпит над этим из века в век.
Вопрос: Вероятно, действительно человечество обретает свойства, противоположные христианским. Иначе как объяснить, что мы становимся настолько восприимчивы ко всякого рода злу, почитая его как норму? Ведь если вспомнить реформацию жизни, которую принесла нам революция 1917 года, то процент людей, ощущавших ее пагубность, был очень высок. Ведь не только христиане понимали диверсионность нового строя с его модернистскими правилами жизни, но и многие сердца, пусть маловерующие, но все же глубоко мыслящие, противились сочетанию с революционным духом. С большой сердечной болью люди отторгали обрушившиеся на них нововведения, требовавшие глобального переустройства внутреннего мира человека. Об этом свидетельствует не только история, но и литература, и поэзия тех времен.
Например, можно вспомнить строки, написанные Сергеем Есениным:
Не знали Вы, что я в сплошном дыму,
В разворочённом бурей быте
С того и мучаюсь, что не пойму,
Куда несет нас рок событий.
Ответ: Но заметь, что в то время с Богом боролись открыто: разрушая храмы, расстреливая христиан, всячески выкорчевывая веру из людских душ и сознания. А сегодня этот же процесс вернулся к нам в новом обличии: внешне – вроде бы и расцвет Православия, а сердца многих христиан переполнены духом неповиновения Богу. И чем больше мы напитываемся духом, «мiра сего», тем больше мы теряем бдительность и сопротивляемость всякого рода злу. И зачастую уже не можем определить, что для нас есть благо, а что – погибель.
Поэтому, если мы бездумно глотаем эту душепагубную «наживку», личность зрелого человека начинает деградировать, нисходя от скотоподобия до демоноподобия, а молодого – формируется вопреки евангельским заповедям и христианским добродетелям, удаляясь от Бога по тем же ступеням саморазрушения. Так человечество, вовлеченное в систему современного воспитания «нового человека», постепенно теряет свою человечность.
Я помню, как еще в 1966 году в журнале «Огонек» мне на глаза попалось стихотворение Евгения Евтушенко, в котором он коснулся этой же проблемы. Там были и такие строки: Остановись, идя вслепую, о население Земли!..
Остановись на полдороги, доверясь Богу, как судьбе…
Подумай, если не о Боге – хотя бы просто о себе…
Есть в нерешительности сила, когда вперед на ложное светило ты не решаешься идти…
И до сего дня я удивляюсь, как еще в то далекое советское время автор чувствовал пагубность мировых процессов, в которые вовлечены все люди, шествующие по жизни, оторвавшие свою волю от Воли Божией о себе.
Быть может, и не стоило так пространно говорить на эту тему, но, с другой стороны, всем нам – и пастырям, и пасомым – лучше обратить внимание на то, чем в большей или меньшей мере мы все больны. Ибо человеку полезнее сразу понять, чем повреждена его душа, чтобы начать путь своего воцерковления с правильной целью – освободить свою душу от грехолюбия. Потому что, к сожалению, большинство из приходящих в Церковь преследуют иную цель: чтобы к лучшему изменились не они сами, а обстоятельства их жизни. Но положить начало богоугодному пути никогда не поздно.
Подмена…
Вопрос: Но разве, становясь верующим, человек не меняется?
Ответ: Человек начнет меняться только тогда, когда станет верующим по-настоящему: т.е. оставит свои ложные представления о себе, о Боге, о христианстве, и поставит своей целью ежедневно изменять к лучшему свою душу. Но это может произойти и спустя годы после того, как он впервые переступил порог храма, а может и вообще не произойти: к сожалению, бывает и так, что некоторые десятилетиями воцерковленные люди так и уходят в Вечность, не став христианами по содержанию.
Вопрос: Странные вещи Вы говорите! Неужели даже воцерковленный человек «автоматически» не становится христианином?
Ответ: Во взаимоотношениях души и Бога «автоматически» ничего не бывает. Еще раз повторю слова апостола, который упреждает нас от псевдохристианства: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9). А Дух Христов, принятый нами в Святом Крещении, сохраняется исполнением заповедей Христовых. Первая из которых по тексту Евангелия – «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:14). А покаяние – это исправление всей нашей жизни к лучшему.
Вопрос: Тогда что нам мешает?
Ответ: Наш внутренний ветхий человек, который плотно обосновался в сердце каждого из нас со своими страстями и пороками и не желает меняться. Поэтому, когда мы приходим в Церковь Христову, этот «оборванец» под стать себе и образ веры изобретает, мягко говоря, странный. Получается, как в той пословице: «каждый Иван имеет свой план».
Не секрет, что сегодня подавляющее большинство людей приходят от неверия к вере и переступают порог православных храмов с целью достаточно меркантильной: чтобы найти способ каким-то образом облегчить свое существование, т.е. обрести больше комфорта в земной жизни. Но «облегчить» свою участь мы пытаемся не путем искоренения мучающих нас страстей, а путем их удовлетворения, т.е. достижения какого-либо страстно желаемого результата: будь то морального, материального или даже телесного.
Вопрос: Вы хотите сказать, что мы усваиваем поверхностный образ веры?
Ответ: К сожалению, да. Причем не только поверхностный, но и искореженный. Ориентированные современным миром быстро и без особого труда достигать свои цели, мы даже не замечаем, что и во всяком другом деле начинаем искать ту кнопку, автоматическое нажатие которой принесет нам желаемый результат без всякого встречного требования к нам о каких-либо моральных или физических затратах. Поэтому, начиная действовать привычным образом, мы усваиваем не веру, а лишь некое обрядоверие – внешнюю форму.
Вопрос: Опять цели не те…
Ответ: Не те. Поскольку от своего обращения к Богу мы ожидаем лишь чудесного обретения каких-то магических результатов.
Вопрос: Это как?
Ответ: Привести пример? Их множество.
Как правило, если порог храма переступает уже не ребенок, то свои первые отношения с Богом он пытается вместить приблизительно в такую схему:
– Я приду в храм, куплю большую свечку, спрошу к какой иконе ее лучше поставить, чтобы точно помогло. Могу даже причаститься, а за это уже наверняка должно исполниться то желание, ради которого я вообще пришел в храм.
Или же в таком ключе, как еще один из вариантов:
– У меня финансовые проблемы, поэтому я дам кому-нибудь сто рублей как милостыню, а за это Господь, по идее, должен вернуть мне десять тысяч – ведь говорят же, что Он воздает сторицей!
Прямо таки коммерческий талант, а не вера, не правда ли?
Такой образ верования «замешан» не только на нашем эгоизме и поверхностности, но немаловажную роль здесь играет и усвоенный нами «дух мiра сего» с его принципами и новомодными технологиями, обеспечивающими нам комфортное достижение различных целей: ведь мы привыкли, что набор определенных, механически исполняемых, действий обеспечивает нам получение конкретного результата. А ведь такой «товарообмен» не имеет никакого отношения к тому, чего ждет от нас и хочет нам дать Господь! Но вот в оккультизме холодный «бартер» – это основной принцип.
Помню, как-то я пришел в один дом и на пороге наткнулся на веник, странным образом лежащий на пути. В ответ на мое недоумение без всякого смущения жена хозяина сказала:
– Не обращайте внимания. Это я положила, чтобы соседка не пришла!
Вопрос: И что – помогает?
Ответ: Я спросил ее о том же. Она с удовольствием ответила:
– Да! Я знаю, что произнести и как положить веник, чтобы не было непрошенных гостей.
Страшно то, что человек даже не задумывается, к «чьей» помощи прибегает ради того, чтобы исполнялись его задумки. Конечно, чтобы покрепче затянуть человека в свою «религию», диавол еще не так будет исполнять желания. Разве мало сейчас предложений приворожить, вернуть мужа в семью, привлечь деньги и тому подобной демонической кабалы, в которую нас приглашают люди, добровольно установившие прямые взаимоотношения с нечистой силой.
Конечно, обо всем этом непотребстве мы упоминаем лишь с одной целью – объяснить, с какими, мягко говоря, неправославными установками мы зачастую приходим в Православие. Надеемся на то, что приложим минимум внешних усилий, а желаемое исполнится: предвкушаем, что в обмен на свечку, паломничества по святым местам, телесный пост или автоматически, словно заговор, произнесенную молитву нам будет даровано не только исполнение наших грез, но и обеспечено спасение в Вечности. В таком искажении веры – наша беда: имея высокое мнение о своей воцерковленности, мы продолжаем разрушать свою жизнь, поскольку тот, кто упорно намеревается вместить православную веру в бездушный алгоритм магических действий, не сможет стяжать Благодати Святаго Духа до тех пор, пока не поймет своей ошибки и искренно не покается.
Вопрос: Но ведь такой образ веры – это плод банальных заблуждений! Вряд ли новичок в церковной жизни в состоянии сразу понять, что от него требуется на самом деле.
Ответ: А разве на этом этапе Господь многого от нас ждет? Разве не нянчит Он нас, словно младенцев? Подкрепляя наши первые шаги на пути веры, Он порой исполняет даже комичные желания.
Мне вспоминается, как один глубоко воцерковленный человек преклонных лет с улыбкой рассказывал мне, с какого «моления» начался его христианский путь:
– В молодости я просил у Бога: «Господи! Дай мне настолько привлекательную жену, которая бы и в старости сохранила стройную фигуру». И что вы думаете, даже сегодня, глядя на свою супругу, я понимаю, что Он исполнил мою просьбу до конца!
Конечно, привлекательность невесты не имела прямого отношения к спасению души тогда еще юноши, который вымаливал ее у Бога. Но, дав ему просимое, Господь укрепил его в вере; он понял: «Бог есть и слышит меня!» А после благодарное сердце молодого человека вывело его на истинно христианский путь покаяния, очищения, живого познания и любви к Живому Богу, – чем в дальнейшем и освящалась его душа.
Поэтому начало пути воцерковления с разного рода меркантильных просьб очень распространено. А Господь, как Любящий Отец, поддерживает все наши «шажочки», несмотря на то что они, как правило, сопровождаются не всегда разумным требованием «дай-дай-дай». Но развитие дальнейших взаимоотношений с Богом зависит уже только от нашего благоразумия… И поскольку Господь хочет спасти для Вечности каждую душу, то долготерпеливо ждет, когда мы сами захотим измениться. Но мы не обращаем на это никакого внимания и слепо продолжаем искать для себя земных утешений, и к тому же ищем нехристианскими методами, ожидая, что Сам Господь будет удовлетворять наши страстные желания.
И если на этой ступеньке мы и останавливаемся, то начинаем очень сильно страдать, ошибочно полагая, что ради нашего успокоения должны измениться окружающие нас люди или обстоятельства жизни, будем по-прежнему страдать и, изнемогая, продолжать требовать от кого-то (от людей, обстоятельств и от Бога) только одного: «дай-дай-дай!» Конечно же, в таком болезненном состоянии нами всегда будет овладевать целый комплекс неудовлетворенных страстей во главе с самолюбием, недовольством, ропотом и неблагодарностью по отношению к Богу:
– Почему Ты не даешь мне того, что я прошу?! Я вот уже и свечку поставил, и три поклона положил, а ничего не изменилось! Я поисповедовался, причастился, а меня все равно не приняли на работу…
Или:
– Я пожертвование на храм сделал, а моя фирма все равно не выиграла тендер!
Или:
– Я попостилась, пособоровалась и заказала молебен, а муж все равно ушел от меня…
Или:
– Почему же десятилетиями я прихожу на исповедь с одним и тем же перечнем грехов, но ничего не меняется! Я молюсь Тебе, а Ты, Господи, не защищаешь меня и не наказываешь моих обидчиков!
К сожалению, так в церковной жизни и проявляются человеческие качества, усвоенные в духе современного мира: поверхностность, нетерпение, неблагодарность, любление быстрого результата, получение максимума удовольствия от минимального труда – и со всем этим багажом мы хотим ужиться в Православии.
Но истинные христиане живут не так… Нужно понять, что Господь призывает нас преобразиться внутренне: возжелать очищения от греховных качеств, чтобы, познавая себя, мы каялись в уже усвоенном себе зле, во всех своих ошибках, чтобы мы сами стали лучше, чище, терпеливее, любвеобильнее, чтобы через восприятие Духа Христова мы бы усвоили и Его добродетели, что помогло бы нам земным сокровищам предпочесть сокровище вечное – Царствие Небесное. Тем Православное вероучение и отличается от других религий.
Вопрос: А почему человеку нельзя дать все, что он просит?
Ответ: Потому что пока мы руководствуемся своими отрицательными представлениями о себе, о Боге и о вере, мы не можем преуспеть в христианстве, т.е. не можем получить Благодати Святаго Духа. Господь был бы рад нам ее дать! Но наша страстность и искаженный образ веры не допустят нам ее правильно принять и употребить себе на пользу. Получив желаемое, мы лишь укоренимся в своем ошибочном мировосприятии и потребительском образе взаимоотношений с Богом, закоснеем в своих страстях и пороках. А это лишит нашу душу возможности очиститься от всего греховного, возлюбить Господа и усвоить Его Дух, что определит и нашу судьбу в Вечности.
Вопрос: Так с какой целью нам нужно переступать порог православного храма?
Ответ: Целью воцерковления прежде всего должно стать очищение и освящение сердца – наше христианское совершенствование. Но и совершенствованию, и освящению должно предшествовать и сопутствовать твердое желание изменить СЕБЯ: освободиться от своего больного, ветхого человека с его нехристианскими качествами – и тогда наша жизнь найдет совсем иное, животворящее душу, русло.
Чего ждет Бог?
Вопрос: Знаете, но ведь часто бывает, что люди действительно предпринимают серьезные молитвенные труды, и цели их нельзя назвать меркантильными, а плодов нет.
Вот, например, мать молится об исцелении своего непутевого, заблудшего сына, одержимого тяжелыми страстями и пороками. Но годами, а может, и десятилетиями не получает просимого. Поэтому, находясь на грани отчаяния, она, страдая, и сама изнемогает, и сын ее мучается, продолжая падать, падать и падать под действием страстей.
Ответ: Если человек страдает душою, значит, есть какая-то ошибка в его взаимоотношениях с Богом. Или же по каким-то своим внутренним причинам он просто не может понять Его Промысла о себе.
А пример, который ты приводишь, – проблема достаточно распространенная в нашей жизни. Судя по всему, эта женщина считает себя духовно сведущей, а своего сына – несправедливо страдающим. Но если такая ситуация не находит своего разрешения уже долгие годы, значит, и причина, по которой она попущена им обоим, все еще правильно не осмыслена и не искоренена.
Вопрос: А какой может быть причина такого затянувшегося страдания?
Ответ: Основная причина любого страдания всегда в том, что скорбящая душа не установила подобающих взаимоотношений с Богом: не возлюбила Его всем сердцем, всей душой, всем разумением своим (ср. Мф 22:37) и не осознаёт этого.
Часто бывает так, что, молясь о своих непутевых детях, родители возлагают ответственность за мучающую их беду на Бога. При этом сами они не каются в том, что своей слепой ложной любовью, собственной страстностью и неразумием искалечили души детей, воспитав их эгоистами и гордецами в высшей степени. Поэтому, взрослея, их чада неизбежно усваивают те страсти, которые становятся «смирительной рубашкой» для их гордыни.
Вопрос: А о каких страстях идет речь?
Ответ: О посрамляющих мнимое величие гордецов – как правило, гневе, пьянстве, блуде, наркомании и т.д.
Вопрос: А зачем им такая «смирительная рубашка»?
Ответ: Чтобы душа не погибла. Поэтому, помогая им увидеть правду о себе, Своим Промыслом Господь старается «разбудить» и детей и родителей, чтобы те осознали собственное духовно бедственное состояние и, пока не поздно, занялись очищением и исцелением своих душ.
А поскольку наш Господь – Сердцеведец, то Он видит неправильное устроение сердца каждой молящейся матери. И если оно переполнено пристрастием к чаду, которое стало для нее идолом, а общение с ним – главным услаждением и утешением в ее жизни, то Господь ради очищения ее сердца вынужден послать скорби. Ведь Он хочет спасти их обоих и дать им Благодать Духа Утешителя, которая бы принесла им радость и в этой жизни, и в Вечности. Потому что сказано: «С ним есмь в скорби» (Пс 90:15).
Вопрос: Подождите. Но ведь если, к примеру, мать вычитывает в день всю Псалтирь – это же серьезный труд! Ну неужели все это – напрасные старания, которые не будут приняты Богом?
Ответ: Да, она прилагает много сил, но ее молитвы будут приняты как молитвенный труд, а не как покаянно-смиренное обращение к Небесному Отцу.
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что такие молитвословия эгоистичны, т.к. совершаются не в духе любви к Богу, а в духе саможаления и пристрастного отношения к своему чаду. Ведь вместо того, чтобы предать и себя, и своего непутевого сына в руки Божии – в руки Совершенной Любви, Отца, Вседержителя и Спасителя и благодарить Его за то, что Своим Промыслом Он исправляет ее же ошибки, она упорно просит, чтобы Господь исполнил ее желание – ее личную мечту о том, каким замечательным должно быть ее чадо и каким путем его нужно вести ко спасению!
А зачастую такие родители начинают противиться Промыслу Божию, рыдая, обращаясь к Нему уже как к карающей деснице:
– Господи, не погуби его!
Вот какая страшная молитва! Ведь получается, что такое сердце воспринимает Бога не как Спасителя, а как «губителя»!
Вопрос: Значит, наши молитвы и, так называемые, «подвиги» не имеют никакой ценности пред Богом?
Ответ: Господь говорит: «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч 23:26). Он ждет от нас любви, а не холодных молитвословий, вычитывания кафизм, механически совершаемых поклонов и т.д.: ведь в такой «молитве» Господь интересует нас не как Бог нашей веры, надежды и любви, а как «золотая рыбка» – исполнитель наших страстных желаний. Хотя по Своей кротости Он бы дал нам просимое, если бы знал, что мы не обратим его себе еще в больший вред.
Вопрос: Но как понять, что молитва к Богу действительно от сердца?
Ответ: Сердечная молитва к Богу – это поклонение Ему «в духе и истине» (Ин 4:23) всем своим существом; это проявление живой веры, надежды и любви к Нему; это обращение к Богу как к Отцу, Спасителю, Промыслителю о нас. Вспомни пророка Моисея, который не открыл своих уст и не произнес ни одного слова, но ТАК возопил своим сердцем ко Господу о помощи, что тут же услышал ответ: «Что ты вопиешь ко Мне? …подними жезл твой и простри руку твою на море, и раздели его» (Исх 14:15-16), – моментальный отклик Бога был результатом краткой сыновней молитвы любящего чада к своему Отцу.
А когда мы много молимся, но сердце свое отдали не Богу, а какому-нибудь объекту своего пристрастия, то исполняется другое слово: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф 15:8-9). И таким образом, из года в год, усугубляя свою сердечную боль, мы прилагаем ошибку к ошибке и никак не можем понять, почему наша молитва до сих пор не услышана.
Вопрос: А к чему все же в ситуации, как у той матери, направляет Промысел Божий?
Ответ: Вообще в подобное болезненное состояние попадает всякий христианин, не пытающийся познать себя и Волю Божию о себе. Ища реализации своей воли и своего плана спасения, он будет недовольствоваться всем, что происходит в его жизни вопреки его желаниям, а потому роптать на Бога из-за того, что, по мнению о себе, он заслуживает другой – лучшей судьбы, лучших условий жизни.
Поэтому если мы длительно претерпеваем какую-либо скорбь, то, обнаружив себя в таком бедственном состоянии, прежде нужно заняться исследованием чувств и желаний своего сердца: смириться, увидев собственное окаянство, исправить мнение о себе и о Боге, покаяться в своих греховных ошибках и заблуждениях, попытаться изменить образ своих мыслей и веры. Но в первую очередь исправить свои взаимоотношения с Господом!
Только таким путем можно уготовить почву нашего сердца для принятия Благодати Святаго Духа, с помощью которой, мы получим возможность выйти и укрепится на пути действительно христианском, проявляя любовь и благодарность к Богу.
Вопрос: Значит, раньше, чем человек не осознает свою ошибку, Господь не может дать ему Благодать, которой бы разрешилось мучительное для него обстоятельство жизни?
Ответ: Нет, не может. Иначе заполонившие его сердце страсти и пороки пустят свои корни еще глубже, что может обернуться для него страданием на всю беспредельную Вечность.
Вопрос: А почему Вы говорите, что первопричиной любого страдания является наше неправильное отношение к Богу?
Ответ: Еще раз напомню. Существует духовный закон: все то, чем человек в этой жизни хочет услаждаться, становится для него мучителем. Кроме того, если он страдает душою, значит, утратил любовь к Богу (при условии, что она у него была, конечно). Страдание – это вообще индикатор: та красная лампочка, которая сигнализирует нам о том, что любовь к Богу вымещена из нашего сердца чем-то другим, а значит, и с пути Христова мы свернули в другую сторону.
Вопрос: Чем, например?
Ответ: Греховным пристрастием к кому-нибудь или чему-нибудь другому. Потому что грех и Благодать Святаго Духа не могут уживаться в одном сердце. Если мы согрешаем, значит, тем самым проявляем свою нелюбовь к Богу. А если мы утверждаемся в таком состоянии, то страсти начинают руководить нами все больше и больше, отчего душа изнемогает и мучается.
Поэтому сердце, не стяжающее любви ко Христу, не может следовать за Ним, а значит, никогда не сможет стать обителью Духа Утешителя и будет страдать.
Вопрос: Но ведь любить тоже нужно научиться.
Ответ: Святые отцы говорят: если ты воздерживаешься от того, чтобы не согрешить, – это уже первая ступенька проявления любви к Нему. Но к этому нужно склонить свою волю – посвятить ее Богу, исполнению Его Воли о нас. А иначе наша жизнь не сможет приобрести или потеряет свое христианское содержание – ведь не напрасно сказал Господь: «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12:30).
И не просто так Бог создал человека не только свободным, но и разумным. Дав нам свободу, Он не вмешивается, не насилует ее, не стесняет, не прельщает, а ждет нашего свободного изволения, как сказано в Откровении: «Се, стою у двери [сердца] и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3:20). Но если мы не отверзем Ему двери своих сердец, Он Сам не войдет. Господь настолько кроткий и смиренный, что Сам, без приглашения, не войдет!
Вопрос: А как нам понять, каким образом исполнить Его Волю в той или иной ситуации?
Ответ: Нужно помолиться с верой и надеждой на Него:
– Господи, вразуми, как мне в этом обстоятельстве поступить правильно. Я не знаю, недоумеваю. Дай мне благой помысел: что мне подобает творить и глаголать в этом деле?
Вопрос: Так просто?
Ответ: Сердечное обращение всегда просто. Но, несмотря на свою простоту, призыв: «Господи, вразуми!» – это очень серьезное обращение к Богу. Такой молитвой мы проявляем и веру в Бога, мы открываем двери нашего сердца, чтобы Христос вошел в него и начал с нами беседовать, дал нам благие мысли, желания, намерения и направил нас шествовать Его путем, для всех спасительным, возводящим душу к истинно христианскому совершенствованию, ибо Он сказал: «Я есть путь, и истина, и жизнь»(Ин 14:6).
Апостол прямо говорит: «Аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Его» (Рим 8:9). Всё. Этим всё сказано. Мы остаемся ни с чем. Если мы не принимаем Духа Христова – свойств, качеств Христовых – мира, любви, кротости, тихости, веры, воздержания, благости, снисхождения, прощения, терпения, долготерпения – т.е. всем нам известные добродетели, если мы не ставим себе целью приобрести в своей душе эти качества, и в первую очередь послушания Богу для того, чтобы исцелить в себе болезнь преслушания Богу, приобретенное нами с самого Адама (и с детского возраста до зрелого, когда мы серьезно задумаемся о своей жизни) – если мы не будем этим заниматься, то мы будем саморазрушаться, что есть медленное, верное самоубийство, потому что мы отсекаем себя от Источника вечной Жизни, от Духа Святаго.
«Конфликт воль»
«Внимайте, говорю… и рассуждайте, принадлежите ли вы к тому благословенному стаду, которому Пастырь – Христос, к тому святому Телу, преблагословенная Глава которого – Единородный Сын Божий, к тем братьям и сынам, которым Бог – Отец».
Свт. Тихон Задонский
Вопрос: «Оскуде преподобный», – говорили святые отцы о христианах последних времен. И ведь действительно, с нами сегодняшними, причисляющими себя к церковной жизни, что-то складывается явно не благополучно… Тут же на память приходят времена советские, когда о Боге мы вспоминали, лишь глядя на верующих старчиков, незаметно живших где-то рядом… А ведь эти христиане были современниками диктата богоборческого режима, но никакие скорби, никакие «прессинги» со стороны власти не подавили в них духа благочестия. Скорее наоборот, претерпевая гонения, они все крепче утверждались в своей верности Богу, тихо, но мужественно несли свой крест, а люди, чувствуя благость их жизни, неприметно тянулись к ним потоками: шли за утешением, помощью, советом… Очень тепло было у старческих очагов душам изможденным. Рядом с ними как бы сама собой перестраивалась иерархия смыслов: все житейское и временное отходило на второй план, а на главном месте оказывался вопрос о спасении бессмертной души – хотелось измениться, стать чище, лучше, стать Божиим…
Но что теперь происходит с нами, современниками расцвета Православия? Несмотря на полную свободу вероисповедания, общее состояние нашего христианского бытия немало удручает. Зачастую, глядя на нас, люди, колеблющиеся в своем отношении к Богу, начинают откровенно противиться православной Церкви или даже самой вере…
Как же так? Быть может, мы какие-то качественно другие христиане, если жизнь наша приносит вот такие, мягко говоря, сомнительные плоды?..
Ответ: К сожалению, в большинстве случаев сердечное состояние современно верующего человека действительно едва ли утешит ближнего. Но слава Богу: мы еще хотя бы способны заметить, что из-за нашего же внутреннего невежества сейчас в церковной среде витает совсем иной дух.
Вопрос: «Совсем иной» в данном случае – это какой именно?
Ответ: Дух теплохладности и неведения христианства, а зачастую – протестантский, языческий, магический… – какой угодно, но только не Христов. Ведь, даже воцерковляясь, мы продолжаем жить и действовать в духе «мiра сего»: в духе своеволия и страстей. Пытаемся «служить двум господам» (ср. Мф 6:24). Поэтому мы хоть и причисляем себя к Православию, но не усваиваем его своей жизнью, а значит, не стяжаем благодати Божией. То есть жизнь наша проходит, но совсем не во Христе.
Вопрос: Значит ли это, что воцерковленный человек далеко не всегда становится христианином?
Ответ: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим 8:9), – говорит апостол Павел. Так что у нас есть повод задуматься на эту тему посерьезнее и так же обратить внимание на другие слова апостола Павла: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор 13:5).
Вопрос: Но ведь мы прилагаем кучу усилий! Почему же тогда, простите, все так коряво получается?!
Ответ: Давай не будем обобщать, поскольку у всех получается по-разному. Тому свидетельством сонмы святых угодников Божиих, которые пополняются преподобными отцами и матерями из века в век. Святых гораздо больше, чем мы можем себе представить. И все эти души стали живой Церковью – настоящими причастниками Духа Христова и Царствия Божия – еще здесь, на земле. Они наполнялись Им, утверждая свою веру в ежедневном жертвенном самопонуждении нести крест Христов сквозь борьбу с мiром, плотью и диаволом.
Поэтому серьезно ошибаются те, кто, не уделяя должного внимания словам Священного Писания, уверен, что Церковь – это тот корабль, на который достаточно приобрести билет, и он сам доставит нас в Небесное Царство. Мы не хотим помнить слов Христовых: «Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11:12). Нам думается, что, находясь на его борту, можно беззаботно спать в уютной каюте или гулять по палубе… А задумываться об опасности повторить судьбу юродивых дев или зашедшего на царский пир в небрачной одежде нам неприятно… Но непреложен тот факт, что на этом корабле можно как спастись, так и погибнуть – стать преподобным или демоноподобным…
Вопрос: Ой… А «демоноподобием» Вы сейчас, случайно, не припугиваете?
Ответ: Случайно, нет. Ибо так учат святые отцы. В частности, прп. Григорий Палама говорит: «Ум, отступив от Бога, делается или скотоподобным, или демоноподобным». А свт. Игнатий Брянчанинов отмечает, что жительство наше заимствует свое качество от руководящего им образа мыслей. От ложных понятий являются ложные ощущения. Из ложных понятий и ощущений составляется самообольщение. А к нему присоединяется обольщение демонов.
Поэтому это реальность, о которой, при мысли о себе, нам совершенно не хочется задумываться. Святые отцы говорят, что в духовной жизни всего два пути: или сораспинаться со Христом, или продолжать распинать Его. Так и получается, что внешне все мы как-то участвуем в буднях церковной жизни. Но при этом сердца одних очищаются от страстей и пороков, а на очищенной почве благодатью Божией укореняются добродетели Христовы, – так становятся преподобными (т.е. подобными Ему). А сердца других продолжают культивировать, ублажать свои страсти и, руководствуясь ими, теряют даже те благодатные зерна, которые имели от Святого Крещения – проще говоря, деградируют, сохраняя мирской образ жизни и продолжая уподобляться скотам; а затем усваивают звероподобные и демоноподобные качества. Поэтому, постепенно теряя свою свободу, все более и более продолжают творить уже волю диавольскую.
Причем как горизонты святости, так и горизонты демоноподобия – это не «заоблачные дали». Всё рядом. И каждый день мы кладем «кирпичик» в то или иное устроение… История Церкви ХХ века показывает массу таких примеров, когда одни становились святыми мучениками и исповедниками, а другие предателями Христа и исполнителями воли демонов[8].
Вопрос: От чего зависит распределение таких ролей? Ведь абсолютное большинство людей, переступающих порог Церкви Христовой, желают своей душе спасения. Но, соглашусь, даже невооруженным глазом видно, насколько диаметрально противоположными бывают итоги этого пути.
Ответ: Причин тому очень много. Но скажем так: плоды наших духовных усилий зависят от того, старается ли человек сообразовывать свою свободную волю с Волей Божией. «Состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму, – говорит свт. Игнатий Брянчанинов. – Здравым может называться только тот ум, который помощью и действием Святаго Духа вполне и неуклонно последует учению Христову».
Вопрос: Тогда давайте для ясности кратко сформулируем Волю Божию о человеке.
Ответ: В Священном Писании уже все сформулировано. Так что нам, грешным, остается только вспомнить слова апостола: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес 4:3). А это значит: если мы – христиане, то главной конечной целью нашей жизни должно быть познание Бога и единение со Христом. Как? Путем обожения, т.е. покаянного усвоения Его качеств, Его Духа, чтобы исполнить заповедь и обрести «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2:5).
Вопрос: Подождите… Но мы же исповедуемся, причащаемся, участвуем в Богослужениях и святых Таинствах, возжигаем свечи, прикладываемся к святыням, читаем молитвы, – разве не соединяемся мы таким образом со Христом, не стяжаем благодать Его Духа?
Ответ: Все действия, которые ты перечислил, хороши (если, конечно, хорошо исполняются), но этого недостаточно для реального усвоения благодати Божией. Большое заблуждение полагать, что одно лишь вычитывание молитвословий и формальное участие, например, в святых Таинствах обеспечат нашей душе спасение. Господь упреждает от такого фарисейства: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк 6:46).
Вопрос: Складывается впечатление, что мало кому под силу обрести плоды Духа. А Вы говорите, что обожение досягаемо для каждого человека. Но где посмотреть на таковых?
Ответ: Путь обожения абсолютно реалистичен для любого из нас. Иначе нам бы это не было заповедано. Господь хочет нас очистить, освятить и Себе уподобить – в этом смысл всего Нового Завета: чтобы душа трудилась над разорением в себе внутреннего ветхого, грехолюбивого человека ради созидания в ней нового – подобного Христу, жертвующего собой ради Бога и ближних.
Вопрос: То есть душа должна трудиться, чтобы стать христианкой?
Ответ: Да. А пример такого перерождения ты привел сам, вспомнив о старцах, чья вера привнесла благие семена в сердца многих из нас. Ведь поскольку христианская душа чувствует утешение только от соприкосновения с Духом Божиим, то и пробуждаться от греховного сна она начинает только рядом с настоящими христианами – носителями этого Духа. Еще прп. Серафим Саровский говорил: «Стяжи Дух Божий Святой – и вокруг тебя спасутся тысячи».
Вопрос: Не тянем мы, конечно…
Ответ: К сожалению… Для окружающих людей наша духовная жизнь – как та «пустышка», которой обманывается голодный младенец, жаждущий молока: он с надеждой припадает к ней, но, оставшись обманутым и голодным, начинает горько страдать и плакать.
Поэтому нам всем бы помнить, что за тот греховный соблазн, который делами своей жизни мы, называющие себя «христианами», сеем в сердца других людей, неизбежно придется дать ответ пред Богом.
«Самообман» или «Меркантильная философия»
Вопрос: Скажите, но если религиозные усилия в таком виде не приносят большинству современно верующих благодатных плодов Духа-Утешителя, то, вероятно, существуют другие цели и мотивы, ради которых люди все же продолжают участвовать в церковной жизни?
Ответ: Уточним, что христианскими являются лишь те цели, которые направлены на исполнение Воли Божией, т.е. на реализацию главного Божественного замысла о нас. Поэтому любые другие мотивы в духовной жизни к христианству просто не имеют никакого отношения. Как правило, воцерковление многие считают для себя необходимым только ради того, чтобы Бог стал нашей «золотой рыбкой» и время от времени (по нашему «звонку») менял бы обстоятельства нашей жизни, обеспечивая нам земное благоденствие (причем, в том персональном понимании, в котором мы это «благоденствие» для себя видим). «Мы же пришли в храм! А теперь Он должен…» – вот какая меркантильная «философия» укореняется в нашем сердце вместо желания стать чадом Божиим, стать подобным Христу.
Все начинается по стандартной схеме: мы быстро овладеваем некоторыми знаниями о церковных обрядах, о порядке участия в Таинствах и успокаиваемся – думаем, что уже живем с Богом, что благоденствие нам обеспечено не только в земной жизни, но и в Вечности. Конечно, на первых ступенях воцерковления Господь щедро подает просимое – в надежде на то, что человек, хоть немного утвердится в вере и захочет полюбить Его, научится следовать Ему, пожелает стяжать Его чистоту, Его добродетели, благодать Его Духа… – чтобы понемногу освящалась и наша жизнь, и жизнь вокруг; чтобы уменьшалось зло и греховное страдание в этом мире.
Но нет… Как правило, мы останавливаемся на той модели взаимоотношений с Богом, где Ему отводится роль «банка исполнения желаний»… Так проходят годы, плодов Святаго Духа наша «христианская» жизнь не приносит, а мы, безрассудно удовлетворенные своей «церковностью», не понимаем, что находимся в беде.
Вопрос: Ну неужели действительно «в беде»?! Нет, я понимаю: может духовных вершин мы и не покоряем, но это же не значит, что катимся куда-то в пропасть?
Ответ: Не нужно обманываться: мы не стоим на месте! Ведь если до момента перехода в Вечность борьба за душу человека не прекращается ни на секунду, а выбор (в каком духе мыслить, действовать и чувствовать) мы ежедневно осуществляем с утра до вечера, значит, и состояние души человека не бывает статичным – в любой жизненной ситуации мы или приобретаем, или теряем.
Вопрос: А где об этом сказано?
Ответ: Об этом говорит Сам Господь: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12:30), – значит, кто не трудится над очищением и переустроением своего сердца, кто не имеет своей целью усвоить Дух Христов, тот идет против Бога и в этом векторе расточает свою жизнь.
Вопрос: Значит, если мы не приближаемся к Богу, не стяжаем плоды благодати Святаго Духа, то деградация неизбежна?
Ответ: Вот задумайся: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин 15:4), – говорит Господь. Так что если, воцерковляясь, мы не ставим перед собой целей истинно христианских, если не трудимся над очищением сердца, чтобы принять в нем Христа, то уже одним таким бездействием мы отталкиваем благодать Святаго Духа. Тем временем в душе разрастаются греховные страсти, но человек и не замечает, как, уклонившись от исполнения Воли Божией, становится исполнителем совершенно другой воли – своей и диавольской, – и таким непослушанием и противлением Богу усваивает себе демоноподобные качества. Стоит ли говорить о том, насколько плачевными будут итоги такой псевдохристианской жизни? Причем мы заранее предупреждены: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин 15:6).
Потеря Бога и текучка кадров…
Вопрос: Бывает, что люди ведут жизнь внешне благочестивую и добродетельную, но, если сталкиваешься с ними в условиях быта, зачастую удивляет дух ропота, недовольства, нелюбви, осуждения, которым сопровождаются их поступки… Но это «цветочки» на фоне того, что сейчас происходит с некоторыми христианами более высокого чина и сана. СМИ пестрят откровениями бывших священников и даже монахов, которые, по меньшей мере, свидетельствуют о глубочайшем разочаровании церковной жизнью, как таковой.
Ответ: Еще раз повторюсь: если мы не имеем правильных (т.е. воспитанных на святоотеческом предании) пониманий о жизни во Христе, то, какой бы чин или сан мы ни получили, где бы мы ни находились – в миру или в монастыре, – мы будем идти путем заведомо разрушительным. И плоды обрящем соответствующие: охлаждение и потеря веры, отпадение от Христа и Его Церкви, мучение и гибель души в Вечности. Поэтому если говорить о благом начинании и прямом следовании пути Христову, то хорошо бы принять во внимание пример апостола и евангелиста Луки, которому рассудилось только«по тщательном исследовании всего сначала» описать свидетельство Слова Божия, чтобы каждый из нас «узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк 1:3-4). Вот так и нам, ищущим жизни по-Божьи, для начала нужно тщательно исследовать эту науку, чтобы положить ее твердым фундаментом своей веры, а затем прилагать усилия, чтобы научиться неотступно следовать заповедованному и делами своей жизни свидетельствовать о любви к Богу и искренней благодарности Ему.
Вопрос: Тогда что делать тем, кто уже не первый день в Церкви, но, сам того не понимая, находится вне веры православной? Можно ли обозначить какие-нибудь «маячки», по которым легко понять, что мы сбились с благочестивого пути?
Ответ: Достаточно будет искренне прислушаться к своему сердцу: благодарит ли оно своего Творца за все совершающееся в его жизни? к кому или чему оно стремится на самом деле? кем или чем оно наполнено? ради кого или чего мы участвуем в церковной жизни?
Вопрос: Ну, по идее, мы ищем спасения. Желаем, чтобы и наши ближние спасались.
Ответ: Только, судя по плодам и характеру действий, мы скорее заняты устроением и спасением своего земного благополучия: душевного, морального, материального, телесного. А о вечной участи своей бессмертной души вспоминаем постольку-поскольку.
«Нет, ну в Царствие Небесное тоже хотелось бы, конечно…» – кратко напоминаем мы себе, задумываясь о реальной иерархии своих ценностей, но тут же поспешно возвращаемся к своим земным планам и вожделениям. Соответственно, изучение христианства как науки надмирной нам кажется чем-то второстепенным, а может, и вообще не нужным: «Ну зачем нам такой фанатизм? – часто слышится от людей, оправдывающих свою теплохладность и нерадение. – От законов мира никуда не денешься: чтобы чего-то достичь, надо соответствовать. Мы Бога не забываем, так что пусть уж Он поможет нам преуспевать на всех фронтах…» Вот такое неразумие скрывается под видом христианской жизни.
Вопрос: Подождите, но ведь, с первого взгляда, каждый воцерковленный человек действует в православной среде «со знанием дела», довольно активно совершает богоугодные поступки… Что же тогда движет теми, кто, как Вы говорите, не понимает сути?
Ответ: Они изобретают какую-то свою личную лжерелигию – такое себе «комфортное православие», основанное на собственных домыслах и видении того, как в рамках церковной жизни достичь своих земных целей. «Ну, а что? Я так вижу. Мне так удобно. Мне просто нужен позитивный путь, без всяких надрывов: чтобы молитвы и службы покороче, посты попроще, ограничений поменьше, отношения более свободные, чтобы особо не заморачиваться, но жить благочестиво. Что в этом плохого?» – удивляются многие современно верующие люди.
Ну что сказать? Увы… Такой образ веры – это личный выбор, который наполняет и самого человека, и жизнь вокруг него безблагодатной пустотой – удобной почвой для процветания и царствования страстей. Отсюда и плоды: дух ропота, недовольства, нелюбви, осуждения, злобы, сребролюбия, властолюбия… Можно ли, имея в сердце таких змей, обольщаться мыслью о собственном благочестии?
Вопрос: Тогда для начала нужно правильно понять, в чем заключается благочестие.
Ответ: Преподобный Антоний Великий говорит: «Благочестивая душа знает Бога: ибо быть благочестивым есть не что иное, как исполнять Волю Божию, а это и значит знать и чтить Бога». Поэтому не надо обманываться: к истинно-христианскому благочестию[9]человек может приблизиться, только кропотливо изучая заповеди Христовы и перенимая святоотеческий опыт их практического применения. Это ежедневный труд. Священное Писание говорит: «Упражняй себя в благочестии, ибо… благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно» (1 Тим 4:7-9). Но многие ли из нас правильно ценят и хранят в своей повседневной жизни стремление к спасительному православному благочестию? Ведь «благочестие» большинства из нас рассеивается, как только мы выходим из храма или из своей комнаты после молитвы. А в повседневных делах своей жизни мы, уже не задумываясь, действуем по пословице: «С кем поведешься, от того и наберешься». Но такой образ веры обличал еще пророк Осия: «Благочестие ваше – как утренний туман и как роса, скоро исчезающая» (Ос 6:4).
Однако ни Христа, ни пророков, ни апостолов мы не слышим. Зря, конечно… Быть может, меньше самообольщения было бы в наших рядах, если задумывались бы о заповеданном. Вот, например, о словах апостола Павла: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких» (1 Тим 6:3-5).
Так что, будучи чуждыми Истине, в неведении ее мы не только начинаем изобретать свои личные «каноны» и «духовные законы», но еще и дерзаем пропагандировать образ таких верований как жизнь «глубоко христианскую».
Вопрос: А что значат слова апостола: «…будто благочестие служит для прибытка»?
Ответ: Он говорит о том образе веры, который основывается на принципе «ты мне – я тебе» – когда мы совершаем добрые дела или участвуем в церковной жизни с надеждой получить для себя какую-то земную прибыль (выгоду): «Я, Господи, приму Крещение, а Ты мне за это дай вот это, и вон то, и еще вот это…»
Вероятно, многим знакома ситуация, когда некоторые «завсегдатаи» наших храмов раздают новичкам такие «формулы успеха» и «рецепты благополучия»:
– Чтобы отошла болезнь, нужно причащаться каждый день в течение недели…
– Чтобы душа очистилась от страстей, нужно пособороваться…
– Если ссоры в доме, нужно освятить дом…
– Если муж поглядывает «налево», нужно повенчаться…
– Чтобы получить гарантию спасения себе и своим ближним, нужно принять монашество…
– Чтобы деньги были и грехи прощались, нужно милостыню раздать.
Вот так и получается, что, безрассудно используя православные обряды и святые Таинства, мы привносим в церковную жизнь свой эгоистично-языческий образ мысли, начинаем проповедовать какую-то лично изобретенную лжерелигию с примитивнейшими методами автоматического достижения своих целей: пришел – получил – накопил добрых дел – нам «зачтено» – ждем результат… Но при этом оставляем без внимания покаяние и исправление: сердце в достаточной мере не очищается от греховных помыслов, чувств и желаний, а об умном делании даже и слышать не хотим. Поэтому душа, не усваивая Духа Божия, впадает в окамененное нечувствие и медленно умирает – и сама остается бесплодной, да еще и образ «пустышки», усвоенный под маской православной веры, передает другим душам.
Такой душепагубный образ веры, словно вирус, незаметно проникает в неискусную душу и поражает метастазами всю последующую духовную жизнь человека… Он будет прилагать усилия, но не туда, а сердце его будет по-прежнему больным греховно и напитываться всякой нечистотой.
Вопрос: Ну, а добрые дела-то почему не приносят нам пользы? Их что – тоже можно назвать «неблагочестивыми»?
Ответ: Да. Ведь мало кто задумывается о чувствах сердца: чем руководствуется оно, к чему стремится. Вообще, участвуя в церковной жизни, мы, в большинстве случаев, заботимся сохранить «в тонусе» лишь свою внешнюю религиозную форму. Примером является любое внешне богоугодное, но совершаемое с небогоугодным помыслом или расположением дело.
Вот элементарно: каким мотивом мы руководствуемся, когда подаем милостыню? Кидаем копейку нищим с брезгливостью или свысока. «Лишь бы отвязались, да и выглядеть надо благочестивым», – думает один. «Ладно, оторву от своего бюджета некую сумму – может, Господь воздаст сторицей», – прикидывает другой. А третий, если побогаче, рассуждает более масштабно: «Может, мне храм построить? Люди сразу уважать начнут, узнают, какой я духовный. Авторитет возрастет. Но только нужно будет проследить, чтобы не забыли привесить табличку на храме, что это именно Я благодетель». Такие дела очень опасны: под благовидной внешней оболочкой они укореняют в наших сердцах царство страстей…
Вопрос: Значит, получается, что дела наши пусты. Еще, похоже, мы не удерживаем в себе даже той благодати Божией, которую получаем в святых Таинствах…
Ответ: Да, и это потому, что мы не изучаем, как принимать и как хранить благодать Святаго Духа. Мы не ставим себе такой цели: ни стяжать, ни хранить! Поэтому наша жизнь не освящается и не приносит благого плода… А если так, то мы деградируем не только внутренне, но бесплодными и разрушительными оказываются наши дела. Значит, страдают и наши ближние. Что уж говорить об окружающих, если даже дети во многих верующих семьях вырастают неверующими.
Вопрос: Да, действительно. Сегодня очень многих детей родители водят в храм с младенчества, но почему-то, взрослея, своим образом жизни они мало отличаются от молодежи, не имеющей даже элементарных понятий о Православии.
Ответ: К большому прискорбию, большинство родителей сосредотачивают внимание своих детей на соблюдении внешних атрибутов Православия: чтении домашних молитв, церковном «благочинии», частом Причастии, стремлении к святыням, паломничествам… Но когда дети начинают взрослеть и осмысливать свои поступки, у них обязательно появляются серьезные вопросы: а в чем же суть христианской жизни? почему, например, нужно воздерживаться, поститься? что такое молитва, исповедь, Причастие? ради чего мы совершаем все эти действия? А родители не находят для них глубоких, правильных ответов. Очень опасно, когда ребенок слышит только слово «надо!», но не получают разъяснений на свои «зачем?».
Если подросток не обнаруживает никакого смысла и объяснения тем внешним религиозным усилиям, которые ему приходится прилагать, то с годами он лишь укоренится в неправильном образе веры и отношения к Богу. По требованию родителей он будет участвовать в церковной жизни, но привыкнет делать это механически. А не имея благоговения, не сможет ощущать действия благодати Святаго Духа, не будет видеть плодов христианской жизни. А причина все та же: отсутствие в воспринятом им образе веры главного ингредиента – духовной «соли» – глубокого понимания ценнейшей для души сути учения Христова и необходимости стремления к истинному благочестию, без которого, ощущая пустоту, душа будет тяготиться, томиться, страдать.
И рано или поздно, утвердившись в неправильном представлении о христианстве, он уйдет из Православия. Уйдет решительно и вряд ли вернется. А когда его, взрослого, посетят скорби, он будет искать ответы уже за пределами Церкви Христовой:
– Я там уже все видел! Молились мы уже, причащались… И что?
Поэтому в сложных ситуациях он будет обращаться к кому угодно, только не к Спасителю. Он проложит дорогу к бабкам, экстрасенсам или в столь модное сегодня язычество, например. Конечно, оно древнее, тупое, безумное, но там – магия. Совершил какой-то обряд – получил результат: желания исполняются в обмен на механически произведенные действия. Все понятно, такой «бартер» всех устраивает. От тебя не требуется никаких сердечных усилий, а тем более не нужно отказывать себе в удовлетворении своих страстных желаний.
Страшно еще и то, что за души соблазненных нами ближних мы обязательно понесем ответ перед Богом, но пока не понимаем своей ответственности. Поэтому, когда вдруг от веры отпадают наши дети, мы обвиняем их, а не себя. А когда отпадаем мы сами, то уже виним в этом попов, патриархаты и даже саму Церковь Христову. И, публично распространяя на этот счет свои «откровения» (о которых ты упоминал), продолжаем сеять в сердца людей безверие, соблазн и хулу на Православие, которое, по сути, так и не поняли, так и не приняли. И если за годы жизни в Церкви, приобщаясь Тела и Крови Христовой, мы так и остаемся в неведении, так и не становимся христианами, так и не узнаём, а чего же на самом деле от нас ждет Господь, значит, Воля Его нам и не очень-то интересна… Так кто же виноват, если вместо заповеданной радости и благодарности Богу из церковной жизни мы выносим лишь ропот, недовольство, осуждение и тому подобные брани, удаляющие человека от святой благодати Духа-Утешителя?
«Испытывайте самих себя, в вере ли вы» (2 Кор 13:5)
Вопрос: Так чего же ждет от нас Господь?
Ответ: Он видит напрасную осуеченность человека и по-Отечески, с любовью обращается к каждому из нас: «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч 23:26).
Вопрос: Но тогда в какой форме Бог хотел бы принять этот дар от человека, если благовидные поступки и физическое присутствие в церковной жизни не достигают цели пред Его Очами?
Ответ: Главное озаботиться не формой, а содержанием. Не будем забывать, что Господь – Он Сердцеведец и, как Отец, ищет сердце сыновнее: обращенное к Нему, кающееся, познающее и желающее исполнять Волю Его, принимать Его Благодать. Но не ради славы, а ради любви, благодарности, ради чистоты, чтобы стать другим – по-настоящему Ему подобным: «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр 1:16). Одним словом, Господь ждет, чтобы мы стали Его послушными, благоразумными детьми.
Вопрос: Получается, что родство Богу определяется святостью души человека?
Ответ: Да. Ведь сказано: «Не войдет в него [в Царство Небесное] ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Откр 21:27).
Вопрос: А если делами своей жизни мы не стяжаем Благодать Его Духа, значит, не являемся ни Его чадами, ни христианами? Хотя по сути, наверное, это одно и то же.
Ответ: Да. Апостол Павел говорит: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (Еф 5:1-2; 2 Кор 13:5).
Вопрос: Сейчас подумалось о монашестве как об идеале христианского пути. Но кажется, реальные судьбы в святых обителях бывают к заповеданному идеалу близки все реже. В чем причина «текучки кадров», которая в наши дни наблюдается в монастырях? Неужели даже в монашестве не каждое сердце становится сыновним и освящается?
Ответ: Повторюсь: место не спасает человека. И в монастыре можно стать как преподобным, так и демоноподобным.
Вопрос: А что вообще дает человеку монашеский постриг?
Ответ: Монашеский постриг – это особый союз с Богом. Духовно в постриге рождается иной человек, чья душа – невеста Христова, – отрекаясь всего земного, во всяком деле и на всяком месте обещает стремиться только к своему Жениху. Поэтому всего себя – и душу и тело, – монах посвящает Христу, давая Ему обеты отречения от мира, целомудрия, послушания, постнического жития и нестяжания. Путь этот узок и тернист, но венцом неотступной сердечной борьбы должна стать солидарность совести со словами апостола Павла: «мы имеем ум Христов» (1 Кор 2:16) и «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:20). Это будет началом заповеданной нам святости.
Вопрос: А можем ли мы рассмотреть хотя бы некоторые из препятствий, мешающих нам восходить этим путем?
Ответ: Основные препятствия для человека – его заблуждения, которые он усваивает для себя как истину. А их множество. Например, очень часто у подвизающихся на иноческом поприще обнаруживается отсутствие элементарного «понятийного аппарата». Порой иноки тратят многие годы только на то, чтобы получить правильное понимание о тех добродетелях, которые являются и духовной азбукой, и «столпами» образа спасения каждого христианина. Причем годы таких заблуждений приносят им не благоденствие, а скорби, падения, духовные потери – до тех пор, пока они не поймут, что истинная причина их бедственного состояния только в них самих.
Вопрос: Простите, непонимание смысла каких главных добродетелей становится для иноков камнем преткновения?
Ответ: В частности, тех, без которых христианином, а тем более монахом, стать невозможно: послушания, смирения, духовного благоразумия, молитвы. Мы же знаем, что, так же как и молитва, смирение для монаха – это мать всех добродетелей. Но какие мнения-перевертыши мы порой имеем, приведу на примере. Одна монахиня с серьезным стажем монастырской жизни когда-то рассказывала мне:
– Сколько же времени и сил потеряно! Более двадцати лет я протестовала даже против одной только мысли о смирении. Это качество ассоциировалось у меня с грязным, лохматым странником, сутулым, уткнувшимся глазами в землю и кивающим всем головой: «Простите, благословите…» – одним словом, представлялся мне человек сломанный, кроме как бродить по дорогам, ни к чему больше не годный. Конечно же, образ такой личности меня отталкивал. Но молилась… И спустя годы в одной святоотеческой книге нашла такие слова: «Смирение – это одеяние Божества». Такое сравнение прозвучало для меня как гром среди ясного неба! Я задумалась: «Как же это?!» – и с той поры начала внимательно изучать, что есть смирение. А оказалось, что смирение – это прекраснейшее состояние сердца, которое мне так хотелось бы усвоить! И скольких ошибок можно было бы избежать за все упущенные годы…
Вопрос: Давайте в нескольких словах опишем это добродетельное состояние сердца.
Ответ: Если кратко, смирение – это способность мирно, благодушно, благодарно воспринимать всякую жизненную ситуацию, что бы ни происходило: и когда нас ругают, и когда хвалят; и когда мы в бедности, и когда в достатке; и когда в болезни, и когда в здравии. Как говорит свт. Игнатий Брянчанинов: «Смирение – просто, твердо, прямо…»
Другими словами, , а тем более для монаха. Будучи смиренным, человек обретает способность проживать любую ситуацию в Духе Христовом, за все благодарить, не терять благоразумия и благодушия. И поэтому извлекать из нее пользу для своей души, как о том говорит апостол Павел: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4:11-13).
Вопрос: Скажите, а «проживать любую ситуацию в Духе Христовом… и поэтому извлекать из нее для себя пользу» можно перевести как «жить благочестиво и стяжать благодать Святаго Духа»?
Ответ: Да. Но чтобы усвоить Христово смирение, необходимо навыкать в послушании Богу – т.е. учиться распознавать Волю Божию и исполнять ее, чтобы в любой ситуации действовать по слову Священного Писания: «уклонись от зла и сотвори благо» (Пс 33:15). Поступать по-Божьи, по-христиански – это главный ориентир, ради которого мы отсекаем свою волю и воспитываем сердце в послушании.
Вопрос: Вроде не сложно понять, о чем речь. Тогда в чем допускается ошибка? Неужели часто встречаются попытки истолковать смысл этой добродетели по-другому?
Ответ: Если не изучать Евангелие, то личные «толкования» будут складываться в духе усвоенных человеком страстей. Тогда как суть святого послушания кратка и открывается нам в словах Бога Отца, произнесенных Им в момент преображения Спасителя на горе Фавор: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте» (Лк 9:35). Вот Кого нам заповедано слушать – Христа!
Помню, как накануне монашеского пострига Святейший Патриарх Илия переводил нам обеты с грузинского языка на русский. И мой собрат, будущий монах Давид, спросил:
– Как же мы можем исполнить этот обет? Мы – пустынники, живем вдвоем вдали от всех. Иеромонахов поблизости нет. Если с кем приходится общаться, тоже надо понимать, в каких случаях проявлять послушание, а в каких – нет. Ведь разные бывают благословения…
Святейший ответил:
– Пребудьте в послушании Христу и тем, кто Ему послушен.
И мы уяснили, что на этом пути должны: во-первых, оказывать послушание только тем людям, которые уже сами обрели послушание Богу, поэтому смогут и нас научить отсекать свою волю и исполнять Волю Божию; во-вторых, в общении с наставником основной целью мы должны иметь необходимость стать послушниками Самого Христа.
Безусловно, заповеданное нам послушание – это путь освящения сердца человека. Но к сожалению, сегодня многие монашествующие уже потеряли спасительную цель, ради которой должны вступать в общение со своими духовниками. Поэтому, уклоняясь от святоотеческого пути, мы начинаем духовно заболевать и чахнуть, т.к. вместо того, чтобы очищать свое сердце, безрассудно заменяем в нем одни страсти другими.
Вопрос: Что становится причиной потери правильного курса?
Ответ: По-разному: нежелание искоренять свои страсти или же крепкое усвоение всякого рода заблуждений и доверия себе. Одни, например, желают продолжать творить свою волю, а потому «выбивают» для себя ровно те благословения, которые бы удовлетворяли их желаниям и даже прихотям. А другие видят жизнь «по послушанию» в том, чтобы отсекать свою волю ради бездумного исполнения воли другого человека: духовного отца, настоятеля, игуменьи или старшего по послушанию. Но нет! На этом пути исполнить слово наставника – это только начало начал. Кстати, к группе особого риска здесь в большей мере относятся женщины. Их естество испорчено и несет епитимию, поэтому в общении с духовными отцами они более подвержены серьезным заблуждениям и духовным повреждениям.
Вопрос: А о какой епитимии в данном случае речь?
Ответ: Изначально Бог создал женщину одного достоинства с мужчиной, чтобы могли они во всем иметь равночестное общение. Но после того как соблазнила она Адама, Господь лишил ее такого достоинства, умножив ее печаль и воздыхания: «К мужу твоему, – сказал, – влечение твое» (Быт 3:16). Поэтому женское естество очень склонно искать стержень и опору в мужском начале. Но если действительно стремиться стать «новой тварью во Христе Иисусе» (т.е. христианином), то от этой немощи женское естество освободится благодатью Святаго Духа.
Но к сожалению, на этот уровень многим выходить-то совсем и не хочется: не желают они избавляться от влечения к твари (к человеку – творению Божию) ради того, чтобы прилепиться к Творцу. А это уже явный показатель зародившейся душевной трагедии.
Вопрос: Честно говоря, сложно представить, о какой трагедии Вы сейчас говорите.
Ответ: О реальной. Допустим, обычная мирская женщина, имея мужа, оскорбляющего ее чувства, начинает искать сочувствия от других людей. Конечно, если у нее есть духовник, то, скорее всего, в лице этого батюшки она и найдет утешение. Поэтому постепенно начнет пристращаться к общению с ним. Если пустить этот процесс на самотек, ее влечение усугубится и перерастет уже в пристрастие непосредственно к его личности, а затем в немощном сердце укоренится блудная страсть – и бедный батюшка, сам того не зная, станет объектом ее сердечного вожделения. И это не предел падения: нет числа тем грехам, которые будут незаметно приумножаться в почве ее страстного сердца.
Вопрос: Подождите, плотское пристрастие – это вообще о чем?
Ответ: Изначальное предназначение каждой души – быть устремленной горе, к Богу всеми ее мыслями, чувствами и желаниями. И если сердце очищено от страстей и всеусердно устремлено ко Христу, тогда оно принимает и хранит Благодать Духа-Утешителя, имеет ни с чем не сравнимую духовную радость и сладость пребывания в Нем. Этой совершенной радостью преображается все существо человека: благодать Божия, действуя в нем, наполняет и освящает его сердце, его разум абсолютно другим – уже Христовым – смыслом, открывает в нем другие стремления, святое понимание и ощущение духовной сладости, счастья, блаженства.
К этому мы призваны, к этому ведет нас Промысел Божий, но такой путь духовного совершенствования окажется для нас реальностью только в том случае, если станет нашим личным выбором, нашей целью, нашим интересом. Однако надо понимать, что такому выбору воспротивится плоть! Ведь она хочет услаждаться земным и тленным! Эта извечная борьба началась после грехопадения прародителей, о ней упоминает апостол: «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал 5:17). Поэтому любое плотское пристрастие – это всегда отпадение сердца от Христа и его прилепление к другому объекту вожделения. Оно всегда имеет вектор отрицательный, об этом говорил еще пророк Давид: «Яко се, удаляющии себе от Тебе погибнут; потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе» (Пс 72:27).
Поэтому до тех пор, пока наша душа немощна и подчинена плоти, мы «по умолчанию» будем во всем руководствоваться только плотскими стремлениями, рассуждениями и интересами, конечной целью которых всегда является услаждение объектом своего пристрастия, будь то деньги, статус, власть, машина, дача, сын, брат и даже духовный отец и т.п. Причем, когда плоть властвует над нами, мы настолько ослеплены своей страстностью, что даже мысли не можем допустить о том, что кому-то бывает возможно иметь свободу от пристрастий к человеку или определенным условиям жизни, иметь совершенно иные чувствования во Христе и быть при этом счастливым. Такой образ мысли – это тоже синдром блудного сердца, чьи желания получить утешение будут всегда замешаны на похоти плоти: сластолюбии, чревоугодии, люблении удобств, сребролюбии, расслаблении, пьянстве, блуде и т.п.
Вопрос: Но причем тут блуд, когда речь идет о послушании духовному отцу, например?
Ответ: Плотское пристрастие к духовнику – это начало блудной страсти. Но поскольку признать свое сочувствие этому пороку мы сразу вряд ли захотим, поэтому будем длительно маскировать его под «потребностью в духовном общении». И ради услады мы готовы лгать себе всячески, закрывая глаза на то, что падаем.
Вопрос: Допустим. Тогда как понять, что твое отношение к духовнику влилось в то русло, когда душа стремится уже не к святости, а к падению?
Ответ: Правильное слово. В таком выборе душа действительно устремляется к падению. А качество «русла», в котором складываются взаимоотношения с духовником, можно определить по плодам. Если, окормляясь у него, мы постепенно усваиваем кроткое, смиренное, жертвенное устроение духа, если мы спокойно переносим любое длительное отсутствие его внимания, но все больше времени и сил стремимся уделить делу своего покаяния, преображения во Христе, внимательной сердечной молитве, чтобы научиться пребывать в непосредственном общении с Отцом Небесным, – тогда можно предположить, что такое общение с духовником и послушание ему очищает и освящает нашу душу.
Но если смыслом ежедневного существования заблудшей души становится задача увидеть батюшку, чем-то угодить ему, понаблюдать в общении за тем, как сегодня он к ней относится, и т.п. – это уже верные симптомы блудной страсти, которая потянет за собой и целый комплекс других пороков: ревность, зависть, ненависть, осуждение, укорение, подозрение, оклеветание, гнев, ропот и т.д. Думаю, должно быть совершенно очевидно, что, позволив себе плотское пристрастие, любой христианин, а тем более инок или инокиня, добровольно вовлекают себя на путь оскотинивания, звероподобия, а если не остановятся, то и демоноподобия.
Вопрос: Что-то не пойму: неужели сердечный блуд так же опасен, как и плотское падение?
Ответ: Да, т.к. эта страсть меняет образ мышления человека. Этим плотским пороком подводится основа под все грехолюбие, под любое другое зло, поскольку человек не просто отпадает от Христа, а замещает Его место в своем сердце другим «богом». Поэтому его душа помрачается и начинает страдать.
Вопрос: Ну почему сразу «замещать другим «богом»»?
Ответ: Нужно просто быть честным с самим собой, чтобы это признать. Но ведь не хотим ничего менять! Знаю случай, когда одной инокине, имевшей сильное пристрастие к духовному отцу, для вразумления было сказано:
– Представь себе: ты умерла и перешагнула черту Вечности. В одной стороне видишь батюшку, а в противоположной – Христа. К кому пойдешь?
– …ну, ко Христу.
– Точно?! А может, все-таки к батюшке побежишь?
– Ну, да-а-а-а… Я так и хотела сказать – конечно, к батюшке…
Нужны ли здесь дополнительные комментарии? Сказано ведь: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:21). Имеет ли какое-нибудь значение, что мы ходим в храмы, ставим свечи, бываем у Чаши или носим монашескую одежду, если под маской нашего внешнего благочестия каждый приносит службу другому «богу»? Так ведь определяется участь души в Вечности: мы сами почему-то не избираем ни Христа, ни Царствие Небесное. О ком все время думаем, кем услаждаемся, тот заменяет в нашем сердце собой Христа, становится нашим идолом, кумиром. А Господь упреждает: «Не сотвори себе кумира» (Исх 20:4), – там ад.
Вопрос: Не по себе как-то… Что: так однозначно – ад?
Ответ: Ад – это место, где нет Бога. И если инокиня или, тем более, монахиня, которая дала Богу обет целомудрия, ищет услаждения каким-то человеком, то ее сердце, выместив из себя Христа, будет наполняться всякой демонической злобой и нечистотой, она обрекает свою душу претерпевать мучения и страдания уже здесь, на земле.
Вопрос: А разве страдания не очищают душу?
Ответ: Не надо путать! Если человек страдает, давая волю своим страстям, то такое страдание греховно: оно является следствием сочетания души с демонической волей, поэтому к очищению не имеет никакого отношения. Тебе же не приходит мысль о том, что человек спасается, когда он не выходит из запоев и безумствует?
Вопрос: Нет, не приходит…
Ответ: К тому же есть духовный закон, о котором упоминают святые отцы: «То, чем мы хотим услаждаться, становится для нас мучителем». Поэтому душа, пристращенная к своему духовнику, претендент на то, чтобы возненавидеть своего батюшку и обвинить его в своих страданиях.
Вопрос: От любви до ненависти?..
Ответ: Разве это любовь? Сначала она бежит к нему, потому что заполнила мыслями о нем все свое сердце: ей просто хочется его видеть или слышать; но, поскольку страсть ненасытна, вскоре ей захочется большего. И она начнет отвоевывать «свое», особое, место рядом с ним – ей будет необходимо чувствовать, что она хоть в чем-то предпочтена перед другими сестрами, чтобы именно ее он хоть как-то отметил или дал ей выполнить какое-то поручение: пусть даже мизерное, но это будет ее триумфом! А затем она захочет им обладать: чтобы он был «только ее» духовником, а она – его ближайшей помощницей. Нет! Лучше – единственной! И, сама того не понимая, внутренне она уже начнет требовать от него взаимности. Но, не получая желаемого, будет закатывать истерики, ревновать, завидовать, подозревать, устраивать слежку… Так постепенно ее захлестнет дикая ревность, зависть, ненависть к другим сестрам, пользующимся вниманием «ее» батюшки. Она будет прибегать на исповедь по пять раз в день, но не ради того, чтобы раскаяться пред Господом, а ради того, чтобы, как говорится, «попить кровь» своего духовника: лишь бы постоять рядом, лишь бы соприкоснуться с ним сердцем, чтобы не забывал о ней, чтобы знал, как ей плохо… Она будет укорять его, выяснять отношения, контролировать: где он и с кем, кого и с каким выражением лица исповедует…
Что тут сказать? Одержимое сердце безумно, поэтому и проявлениям этого безумства «несть числа».
Вопрос: Почему же не кается?
Ответ: Она не может! Потому что усвоила ложный помысел, что в ее состоянии виновны все, кроме нее самой, – и батюшка, и все его окружение, – все они ее мучители! Все они несправедливы к ней и травят ее сердце! А она – невинная жертва… Ей только мысли достаточно о них, чтобы потерять молитву, мир душевный и даже желание жить. Конечно, в таком помрачении она не приносит настоящего покаяния, но продолжает мучиться, роптать, осуждать, клеветать, ненавидеть, прилагая грех ко греху: «Это они должны каяться, а не я! Вообще уйду к другому духовнику! Будет знать! Из монастыря уйду, если не нужна ему!»
Так, укореняясь в своей «правоте» и ощущении «хронической несправедливости», несчастная душа отсекает себе пути выхода из того бедственного состояния, которое начиналось с якобы невинного желания нести послушание человеку, а не Богу. На этом дьявол уловляет душу окончательно. И вот: «новая тварь», но уже наполненная демоническим духом, готова, т.к. те качества, которые усвоило ее сердце, звероподобны и демоноподобны. Будут ли остальные ее труды, какое бы послушание она ни несла в монастыре, угодны Господу? – Нет. Но такого устроения сердца уже предостаточно, чтобы потерять и Христа, и Царствие Божие навсегда… Вот тебе и трагедия.
Вспоминается, как однажды пытались утешить одну сильно рыдающую инокиню:
– Ну, как же так, зачем тебе повергать душу в такие губительные страдания? Ты же невеста Христова, ты должна служить Христу, а не батюшке.
Она подумала, подняла свои заплаканные глаза и говорит:
– А я НЕ ХО-ЧУ! И в монастыре мне без него делать нечего!
Что ж… Очень прискорбно. Она сделала свой страшный для инокини выбор. Ей уже не хочется служить Христу, она даже не собирается искать Его – Он не нужен ей…
Вопрос: Как говорила одна известная героиня у Пушкина, «я другому отдана и буду век ему верна».
Ответ: Только все наоборот. Поскольку, принимая иноческий или, тем более, монашеский постриг, она отдала себя Богу! Не нужно умалять бедственность ситуации: по отношению ко Христу она уже не невеста, а прелюбодеица и иуда. Вот какое бывает омрачение души. И Господь долготерпеливо ждет, пока заблудшее сердце опомнится и принесет покаяние – начнет исправлять свою жизнь.
Почему-то забываем мы о том, что главным содержанием бытия человека, избирающего монашеский образ жизни, должна стать единственная цель – принести себя в живую жертву своему Господу. Нет, это не одномоментное действие, которое, как многие думают, происходит автоматически во время пострига. Нет! Быть Христовым – значит распинаться вместе с Ним.
Вопрос: «Распинаться» – это в нашем случае, как?
Ответ: Душа должна подчинить себе строптивое тело и проводить жизнь духовную, равноангельскую во всяком благочестии и чистоте. Это свободное осмысленное желание, это ежедневный процесс сердечной борьбы с мiром, плотью и диаволом. И отказаться от этой борьбы будет для монаха смерти подобно. Поэтому в такой борьбе закаляется наша свободная воля, и мы избираем добро раз и навсегда, бесповоротно и навечно. Мы не должны желать освобождения от этой брани. Потому что именно посредством ее мы проявляем свою любовь и верность Господу, чтим Бога как Бога, на деле оправдываем величие Его Отеческого замысла о нас и приносим Ему свое сыновнее сердце.
Вопрос: Сейчас вспомнились чьи-то слова: «С креста не сходят, с него снимают…» Но что будет значить «сойти со своего креста»?
Ответ: Если кто не приносит покаяния, подчиняет свою душу похотям плоти, изгоняет Бога из своего сердца, уходит из Церкви, а тем более оставляет монастырь и отпадает от веры, это значит, что со своего креста он сошел и примкнул к распинающим Христа…
Вопрос: Подождите, но, быть может, многие из нас по-настоящему на свой крест даже и не восходили, не боролись со своими страстями – неужели нас тоже можно отнести к таковым?
Ответ: Святитель Феофан Затворник советует нам выбрать одно из двух. Или подвизаться со Христом: каяться, исправляться, творить добрые дела и, освобождаясь от своих страстей, распинаться вместе с Ним. Или же не приносить искреннего покаяния, творить свою страстную волю и распинать Его снова и снова.
О потерянном смысле…
Вопрос: Ну вот… Вдруг обнаружилось, что, даже проживая внешне размеренную и добродетельную церковную жизнь, человек может распинать Христа снова и снова… Получается какой-то самообман!
Ответ: До тех пор, пока тайным смыслом нашего участия в жизни Церкви Христовой остается удовлетворение своей тщеславной, плотской, привязанной ко всему земному и меркантильному воли, – увы… Нужно четко для себя уяснить: если ты действуешь вне Воли Божией, то и любые твои религиозные усилия будут не приобретением, а скорее потерей для твоей души.
Вопрос: Но мы же ищем рай! Разве в этом не исполняем мы Волю Божию?
Ответ: В том-то и дело, что мы ищем рай, но не ищем Создателя рая. Мы хотим купитьбилет в Царствие Небесное, а не войти в него, став чадом Божиим святым, благодарным, любящим. Поэтому и вся спасительная суть православного пути нами безрассудно утрачена, а все те дела, к которым мы относимся как к средству спасения своей души: участие в церковных таинствах, возжигание свеч, поклоны, милостыня, помощь больным и немощным и т.п., – не достигают своей цели.
Вопрос: Но честно говоря, кажется, что как-то нескромно желать себе святости.
Ответ: Тогда согласно такой философии получается, что себе желать святости – «нескромно», а требовать ее от других – в самый раз? Ведь за неимение благочестия и святости мы склонны осуждать всех, отыскивая сучок в глазе брата своего… Мы недовольны пастырями и общим состоянием церковного общества – мол, «оскуде преподобный!» И вероятно, чтобы компенсировать нехватку святости в своей жизни, устремляемся на поиск старцев…
Вопрос: Ну разве плохо, что есть желание пообщаться со старцами?
Ответ: Если мы ищем духоносных старцев как тех, кто гораздо дальше прошел по пути исполнения заповедей Христовых, чья жизнь, быть может, уже являет для нас явный образ христианского совершенства, чей опыт может стать важным подспорьем для прохождения тем же путем благочестия, – то да, конечно, такое стремление спасительно.
Но мне вспоминается, как один старчик, глядя на очередную толпу людей, приехавших к нему за помощью целым автобусом, вздохнул:
– Хорошо, если хотя бы кто-то из них спросил бы меня о покаянии…
Но чаще наши «духовные» интересы продолжают быть эгоистичными. Поэтому, как правило, происходит так:
– Нам необходимо к старцам!
– А что Вы хотели спросить у старцев?
– Да вот – решить не могу: выгодно сейчас продавать дом или нет? И вообще, нужно узнать, что предпринять, чтобы жить – не тужить.
– Батюшка, помолитесь, чтобы муж не ушел!
– Помолитесь, чтобы мне новую должность дали.
Мы даже не замечаем, что стараемся использовать чью-то святость в качестве «золотой рыбки». По нашему мнению, и Бог, и старцы, и духовники должны постоянно исправлять наши ошибки, выгребать нашу грязь, распинаться за нас. Мы хотим видеть вокруг себя святых, но сами к святости не стремимся.
«Будьте святы…» (1 Петр 1:16) – это Воля Божия о нас. А значит – заповеданная нам реальность! Но мы ее даже высмеиваем:
– Ты зачем в храм ходишь? Святым стать собираешься?! – с сарказмом спрашивают одни.
– Что за бред! Да не собираюсь я быть святым! – ухмыляется современный «христианин», отвечая на вопросы о своей принадлежности к Церкви.
Поэтому повторюсь: если человек не озадачен тем, чтобы очистить свое сердце от нечистоты и стать чадом Божиим, то его «православность» лишена всякого смысла и дела его потеряны. Может ли такой «христианин» наследовать Царствие Божие, если Христос – это Живая, Чистая Жертва за нас, а мы упорствуем и остаемся прямой Ему противоположностью.
Вопрос: Тогда подскажите, как наполнить наши дела смыслом действительно спасительным?
Ответ: Каждое доброе дело нам подобает сопровождать сугубым сердечным трудом, воспитывающим в себе Дух Христов, Его святые добродетели.
Например, если мы подаем милостыню, то должны делать это не ради меркантильной «галочки», – само дело здесь второстепенно. Весь смысл в том, чтобы, совершая подобные поступки, трудиться над приобретением сострадающего и милующего сердца к каждому страждущему, к каждому нуждающемуся. Если мы помогаем больному, то в лице этого человека должны служить Самому Христу, а не ждать благодарности, взаимности или прочих «дивидендов».
Вопрос: А если речь о молитве?
Ответ: Если выполнять молитвенное правило, то не просто вычитывать его ради той же «галочки» или собственного самодовольства: «Вот какой я молодец – прочитал три тысячи Иисусовых молитв!» Молитва должна быть ответом нашей любви на Любовь Божию. Мы молимся для того, чтобы побеседовать со Христом, чтобы научиться исполнять Его Волю, чтобы вкусить Его Сладчайшее Имя и приобщиться Его Самого в какой-то степени. Молитва – это отклик на Его Отеческий зов: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф 11:28).
Вся наша христианская жизнь должна иметь своей целью усвоение Духа Христова – обретение тех же чувствований, какие имел наш Спаситель, проходя земное поприще. «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2:5), – говорит апостол Павел. Значит, нам нужно обретать чувства смирения, кротости, тихости, благодушия, милующего сердца, чтобы постепенно восходить по лестнице совершенства и научиться любить так, как Христос нас возлюбил: быть готовым положить душу свою за Него, за веру, за ближнего[10] (кому какое предстоит испытание).
И хотя этот смысл мы сегодня утратили, но нам еще дано время все исправить и прислушаться к призыву апостола, которому вручены ключи от врат Царствия Небесного:«Посему, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам Благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Петр 1:13-15).
━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━
[1] «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…(слав: Любы николиже отпадает)» (1 Кор 13:4-8).
[2] Эта поучительная история приведена на стр. альманаха.
[3] Октоих, антифон воскресной службы 4 гласа.
[4] «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28).[3] Октоих, антифон воскресной службы 4 гласа.
[5] «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» (Лк 18:11).
[6] Ср. 1 Ин 5:19.
[8] Когда человек живет «по обычаю мира сего», то живет «по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления [Евангелию]» (Еф 2:2). В другом месте апостол Павел свидетельствует: «Дух же явственно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим 4:1). Ибо даже в то время он писал, что некоторые совратились вслед сатаны (см. 1 Тим 5:15).
[9] Благочестие – это истинное почитание Бога в исполнении всех Его законов и постановлений, это нравственная жизнь, обнаруживающая себя в христианском самообладании и терпении, равно как и в практических плодах братолюбия и внимания к нуждам ближних. «Благочестие не есть название одной какой-либо добродетели, но наименование всех заповедей, от слова «благочествовать» – т.е. хорошо служить» (сщмч. Петр Дамаскин).
[10] «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:12-13).
[10] «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:12-13).