Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис)
Никто не отрицает, что молитва – это первостепенная необходимость каждой души, древо жизни, питающее человека и делающее его нетленным, ибо молитва приобщает человека к вечному и нетленному Богу. Как не бывает человека без души, так не может быть и живущего во Христе без молитвы.
Умная молитва есть непрестанное делание ангельских воинств. Это хлеб, жизнь и язык общения этих бесплотных существ, выражение их любви к Богу. Так и монахиподвижники, ведущие равноангельское житие, возжигают любовь к Богу постоянным творением умной молитвы.
Поэтому церковная традиция знает множество монахов, вплоть до сего дня, которые, забывая о еде, о самих себе, всецело посвятили себя молитвенному общению с Богом. Сколько раз стучали в их двери, сколько раз кричал петух, а они ничего не замечали, ибо их ум находился в возвышенном общении с Господом. Для них молитва – это духовное состязание, послание к Отцу и Творцу мира, горение их сердца, восхождение на небеса. Это приветствие и сладкое лобызание монаха и Жениха, Спасителя наших душ.
Наша Церковь живет молитвой своих чад. Конечно же, существуют разные виды молитвы. Но если мы хотим узнать, какой из них в болыней мере свойственен Церкви, неиссякаемо хранит ее духовность «на всякое время и на всякий час», тогда нам нужно обратиться к светообразным чадам церковным, составляющим монашеский лик. Ибо, как сказано у Исаака Сирина, одного из Святых отцов, монашество – это «похвала Христовой Церкви», воплотившееся и ожившее Евангелие. Монашество – ее священная сокровищница, в которой в неприкосновенности сохраняются ее догматы, неизменное стремление к мученическому образу жизни, истинное благочестие, подлинная духовная традиция, ее деятельная и спасительная миссия, в которой не умолкает сладостная песнь, обращенная к возлюбленному Христу и Светлому Голубю, Святому Духу, исходящему от Отца (см.: Ин. 15:26).
Чтобы понять, как удается Церкви в рамках монашества поддерживать молитву, нам не стоит обращать свой взор ни на Восток, ни на Запад. Здесь, в нашей округе, есть Святая Гора, духоносная сокровищница наших традиций, рука Господа, непрерывно возводящая многих из пучины греха и приводящая их в Царствие Божие.
Кто не слышал об афонской молитве? Это всего лишь несколько слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Криком души «Господи» мы славим Бога в Его величии, Царя Израиля, Создателя видимого и невидимого мира, перед Которым трепещут серафимы и херувимы.
Сладчайшим воззванием «Иисусе» мы свидетельствуем о том, что Христос, Спаситель наш, здесь. Мы благодарим Его за то, что Он даровал нам жизнь вечную. Третьим словом «Христе» мы признаем, что Христос есть Сын Божий и Сам – Бог. Ведь нас спас не человек и не один из ангелов, но истинный Бог, Иисус Христос.
Затем с сокровенной просьбой «Помилуй мя» мы поклоняемся Богу и просим Его, чтобы Он смилостивился над нами и ради спасения исполнил то, о чем мы Его просим, чего желаем, в чем нуждаются наши сердца. Какая глубина в слове «мя»! Ведь речь идет не только обо мне самом, но и о всех, получивших гражданство в Державе Христовой, в святой Церкви. Ибо все они составляют часть моего Тела.
И в конце, дабы наша молитва была более полной, мы прибавляем слово «грешного», исповедуя свою греховность, как это делали все святые и так сделались сыновьями света и дня. Мы видим, что молитва включает в себя славословие, благодарение, богословие, прошение и исповедание.
Что же мы можем сказать, возлюбленные мои, об умной молитве? В наши дни, слава Богу, многие говорят о ней и издают невероятное число книг на эту тему. Даже дети сейчас знают, что это такое. Все от мала до велика спасаются ей.
Это прекрасно и потому, что и восточные псевдорелигии, и лжемиссионеры выдают за Божественные свои молитвы, которые на самом деле душевные, лживые и бесовские. Мы же должны познать истинное сокровище – умную молитву, память об имени Божием.
Веками Церковь, с одной стороны, в молитве беседует с Богом, с другой – ею воодушевляет своих чад и их освещает. Умное делание охватывает весь мир и доходит до каждого человека.
Но прежде, чем продолжить, позвольте мне рассказать вам об одном монахе, с которым я был знаком. Ему пришлось пережить в монастыре духовный кризис. Лукавый враг воспламенил его ум. Силы зла хотели отвести его от Церкви и превратить в «искателя истины». Его душа бушевала, как пенящиеся волны, и жаждала избавления от затруднения. Иногда он вспоминал о молитве, но она выходила слабой, ибо он сам уже утерял веру в нее. Его непосредственное окружение не в состоянии было ему помочь. Насколько бессильным становится человек, когда сталкивается с трудностями! Кто из нас не переживал такие мрачные ночи, ужасные дни и трагические испытания!
Итак, наш монах не знал, что делать. Дневные прогулки не помогали ему, сумерки его душили. И вот однажды ночью он почувствовал, что задыхается. Встал открыть окно келии, чтобы вдохнуть свежего воздуха. Кругом была темнота – около трех часов ночи. И вдруг он увидел, как свет озарил все вокруг! Он нагнулся, чтобы посмотреть, откуда исходит свечение, но не смог отыскать источника. Обманчивый мрак сделался светом, засияло сердце монаха. Свет наполнил всю его келию! Он подумал, что, быть может, все дело в лампаде? Но как могла керосиновая лампадка сотворить такой вездесущий свет!
Вновь обретя надежду, но еще не осознав, что происходит, монах вышел в темный двор монастыря, прежде казавшийся ему адом. Он ступил в молчание, в ночь. И вдруг видит: и там все покрыто светом! Не осталось ничего, покрытого мраком. Светились деревянные балки, окна, храм, земля, по которой шел он, небеса, монастырский колодец, сверчки, ночные птицы – все! И спустились звезды, и снизошли на землю небеса, и показалось ему, что все вдруг – земля и небеса – стало единым Небом. И все пело молитву! И сердце монаха распахнулось, присоединилось к всеобщему ликованию и молитвословию. Ноги не слушались его. Он не помнил, как открыл дверь, вошел в храм, облачился, когда пришел другой монах и началась служба – он не знал, как все это произошло. Он перестал замечать что-либо и понимал только то, что стоит перед престолом, перед незримо присутствующим Богом, и служит литургию. И касаясь струн сердца и алтаря, его голос отзывался в «пренебесном жертвеннике». Служба продолжалась, храм освещался лампадами. Окончилось чтение Евангелия. Уже не было света вокруг него, но свет утвердился в его собственном сердце. Кончилось все, но не умолкла та песня, которую воспевало его сердце. Так, благодаря чудесным минутам, когда небо и земля творили единую молитву, он понял, что монах жив только в молитве. Достаточно только перестать существовать для самого себя.
Верно сказал псалмопевец Давид, что имя Божие дает нам жизнь: Имене Твоего ради, Господи, живиши мя (Пс. 142:11). По дивному слову святого Григория Синаита, молитва – это пламень радости, благоухающий свет, апостольское вещание, благовестие Господа, извещение сердца, познание Бога, Иисусово радование и веселие души, милость Божия, луч умного Солнца Христа, благодать Божия. «Молитва – это Бог, творящий все во всем».
Да, в течение веков Церковь молитвой, с одной стороны, беседовала с Богом, а с другой стороны, воодушевляла своих чад. Ее отголосок наполнял все творение, и ее действия содействовали возрождению мира.
Итак, что же мы можем сказать об этом чудесном даре Божией благодати7 О молитве, столь чтимой на Святой Горе?
Давайте растолкуем смысл молитвы, взглянем на ее историю, посмотрим на некоторые ее духовные предпосылки и на то, что для нее необходимо.
Кроме того, в Ветхом Завете сказано, что именем Божиим мы хвалимся (см.: Сир. 50, 22), Ему исповедуемся (см.: Сир. 4, 30), Им освобождаемся (см.: Сир. 51:3), Им спасаемся (см.: Иоил. 2:32), в Нем радуемся (см.: Пс. 88:17). Ведь там, где имя Господа, там и Его присутствие.
В Новом Завете Господь просит, чтобы мы взывали к Богу во имени Христовом (см.: Ин. 15, 16). Апостол Павел, как вы помните, говорит, что Бог дал Сыну Своему имя, выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилосъ всякое колено (Флп. 2:9–10). Бог хочет от нас непрестанной молитвы (см.: 1Фес. 5:17).
Один из мужей апостольских Ерма, желая, чтобы в нашем сердце и уме пребывало имя Иисусово, говорит, что мы должны опоясать себя именем Христовым, облечься в него и никогда не снимать его с себя.
Святитель Василий Великий знал и говорил об умной молитве в тех же словах, в которых она дошла до наших дней. И говорил, что она является всеобщей молитвой Церкви. Святой Иоанн Златоуст советовал: «Взывайте ко Господу с утра до вечера словами: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас».
Давайте вспомним некоторых подвижников из Отцов Церкви, которые основные свои творения посвятили молитве.
Всем извеcтна троица святых: ангелам равный Иоанн Лествичник, Исаак Сирин и Симеон Новый Богослов. Они писали о молитве и для монахов, и для мирян. Можно вспомнить и других: святого Нила Синайского, рассудительнейших преподобных Варсонофия и Иоанна, дивного Диадоха Фотикийского.
Необходимо сказать и о Григории Синайском, который принес молитву с Синая и оживил ее на Святой Горе в XIV веке. Конечно, Иисусова молитва и раныпе существовала на Афоне, но этот святой обошел всю Святую Гору, чтобы сделать ее ежедневным правилом. Разумеется, и до этого на Афоне поддерживалась непрестанная молитва благодаря первым монахам-отшельникам, ибо исихазм1 тогда воспринимали как наиболее совершенный путь духовной жизни.
Кто не слышал о таких святых, как славный Максим Кавсокаливит, великий Григорий Палама, удивительным образом связавший догматику и православное учение о практике молитвы, святые патриархи Каллист, Исидор и Филофей и многие другие – Феолипт Филадельфийский, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, которые и в теории, и на практике жили, творили и писали о молитве.
Что выделить нам из написанного и пережитого святым Никодимом Святогорцем, этим новым тайноводителем людей и мира в молитву и святоотеческую мысль? Его книги «Руководство» и «Добротолюбие» стали классическими наставлениями в молитве для всего мира.
Никто не отрицает, что молитва – это первостепенная необходимость каждой души, древо жизни, питающее человека и делающее его нетленным, ибо молитва приобщает человека к вечному и нетленному Богу. Как не бывает человека без души, так не может быть и живущего во Христе без молитвы. Умная молитва есть непрестанное делание ангельских воинств. Это хлеб, жизнь и язык общения этих бесплотных существ, выражение их любви к Богу. Так и монахиподвижники, ведущие равноангельское житие, возжигают любовь к Богу постоянным творением умной молитвы.
Поэтому церковная традиция знает множество монахов, вплоть до сего дня, которые, забывая о еде, о самих себе, всецело посвятили себя молитвенному общению с Богом. Сколько раз стучали в их двери, сколько раз кричал петух, а они ничего не замечали, ибо их ум находился в возвышенном общении с Господом. Для них молитва – это духовное состязание, послание к Отцу и Творцу мира, горение их сердца, восхождение на небеса. Это приветствие и сладкое лобызание монаха и Жениха, Спасителя наших душ.
Наша Церковь живет молитвой своих чад. Конечно же, существуют разные виды молитвы. Но если мы хотим узнать, какой из них в болыней мере свойственен Церкви, неиссякаемо хранит ее духовность «на всякое время и на всякий час», тогда нам нужно обратиться к светообразным чадам церковным, составляющим монашеский лик. Ибо, как сказано у Исаака Сирина, одного из Святых отцов, монашество – это «похвала Христовой Церкви», воплотившееся и ожившее Евангелие. Монашество – ее священная сокровищница, в которой в неприкосновенности сохраняются ее догматы, неизменное стремление к мученическому образу жизни, истинное благочестие, подлинная духовная традиция, ее деятельная и спасительная миссия, в которой не умолкает сладостная песнь, обращенная к возлюбленному Христу и Светлому Голубю, Святому Духу, исходящему от Отца (см.: Ин. 15:26).
Чтобы понять, как удается Церкви в рамках монашества поддерживать молитву, нам не стоит обращать свой взор ни на Восток, ни на Запад. Здесь, в нашей округе, есть Святая Гора, духоносная сокровищница наших традиций, рука Господа, непрерывно возводящая многих из пучины греха и приводящая их в Царствие Божие.
Кто не слышал об афонской молитве? Это всего лишь несколько слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Криком души «Господи» мы славим Бога в Его величии, Царя Израиля, Создателя видимого и невидимого мира, перед Которым трепещут серафимы и херувимы.
Сладчайшим воззванием «Иисусе» мы свидетельствуем о том, что Христос, Спаситель наш, здесь. Мы благодарим Его за то, что Он даровал нам жизнь вечную. Третьим словом «Христе» мы признаем, что Христос есть Сын Божий и Сам – Бог. Ведь нас спас не человек и не один из ангелов, но истинный Бог, Иисус Христос.
Затем с сокровенной просьбой «Помилуй мя» мы поклоняемся Богу и просим Его, чтобы Он смилостивился над нами и ради спасения исполнил то, о чем мы Его просим, чего желаем, в чем нуждаются наши сердца. Какая глубина в слове «мя»! Ведь речь идет не только обо мне самом, но и о всех, получивших гражданство в Державе Христовой, в святой Церкви. Ибо все они составляют часть моего Тела.
И в конце, дабы наша молитва была более полной, мы прибавляем слово «грешного», исповедуя свою греховность, как это делали все святые и так сделались сыновьями света и дня. Мы видим, что молитва включает в себя славословие, благодарение, богословие, прошение и исповедание.
Что же мы можем сказать, возлюбленные мои, об умной молитве? В наши дни, слава Богу, многие говорят о ней и издают невероятное число книг на эту тему. Даже дети сейчас знают, что это такое. Все от мала до велика спасаются ей.
Это прекрасно и потому, что и восточные псевдорелигии, и лжемиссионеры выдают за Божественные свои молитвы, которые на самом деле душевные, лживые и бесовские. Мы же должны познать истинное сокровище – умную молитву, память об имени Божием.
Веками Церковь, с одной стороны, в молитве беседует с Богом, с другой – ею воодушевляет своих чад и их освещает. Умное делание охватывает весь мир и доходит до каждого человека.
Но прежде, чем продолжить, позвольте мне рассказать вам об одном монахе, с которым я был знаком. Ему пришлось пережить в монастыре духовный кризис. Лукавый враг воспламенил его ум. Силы зла хотели отвести его от Церкви и превратить в «искателя истины». Его душа бушевала, как пенящиеся волны, и жаждала избавления от затруднения. Иногда он вспоминал о молитве, но она выходила слабой, ибо он сам уже утерял веру в нее. Его непосредственное окружение не в состоянии было ему помочь. Насколько бессильным становится человек, когда сталкивается с трудностями! Кто из нас не переживал такие мрачные ночи, ужасные дни и трагические испытания!
Итак, наш монах не знал, что делать. Дневные прогулки не помогали ему, сумерки его душили. И вот однажды ночью он почувствовал, что задыхается. Встал открыть окно келии, чтобы вдохнуть свежего воздуха. Кругом была темнота – около трех часов ночи. И вдруг он увидел, как свет озарил все вокруг! Он нагнулся, чтобы посмотреть, откуда исходит свечение, но не смог отыскать источника. Обманчивый мрак сделался светом, засияло сердце монаха. Свет наполнил всю его келию! Он подумал, что, быть может, все дело в лампаде? Но как могла керосиновая лампадка сотворить такой вездесущий свет!
Вновь обретя надежду, но еще не осознав, что происходит, монах вышел в темный двор монастыря, прежде казавшийся ему адом. Он ступил в молчание, в ночь. И вдруг видит: и там все покрыто светом! Не осталось ничего, покрытого мраком. Светились деревянные балки, окна, храм, земля, по которой шел он, небеса, монастырский колодец, сверчки, ночные птицы – все! И спустились звезды, и снизошли на землю небеса, и показалось ему, что все вдруг – земля и небеса – стало единым Небом. И все пело молитву! И сердце монаха распахнулось, присоединилось к всеобщему ликованию и молитвословию. Ноги не слушались его. Он не помнил, как открыл дверь, вошел в храм, облачился, когда пришел другой монах и началась служба – он не знал, как все это произошло. Он перестал замечать что-либо и понимал только то, что стоит перед престолом, перед незримо присутствующим Богом, и служит литургию. И касаясь струн сердца и алтаря, его голос отзывался в «пренебесном жертвеннике». Служба продолжалась, храм освещался лампадами. Окончилось чтение Евангелия. Уже не было света вокруг него, но свет утвердился в его собственном сердце. Кончилось все, но не умолкла та песня, которую воспевало его сердце. Так, благодаря чудесным минутам, когда небо и земля творили единую молитву, он понял, что монах жив только в молитве. Достаточно только перестать существовать для самого себя.
Верно сказал псалмопевец Давид, что имя Божие дает нам жизнь: Имене Твоего ради, Господи, живиши мя (Пс. 142:11). По дивному слову святого Григория Синаита, молитва – это пламень радости, благоухающий свет, апостольское вещание, благовестие Господа, извещение сердца, познание Бога, Иисусово радование и веселие души, милость Божия, луч умного Солнца Христа, благодать Божия. «Молитва – это Бог, творящий все во всем».
Да, в течение веков Церковь молитвой, с одной стороны, беседовала с Богом, а с другой стороны, воодушевляла своих чад. Ее отголосок наполнял все творение, и ее действия содействовали возрождению мира.
Итак, что же мы можем сказать об этом чудесном даре Божией благодати7 О молитве, столь чтимой на Святой Горе?
Давайте растолкуем смысл молитвы, взглянем на ее историю, посмотрим на некоторые ее духовные предпосылки и на то, что для нее необходимо.
* * *
В Ветхом Завете Бог требовал от иудеев, чтобы они освящали Его имя. У Исаии говорится, что они свято будут чтить имя Мое (Ис. 29:23). То есть за 800 лет до Рождества Христова Бог через Своего пророка обещал: «Они будут славить Меня и считать единственно святым, взывая к Моему имени, перед которым невозможно устоять человеку». Это Божественное обращение есть молитва, освящение, слава и поклонение Богу.Кроме того, в Ветхом Завете сказано, что именем Божиим мы хвалимся (см.: Сир. 50, 22), Ему исповедуемся (см.: Сир. 4, 30), Им освобождаемся (см.: Сир. 51:3), Им спасаемся (см.: Иоил. 2:32), в Нем радуемся (см.: Пс. 88:17). Ведь там, где имя Господа, там и Его присутствие.
В Новом Завете Господь просит, чтобы мы взывали к Богу во имени Христовом (см.: Ин. 15, 16). Апостол Павел, как вы помните, говорит, что Бог дал Сыну Своему имя, выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилосъ всякое колено (Флп. 2:9–10). Бог хочет от нас непрестанной молитвы (см.: 1Фес. 5:17).
Один из мужей апостольских Ерма, желая, чтобы в нашем сердце и уме пребывало имя Иисусово, говорит, что мы должны опоясать себя именем Христовым, облечься в него и никогда не снимать его с себя.
Святитель Василий Великий знал и говорил об умной молитве в тех же словах, в которых она дошла до наших дней. И говорил, что она является всеобщей молитвой Церкви. Святой Иоанн Златоуст советовал: «Взывайте ко Господу с утра до вечера словами: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас».
Давайте вспомним некоторых подвижников из Отцов Церкви, которые основные свои творения посвятили молитве.
Всем извеcтна троица святых: ангелам равный Иоанн Лествичник, Исаак Сирин и Симеон Новый Богослов. Они писали о молитве и для монахов, и для мирян. Можно вспомнить и других: святого Нила Синайского, рассудительнейших преподобных Варсонофия и Иоанна, дивного Диадоха Фотикийского.
Необходимо сказать и о Григории Синайском, который принес молитву с Синая и оживил ее на Святой Горе в XIV веке. Конечно, Иисусова молитва и раныпе существовала на Афоне, но этот святой обошел всю Святую Гору, чтобы сделать ее ежедневным правилом. Разумеется, и до этого на Афоне поддерживалась непрестанная молитва благодаря первым монахам-отшельникам, ибо исихазм1 тогда воспринимали как наиболее совершенный путь духовной жизни.
Кто не слышал о таких святых, как славный Максим Кавсокаливит, великий Григорий Палама, удивительным образом связавший догматику и православное учение о практике молитвы, святые патриархи Каллист, Исидор и Филофей и многие другие – Феолипт Филадельфийский, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, которые и в теории, и на практике жили, творили и писали о молитве.
Что выделить нам из написанного и пережитого святым Никодимом Святогорцем, этим новым тайноводителем людей и мира в молитву и святоотеческую мысль? Его книги «Руководство» и «Добротолюбие» стали классическими наставлениями в молитве для всего мира.
* * *
Давайте зайдем в один из монастырей и посмотрим, что значит молитва для монаха, чтобы понять, какое место она может занять в нашей собственной жизни.
Мы знаем, что монастырь – это непрерывное единение братии и всей Соборной Церкви. Не было бы необходимости в монастырях, если бы они на самом деле не являлись собором, совершаемым каждую ночь и каждый день и свидетельствующим о том, что Христос присущ во времени и месте. Именно поэтому центр монастырской жизни – это ежедневная служба, а особенно Божественная литургия. Богослужебные тексты напояют монаха и становятся его собственным переживанием.
Собираясь в храме, монахи знают, что они там не одни, а со всеми ангелами и святыми, славящими Господа и празднующими день святого или какой-нибудь праздник. Божественная Евхаристия и само богослужебное собрание им приносят чувство присутствия Господа и своего мистического общения с ним. Насколько невидим Бог, настолько истинно это мистическое общение и насыщение от Него.
Общение с Богом во время богослужения, будучи первостепенным, продолжается в келии и повсюду, где совершается молитва, которая не просто воззвание, но нечто большее.
Молитва – это еще и вкушение Христа, Агнца Божия, Который присущ в воспоминании, в воззвании Его Божественного, страшного и сладчайшего имени. Это и питие благодати, возносящей человека. Так мы принимаем всего Христа и становимся отблеском Его Божественных свойств, богами, Богом обоженными, просвещенными и тайнодействующими.
Монах во время этой умной «литургии», по словам Святых отцов, «воистину насыщается манной Небесной». Это есть исполнение, но «намного больше» той «манны», которую символически и прообразно дал Бог для выживания. Они назвали ее «манна» (см.: Исх. 16:14–15 и 31), что значит «я не понимаю, что это». Такое неопределенное название указывает на символический характер этого хлеба. Так и мы можем сказать: «Как велика эта молитва, упоминание имени Иисусова, таинственное приобщение Ему в любой миг. Ее воздействие подобно упавшим с неба хлопьям манны, насытившим и обрадовавшим народ. Манна – тоже молитва Иисуса, наполняющая и питающая нас с небес».
Как на Тивериадском море, когда удивились ученики множеству рыбы, сказал Петру Иоанн: Это Господь (Ин. 21:7), так и мы, расставляя мрежи молитвы, могли бы повторить: «Вот Господь!» – с полной уверенностью, ибо в том, что Он здесь, нас убеждает Церковь. Вот Он! Сам Бог!
Но чтобы верующий в молитве излучал свечение от присутствия Божия, ему необходимо вести богоугодный образ жизни. Если он жаждет Бога, то пусть и живет подобающе! Пускай старается избегать человеческого брюзжания и тщедушия, укрепляться Божественной силой, соблюдать аскезу, и да станет сосудом, удобовмещающим Божественные дары. Пусть желает очищения от всякого прегрешения, словом истины осведомленный в том, что это возможно, своей деятельной волей и благоволением Божиим устремится к максимальному бесстрастию и сделается богоподобным.
Поэтому Святые отцы говорят, что слова Божии орошают человеческую душу и укрепляют ее подобно тому, как вино – тело.
Слово Божие содержится в Писании и у Святых отцов. Когда мы изучаем эти книги, особенно же святоотеческие творения, внимательно, а не безрассудно растрачивая свои силы, если вменяем душеполезное чтение себе в каждодневное правило, то оно вместе с духовными подвигами удобрит почву нашей души и позволит ей подняться горе.
Чтобы молиться, нужно воспитать в себе одно качество. Подобно тому, как мы обычно заботимся о своем физическом здоровье, так необходимо заботиться и о душевном самочувствии. Всегда необходимо радоваться. А если мы постоянно молимся, то радость Христова нам даруется в еще большей мере. Когда ты удручен, огорчен, значит, внутри тебя что-то идет не так. Следи за этим, обрати на это внимание, потому что характер человека играет большую роль.
Посмотрите, как замечательно сказано о Савве Ватопедском 2, которьтй претерпел, пожалуй, все невзгоды: «В обхождении светлейший и видом приятнейший и радостнейший». Он радостно улыбался собеседнику, его лицо светилось, и весь он был преисполнен благодати. А представьте, каким он предстоял в общении перед Богом! В молитве он был словно яркое солнце!
Другой из отцов Церкви, святой Нил, отмечает: «Молитва – это вопрос радости и благодарности». Ты хочешь узнать, насколько истинна и смиренна твоя молитва? Обрати внимание, чувствуешь ли ты ликование, благодарность в сердце? И «если, молясь, ты обрел высшую радость, то знай – ты воистину обрел и молитву».
Молитва приносит радость, ибо это есть общение с Богом. Конечно, мы должны подвизаться и против греха, и против страстей. Но это не должно нас подавлять, раз мы вверили свою жизнь Христу. Такого рода борьба необходима, она благословляет нашу жизнь. Чтобы наш путь увенчался успехом, не будем копить в себе горечь обиды на ближнего, не станем вмешиваться в чужие дела и давить на людей, причинять им боль, беспокоить, не будем сами предаваться печали из-за ран, нанесенных нам. Пусть наше общение с окружающими будет естественным и простым. Давайте почувствуем, что все мы составляем одно целое, «одно и то же со всеми». При этом, конечно, наше собственное сознание не должно изменяться и ничто не должно нас отвлекать в нашей жизни. Теперь молитва становится легкой. Просто нужно позволить Богу действовать внутри нас. Будем как крестьяне, которые сеют и затем ждут, когда Господь пошлет дождь.
Так пусть каждый вступит на свой путь состязания, будет упоминать имя Иисуса – один вслух, другой мысленно, один в сердце, другой так, как ему дано по Божией благодати. Тогда заблистает их дух и взывая встретит Господа. Бог оросит наши души, а нас сделает радостными и истинными.
Естественно, стоит посвящать молитве достаточное количество времени, столько, сколько в наших силах, чтобы исполнить наставление одного из отцов Церкви: «Заставь себя творить многие молитвы», в остальном полагаясь на Бога. Но даже и одна наша молитва значима для Бога. Как говорит святой Исаак: «Всякая молитва, которую ты совершаешь ночью, цеьшее всех твоих дневных дел». Молитва, произнесенная в ночные часы, более результативна.
Он же говорит нам: «Оставь все на Бога!» Пускай твои мысли и дела всегда сопровождает молитва! И выбери хорошего наставника, руководителя ко Христу!
Мы знаем, что монастырь – это непрерывное единение братии и всей Соборной Церкви. Не было бы необходимости в монастырях, если бы они на самом деле не являлись собором, совершаемым каждую ночь и каждый день и свидетельствующим о том, что Христос присущ во времени и месте. Именно поэтому центр монастырской жизни – это ежедневная служба, а особенно Божественная литургия. Богослужебные тексты напояют монаха и становятся его собственным переживанием.
Собираясь в храме, монахи знают, что они там не одни, а со всеми ангелами и святыми, славящими Господа и празднующими день святого или какой-нибудь праздник. Божественная Евхаристия и само богослужебное собрание им приносят чувство присутствия Господа и своего мистического общения с ним. Насколько невидим Бог, настолько истинно это мистическое общение и насыщение от Него.
Общение с Богом во время богослужения, будучи первостепенным, продолжается в келии и повсюду, где совершается молитва, которая не просто воззвание, но нечто большее.
Молитва – это еще и вкушение Христа, Агнца Божия, Который присущ в воспоминании, в воззвании Его Божественного, страшного и сладчайшего имени. Это и питие благодати, возносящей человека. Так мы принимаем всего Христа и становимся отблеском Его Божественных свойств, богами, Богом обоженными, просвещенными и тайнодействующими.
Монах во время этой умной «литургии», по словам Святых отцов, «воистину насыщается манной Небесной». Это есть исполнение, но «намного больше» той «манны», которую символически и прообразно дал Бог для выживания. Они назвали ее «манна» (см.: Исх. 16:14–15 и 31), что значит «я не понимаю, что это». Такое неопределенное название указывает на символический характер этого хлеба. Так и мы можем сказать: «Как велика эта молитва, упоминание имени Иисусова, таинственное приобщение Ему в любой миг. Ее воздействие подобно упавшим с неба хлопьям манны, насытившим и обрадовавшим народ. Манна – тоже молитва Иисуса, наполняющая и питающая нас с небес».
* * *
Следовательно, главная предпосылка для умного делания – вера в то, что это не просто молитва, но истинное общение с Богом и купель обожения благодаря действию Божественных энергий, исходящих от непостижимого Господа, Который через них сходит к нам и объединяется с нами, грешниками. Имея Бога, мы имеем Отца и Сына через Святого Духа. Само воплотившееся Слово, Царь Небесный, Тот, Кто может на одном Своем мизинце удержать весь мир, спускается к нам и ходит внутри нас.Как на Тивериадском море, когда удивились ученики множеству рыбы, сказал Петру Иоанн: Это Господь (Ин. 21:7), так и мы, расставляя мрежи молитвы, могли бы повторить: «Вот Господь!» – с полной уверенностью, ибо в том, что Он здесь, нас убеждает Церковь. Вот Он! Сам Бог!
Но чтобы верующий в молитве излучал свечение от присутствия Божия, ему необходимо вести богоугодный образ жизни. Если он жаждет Бога, то пусть и живет подобающе! Пускай старается избегать человеческого брюзжания и тщедушия, укрепляться Божественной силой, соблюдать аскезу, и да станет сосудом, удобовмещающим Божественные дары. Пусть желает очищения от всякого прегрешения, словом истины осведомленный в том, что это возможно, своей деятельной волей и благоволением Божиим устремится к максимальному бесстрастию и сделается богоподобным.
* * *
Есть еще одна проблема, связанная с молитвой. Дело в том, что мы полностью погружены в свои дела, спешим, устаем, разочаровываемся, живем в страхе, не можем освободиться от сомнений, страстей, перемен настроения. Чтобы заснуть, мы доводим себя до изнеможения, чтобы развеселиться, мы играем на гитаре, развлекаемся, где придется. Разве это жизнь! Она лишь еще более утомляет нас и не дает возможности молиться так, как бы нам того хотелось.Поэтому Святые отцы говорят, что слова Божии орошают человеческую душу и укрепляют ее подобно тому, как вино – тело.
Слово Божие содержится в Писании и у Святых отцов. Когда мы изучаем эти книги, особенно же святоотеческие творения, внимательно, а не безрассудно растрачивая свои силы, если вменяем душеполезное чтение себе в каждодневное правило, то оно вместе с духовными подвигами удобрит почву нашей души и позволит ей подняться горе.
Чтобы молиться, нужно воспитать в себе одно качество. Подобно тому, как мы обычно заботимся о своем физическом здоровье, так необходимо заботиться и о душевном самочувствии. Всегда необходимо радоваться. А если мы постоянно молимся, то радость Христова нам даруется в еще большей мере. Когда ты удручен, огорчен, значит, внутри тебя что-то идет не так. Следи за этим, обрати на это внимание, потому что характер человека играет большую роль.
Посмотрите, как замечательно сказано о Савве Ватопедском 2, которьтй претерпел, пожалуй, все невзгоды: «В обхождении светлейший и видом приятнейший и радостнейший». Он радостно улыбался собеседнику, его лицо светилось, и весь он был преисполнен благодати. А представьте, каким он предстоял в общении перед Богом! В молитве он был словно яркое солнце!
Другой из отцов Церкви, святой Нил, отмечает: «Молитва – это вопрос радости и благодарности». Ты хочешь узнать, насколько истинна и смиренна твоя молитва? Обрати внимание, чувствуешь ли ты ликование, благодарность в сердце? И «если, молясь, ты обрел высшую радость, то знай – ты воистину обрел и молитву».
Молитва приносит радость, ибо это есть общение с Богом. Конечно, мы должны подвизаться и против греха, и против страстей. Но это не должно нас подавлять, раз мы вверили свою жизнь Христу. Такого рода борьба необходима, она благословляет нашу жизнь. Чтобы наш путь увенчался успехом, не будем копить в себе горечь обиды на ближнего, не станем вмешиваться в чужие дела и давить на людей, причинять им боль, беспокоить, не будем сами предаваться печали из-за ран, нанесенных нам. Пусть наше общение с окружающими будет естественным и простым. Давайте почувствуем, что все мы составляем одно целое, «одно и то же со всеми». При этом, конечно, наше собственное сознание не должно изменяться и ничто не должно нас отвлекать в нашей жизни. Теперь молитва становится легкой. Просто нужно позволить Богу действовать внутри нас. Будем как крестьяне, которые сеют и затем ждут, когда Господь пошлет дождь.
Так пусть каждый вступит на свой путь состязания, будет упоминать имя Иисуса – один вслух, другой мысленно, один в сердце, другой так, как ему дано по Божией благодати. Тогда заблистает их дух и взывая встретит Господа. Бог оросит наши души, а нас сделает радостными и истинными.
Естественно, стоит посвящать молитве достаточное количество времени, столько, сколько в наших силах, чтобы исполнить наставление одного из отцов Церкви: «Заставь себя творить многие молитвы», в остальном полагаясь на Бога. Но даже и одна наша молитва значима для Бога. Как говорит святой Исаак: «Всякая молитва, которую ты совершаешь ночью, цеьшее всех твоих дневных дел». Молитва, произнесенная в ночные часы, более результативна.
Он же говорит нам: «Оставь все на Бога!» Пускай твои мысли и дела всегда сопровождает молитва! И выбери хорошего наставника, руководителя ко Христу!
* * *
Однако необходимо отметить, что в духовной жизни все совершает благодать Божия, и, следовательно, здесь мы можем быть спокойны.
Имя Иисуса, умная молитва, как говорят Святые отцы, – это сосуд для миро, которое, пролившись из приоткрытого сосуда, наполняет все вокруг ароматом. Ты произносишь «Господи Иисусе Христе» и чувствуешь благоухание Святого Духа, будто обручаешься Ему. Ибо «Дух Святой нисходит на нас, нам сострадая» и «побуждает нас к желанию творить духовную молитву». Он молится за нас, когда мы сами забываем, и покрывает наше промедление, нечистоту и скудость нашего существования. Ведь каждый из нас – это храм Божий, и, молясь, мы становимся священнослужителями великого таинства. Об этом прекрасно говорит один из Отцов Церкви: «Возьми кадильницу, ибо Христос здесь, в твоем сердце, из которого исходят слова: «Господи Иисусе Христе». И добавляет: «Когда мы слышим звук кадила, то вспомним, что и мы храм; давайте почувствуем мысленно, что мы кадим Христа, живущего в нас, и преклонимся перед этим образом Духа Святого».
Подумайте о том, что внутри нас Царствие Божие, дом Его обитания, где «мы плотию Бесплотного заключили» и где совершится одно из «Небесных поклонений». Внутри себя мы имеем Бога, а Бог неразрывно связан со всеми святыми, нашими братьями, воспитанными Святым Духом. Они наши сродники и друзья, которые нас ожидают, любят, делают блаженными, по слову пророка Исаии: блажен, имеющий южики в Иерусалиме (Ис. 31:9). Мы приобрели друзей, живущих со Христом. Мы блаженны, ибо у нас есть друзья там, в Горнем Иерусалиме, на небесах.
Вспомните, что говорил Христос: Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе(Мк. 9:1). Это происходит и с нами. Через молитву мы наследуем Царствие Небесное. Святой Дух удостаивает нас постичь бога, когда мы молимся. Святые в молитве познают Христа, Того, о Ком говорят, что никто Его не видит и не знает. И все же! Через молитву мы постигаем «непостижимое и сверхсветлое содержание Бога», ибо благодать Духа льется изо всякого источника, научающего нас неописуемой красоте Господа.
И даже если мы не достигнем таких высот, все равно молитва нам дарует благословение, утешение, благодарение, прощение, спасение и полезное всем. Все это подается нам от Бога.
Если мы не вкусили от этих плодов, то это вовсе не значит того, что и другие их не отведали. Святые нашей Церкви не раз сподоблялись Божественных световидений. Сам Бог являлся им в свете! Бог сокровенен, Его никто не видит, поэтому говорят, что Он за облаками, во мраке. Сам Бог – это Свет, невидимый нам. Но известны случаи, произошедшие со многими святыми, когда Бог открывался им и наполнял их Своим светом.
Посмотрите, возлюбленные мои, на некоторые эпизоды из жизни святого Саввы, о котором я вам уже рассказывал. Он горел желанием узреть Бога. И однажды в молчании его сердца, жаждущего Бога, послышался ответ: Вот Я!(Ис. 58:9). Посмотри на Меня, Я здесь! Сколько в этих словах величественного и Божественного! Но как Он явился? Каким образом? «Чистый свет, льющийся с Небес». Свет, который покрыл все и вошел в него, овладел его умом, чувствами, а затем окутал и все его человеческое естество.
После этого сам святой Савва стал таким светлым и благоухающим, что стеклись тысячи людей, чтобы обонять его. На дощечках – «на досках и табличках» – они рисовали его образ и при жизни почитали его как святого, увидев запечатленную на лике святость.
Далее в житии говорится: «Будьте внимательны, ибо это истинные Таинства Господа. Божество предстает во всей Своей красе, славе, неописуемой сладости, и тогда изменяется человек, залитый этим светом». Он может узреть и Бога, и все то, что «глаз не видел» там на небесах.
«Раненый сладостной стрелой Господа» святой говорит Богу: «Где Ты и куда смотришь? Покажи мне славу Твою, дабы я познал Тебя (Исх. 33:13). Я хочу увидеть Тебя таким, Какой Ты есть».
Глас Божий отвечал ему: « Но ты сам и твое тело причастны к Божественному. И Мне нет необходимости объяснять тебе, где Я, ибо ты сам стал богом, приняв от Меня свет».
Возлюбленные мои, сколько раз видели этот свет наши святые, хотя нам, грешникам, он был недоступен. Творя молитву, скажем друг другу: «Ты слышишь? Учителъ здесь и зовет тебя. (Ин. 11:28)». Таковы молитвенные достижения на Святой Горе.
Один афонский аскет (я не буду называть его имени, ибо он еще жив) говорит: «Боже, двадцати четырех часов в сутки не хватает мне для молитвы!» Вы чувствуете, как он молится? Понимаете, как он высоко? Осознаете, какую сладость он приобрел благодаря тому, что очи его и сердце непрестанно обращены ко Господу? Так говорит тот, кто вкусил от сладости Божией.
Да, молятся на Святой Горе. И в монастырях, и за их пределами. В последние годы были явлены многие великие подвижники – такие, как Даниил Катунакиот († 1927)3, Каллиник Молчальник († 1930)4 и другие.
Один наш монах, почивший несколько лет назад, старец Арсений5, благословенный, не хотел даже спать, а привязывал себя за веревку и молился, прислонившись к деревяшке, чтобы не останавливать молитву. Так делали многие аскеты. Когда он молился и делал поклоны, он бился головой об пол со словами: «Я страшный грешник. Бог не услышит моей молитвы, так пусть до Него донесется хотя бы этот стук. Грех мой так велик, что не идет молитва из уст моих!» Он непрестанно молился. Если бы вы видели его лицо, когда он почил, то сказали бы: «Правда, блаженна смерть святого!»
Другому аскету наших дней требовались бесконечные часы для совершения литургии, потому что все святые приходили ему сослужить. Он никогда не торопился, выгонял из церквушки монахов, чтобы они не были ослеплены увиденным, и оставался один. Когда это удивительное состояние проходило, он открывал дверь и звал их назад: «Продолжаем литургию!»6
Еще одного монаха, молящегося на ночной службе, покинул ум и полетел к морю, горам, рощам. Он любовался цветами, деревьями, морскими рыбами, горами, островами, посетил и небо и землю, увидел и услышал, что все славословит Господа. С этого дня он не мог держаться на ногах, слезы непрестанно текли из его глаз. Он говорил: «Бездушный мир проливает слезы, славя Господа, а я, имеющий душу, живу в грехе».
Никогда на Святой Горе не иссякали молчальники и постники. Давайте вспомним святого Силуана Афонского († 1938), жизнь которого стала непрерывной и неистощаемой молитвой.
В последние годы прославился молитвой еще один аскет – старец Иосиф Пещерник († 1959) 7. Он глубоко впитал ее, сделал своей силой и жил переживанием сладчайшего райского насыщения. Поныне многие монахи продолжают его молитву.
Умное делание со Святой Горы распространилось повсюду. К славянам его традиции перенес святогорец Паисий Величковский († 1794), в Европу – отец Софроний.
Афон оказал влияние и на Афанасия Метеорского, и на святого Дионисия Олимпийского. Они же, в свою очередь, вдохновили на подвиг молитвы многих других, им же несть числа. Симеон Монохит, Иаков Старец8, святой Феона9, коливады10... Молитва шествует по миру. Святая Гора есть и в России! И в Сербии! Повсюду! Даже в Европе есть монастыри афонского образца, где по мере возможности практикуется Иисусова молитва.
Чем бы была, возлюбленные мои, наша жизнь без молитвы? Чем бы был весь мир без нее? Сердце без молитвы похоже, по-моему, на целлофановый пакет, который от своего груза быстро рвется и вскоре выкидывается. Именно молитва, ибо она дает нам Бога, придает смысл нашей жизни и всему нашему существованию.
Говорят, что жизнь кончится, когда прекратят молиться люди. Но разве возможно, чтобы это произошло? Нет, ибо всегда найдутся любящие Господа, и непрекращающаяся молитва таинственным образом будет питать мир.
Мир, доныне стенавший и пребывавший в мучениях (см.: Рим. 8:22) из-за падшей природы человека, воскреснет. Будет новая земля и новые небеса (см.: 2Петр. 3:13). Мир возрадуется в вечном веселье и славе рода человеческого, в Божественном светоизлиянии.
Давайте молиться и держать наготове свои кадильницы, ибо куда бы мы ни отправились с молитвой на устах и в сердце, мы тотчас становимся домом обитания Господа, становимся богоносцами.
Соломон говорит, что Бог Своим жилищем выбрал солнце – тварный свет, но Сам, будучи Светом нетварным, передумал! Невозможно, чтобы жилищем великого Бога было яркое солнце, и Он решил поселиться во мгле (3Цар. 8и далее), то есть в темноте, во мраке.
Если мы не можем смотреть на солнце, то как нам увидеть блистательное Солнце Жизни, сияющее над всем Своим творением, – Христа? Поэтому Он и скрывается во мраке, дабы мы были свободны и могли выбирать, верить нам в Него или нет.
Соломон, этот великий человек, воздвиг свой храм, собрав все материальные ценности: золото, серебро, изумруды – все, что было ценного во всем мире. Он истратил на постройку денег больше, чем кто-либо. И все это ради того, чтобы возвести дом Божий. Я же приготовил для своего Бога другое жилище (3Цар. 8и далее) – нашу Церковь.
Возлюбленные мои, и у нас с вами есть дом – наше сердце. Вспомните, что сказал Господь, когда восходил на Небеса: Я с вами во все дни (Мф. 28:20). Не это ли обозначает поднятие Чаши в конце литургии, когда священник возглашает: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков»?
Я, Христос, ухожу в Свой мрак, в незримое. Ты сейчас потеряешь Меня из виду, но помни, что Я всегда нахожусь возле тебя и в тебе. Я невидимо пребываю в глубине алтаря, закланный священником ради того, чтобы в любой миг ты мог Мне приобщиться.
Итак, братья, приготовьте в ваших душах свои духовные кадильницы и ладан для них. Богу не подошло ни солнце, ни величественный храм Соломона. Он разрушил его! Почему? Потому что домом для своего обитания Он избрал молящееся сердце каждого из нас!
2 Савва Новый Ватопедский (мирское имя Стефан Логарас, ок. 1280, Фессалоники – 1349, Константинополь), один из наиболее значительных деятелей духовного просвещения XIV столетия. Родился в благочестивой семье, от родителей, которые закончили свой земной путь иострижением в монахи. Получив светское образование в Фессалониках, удалился на Святую Гору Афон, где принял монашеский постриг с именем Савва. Семь лет провел в келии Ватопедского монастыря возле Кареи, где служил переписчиком рукописей. После захвата в 1307 – 1308 гг. каталанцами Македонии многие монахи были вынуждены покинуть Афон. Так, Савва десять лет после этих событий подвизался в Иерусалиме. Посещал Кипр, Эфес, Грецию, Константинополь, Синай. В 1330 году вернулся на Афон в Ватопед, где состоял в общении с будущим константинопольским патриархом и автором его жизнеописания Филофеем Коккиным. В марте 1342 года был послан в Константинополь в числе святогорского посольства в поддержку императора Кантакузина. Скончался в монастыре Хора в Константинополе.
3 Даниил (Димитриадис), старец афонского скита Катунаки (1846–1920), автор аскетических сочинений, иконописец.
4 Каллиник (1853–1930), старец, подвизавшийся на Катунаках и 45 лет не выходивший из затвора.
5 Старец Арсений – монах, подвизавшийся в монастыре Симонопетра.
6 Речь идет о русском подвижнике схииеромонахе Тихоне, жившем в Калягре в келии «Честного Креста».
7 Иосиф Исихаст, или Пещерник (1898 – 1959), афонский молчальник, подвизался в скиту Малой Анны, духовный наставник многих современных монахов, автор душеполезных и аскетических наставлений. – Прим. ред.
8 См. о нем беседу: «Старец Софроний Эссекский».
9 Речь идет о преподобномученике Иакове († 1519, память 1/14 ноября), старце святого Феоны.
10 Коливады – движение за литургическое возрождение на Афоне во второй половине XVIII века. Свое название получило оттого, что его приверженцы отказывались совершать заупокойную службу над коливом в воскресные дни. Лидеры движения коливадов – Макарий Коринфский, Никодим Святогорец, Афанасий Паросский -причислены Элладской Православной Церковью к лику святых.
Имя Иисуса, умная молитва, как говорят Святые отцы, – это сосуд для миро, которое, пролившись из приоткрытого сосуда, наполняет все вокруг ароматом. Ты произносишь «Господи Иисусе Христе» и чувствуешь благоухание Святого Духа, будто обручаешься Ему. Ибо «Дух Святой нисходит на нас, нам сострадая» и «побуждает нас к желанию творить духовную молитву». Он молится за нас, когда мы сами забываем, и покрывает наше промедление, нечистоту и скудость нашего существования. Ведь каждый из нас – это храм Божий, и, молясь, мы становимся священнослужителями великого таинства. Об этом прекрасно говорит один из Отцов Церкви: «Возьми кадильницу, ибо Христос здесь, в твоем сердце, из которого исходят слова: «Господи Иисусе Христе». И добавляет: «Когда мы слышим звук кадила, то вспомним, что и мы храм; давайте почувствуем мысленно, что мы кадим Христа, живущего в нас, и преклонимся перед этим образом Духа Святого».
Подумайте о том, что внутри нас Царствие Божие, дом Его обитания, где «мы плотию Бесплотного заключили» и где совершится одно из «Небесных поклонений». Внутри себя мы имеем Бога, а Бог неразрывно связан со всеми святыми, нашими братьями, воспитанными Святым Духом. Они наши сродники и друзья, которые нас ожидают, любят, делают блаженными, по слову пророка Исаии: блажен, имеющий южики в Иерусалиме (Ис. 31:9). Мы приобрели друзей, живущих со Христом. Мы блаженны, ибо у нас есть друзья там, в Горнем Иерусалиме, на небесах.
Вспомните, что говорил Христос: Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе(Мк. 9:1). Это происходит и с нами. Через молитву мы наследуем Царствие Небесное. Святой Дух удостаивает нас постичь бога, когда мы молимся. Святые в молитве познают Христа, Того, о Ком говорят, что никто Его не видит и не знает. И все же! Через молитву мы постигаем «непостижимое и сверхсветлое содержание Бога», ибо благодать Духа льется изо всякого источника, научающего нас неописуемой красоте Господа.
И даже если мы не достигнем таких высот, все равно молитва нам дарует благословение, утешение, благодарение, прощение, спасение и полезное всем. Все это подается нам от Бога.
Если мы не вкусили от этих плодов, то это вовсе не значит того, что и другие их не отведали. Святые нашей Церкви не раз сподоблялись Божественных световидений. Сам Бог являлся им в свете! Бог сокровенен, Его никто не видит, поэтому говорят, что Он за облаками, во мраке. Сам Бог – это Свет, невидимый нам. Но известны случаи, произошедшие со многими святыми, когда Бог открывался им и наполнял их Своим светом.
Посмотрите, возлюбленные мои, на некоторые эпизоды из жизни святого Саввы, о котором я вам уже рассказывал. Он горел желанием узреть Бога. И однажды в молчании его сердца, жаждущего Бога, послышался ответ: Вот Я!(Ис. 58:9). Посмотри на Меня, Я здесь! Сколько в этих словах величественного и Божественного! Но как Он явился? Каким образом? «Чистый свет, льющийся с Небес». Свет, который покрыл все и вошел в него, овладел его умом, чувствами, а затем окутал и все его человеческое естество.
После этого сам святой Савва стал таким светлым и благоухающим, что стеклись тысячи людей, чтобы обонять его. На дощечках – «на досках и табличках» – они рисовали его образ и при жизни почитали его как святого, увидев запечатленную на лике святость.
Далее в житии говорится: «Будьте внимательны, ибо это истинные Таинства Господа. Божество предстает во всей Своей красе, славе, неописуемой сладости, и тогда изменяется человек, залитый этим светом». Он может узреть и Бога, и все то, что «глаз не видел» там на небесах.
«Раненый сладостной стрелой Господа» святой говорит Богу: «Где Ты и куда смотришь? Покажи мне славу Твою, дабы я познал Тебя (Исх. 33:13). Я хочу увидеть Тебя таким, Какой Ты есть».
Глас Божий отвечал ему: « Но ты сам и твое тело причастны к Божественному. И Мне нет необходимости объяснять тебе, где Я, ибо ты сам стал богом, приняв от Меня свет».
Возлюбленные мои, сколько раз видели этот свет наши святые, хотя нам, грешникам, он был недоступен. Творя молитву, скажем друг другу: «Ты слышишь? Учителъ здесь и зовет тебя. (Ин. 11:28)». Таковы молитвенные достижения на Святой Горе.
* * *
В заключение посмотрим, как творят молитву на Афоне.Один афонский аскет (я не буду называть его имени, ибо он еще жив) говорит: «Боже, двадцати четырех часов в сутки не хватает мне для молитвы!» Вы чувствуете, как он молится? Понимаете, как он высоко? Осознаете, какую сладость он приобрел благодаря тому, что очи его и сердце непрестанно обращены ко Господу? Так говорит тот, кто вкусил от сладости Божией.
Да, молятся на Святой Горе. И в монастырях, и за их пределами. В последние годы были явлены многие великие подвижники – такие, как Даниил Катунакиот († 1927)3, Каллиник Молчальник († 1930)4 и другие.
Один наш монах, почивший несколько лет назад, старец Арсений5, благословенный, не хотел даже спать, а привязывал себя за веревку и молился, прислонившись к деревяшке, чтобы не останавливать молитву. Так делали многие аскеты. Когда он молился и делал поклоны, он бился головой об пол со словами: «Я страшный грешник. Бог не услышит моей молитвы, так пусть до Него донесется хотя бы этот стук. Грех мой так велик, что не идет молитва из уст моих!» Он непрестанно молился. Если бы вы видели его лицо, когда он почил, то сказали бы: «Правда, блаженна смерть святого!»
Другому аскету наших дней требовались бесконечные часы для совершения литургии, потому что все святые приходили ему сослужить. Он никогда не торопился, выгонял из церквушки монахов, чтобы они не были ослеплены увиденным, и оставался один. Когда это удивительное состояние проходило, он открывал дверь и звал их назад: «Продолжаем литургию!»6
Еще одного монаха, молящегося на ночной службе, покинул ум и полетел к морю, горам, рощам. Он любовался цветами, деревьями, морскими рыбами, горами, островами, посетил и небо и землю, увидел и услышал, что все славословит Господа. С этого дня он не мог держаться на ногах, слезы непрестанно текли из его глаз. Он говорил: «Бездушный мир проливает слезы, славя Господа, а я, имеющий душу, живу в грехе».
Никогда на Святой Горе не иссякали молчальники и постники. Давайте вспомним святого Силуана Афонского († 1938), жизнь которого стала непрерывной и неистощаемой молитвой.
В последние годы прославился молитвой еще один аскет – старец Иосиф Пещерник († 1959) 7. Он глубоко впитал ее, сделал своей силой и жил переживанием сладчайшего райского насыщения. Поныне многие монахи продолжают его молитву.
Умное делание со Святой Горы распространилось повсюду. К славянам его традиции перенес святогорец Паисий Величковский († 1794), в Европу – отец Софроний.
Афон оказал влияние и на Афанасия Метеорского, и на святого Дионисия Олимпийского. Они же, в свою очередь, вдохновили на подвиг молитвы многих других, им же несть числа. Симеон Монохит, Иаков Старец8, святой Феона9, коливады10... Молитва шествует по миру. Святая Гора есть и в России! И в Сербии! Повсюду! Даже в Европе есть монастыри афонского образца, где по мере возможности практикуется Иисусова молитва.
Эпилог
Чем бы была, возлюбленные мои, наша жизнь без молитвы? Чем бы был весь мир без нее? Сердце без молитвы похоже, по-моему, на целлофановый пакет, который от своего груза быстро рвется и вскоре выкидывается. Именно молитва, ибо она дает нам Бога, придает смысл нашей жизни и всему нашему существованию.
Говорят, что жизнь кончится, когда прекратят молиться люди. Но разве возможно, чтобы это произошло? Нет, ибо всегда найдутся любящие Господа, и непрекращающаяся молитва таинственным образом будет питать мир.
Мир, доныне стенавший и пребывавший в мучениях (см.: Рим. 8:22) из-за падшей природы человека, воскреснет. Будет новая земля и новые небеса (см.: 2Петр. 3:13). Мир возрадуется в вечном веселье и славе рода человеческого, в Божественном светоизлиянии.
Давайте молиться и держать наготове свои кадильницы, ибо куда бы мы ни отправились с молитвой на устах и в сердце, мы тотчас становимся домом обитания Господа, становимся богоносцами.
Соломон говорит, что Бог Своим жилищем выбрал солнце – тварный свет, но Сам, будучи Светом нетварным, передумал! Невозможно, чтобы жилищем великого Бога было яркое солнце, и Он решил поселиться во мгле (3Цар. 8и далее), то есть в темноте, во мраке.
Если мы не можем смотреть на солнце, то как нам увидеть блистательное Солнце Жизни, сияющее над всем Своим творением, – Христа? Поэтому Он и скрывается во мраке, дабы мы были свободны и могли выбирать, верить нам в Него или нет.
Соломон, этот великий человек, воздвиг свой храм, собрав все материальные ценности: золото, серебро, изумруды – все, что было ценного во всем мире. Он истратил на постройку денег больше, чем кто-либо. И все это ради того, чтобы возвести дом Божий. Я же приготовил для своего Бога другое жилище (3Цар. 8и далее) – нашу Церковь.
Возлюбленные мои, и у нас с вами есть дом – наше сердце. Вспомните, что сказал Господь, когда восходил на Небеса: Я с вами во все дни (Мф. 28:20). Не это ли обозначает поднятие Чаши в конце литургии, когда священник возглашает: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков»?
Я, Христос, ухожу в Свой мрак, в незримое. Ты сейчас потеряешь Меня из виду, но помни, что Я всегда нахожусь возле тебя и в тебе. Я невидимо пребываю в глубине алтаря, закланный священником ради того, чтобы в любой миг ты мог Мне приобщиться.
Итак, братья, приготовьте в ваших душах свои духовные кадильницы и ладан для них. Богу не подошло ни солнце, ни величественный храм Соломона. Он разрушил его! Почему? Потому что домом для своего обитания Он избрал молящееся сердце каждого из нас!
* * *
1 Об этом см. примечание к беседе: «Монашеское житие: дом Бога и врата небес».2 Савва Новый Ватопедский (мирское имя Стефан Логарас, ок. 1280, Фессалоники – 1349, Константинополь), один из наиболее значительных деятелей духовного просвещения XIV столетия. Родился в благочестивой семье, от родителей, которые закончили свой земной путь иострижением в монахи. Получив светское образование в Фессалониках, удалился на Святую Гору Афон, где принял монашеский постриг с именем Савва. Семь лет провел в келии Ватопедского монастыря возле Кареи, где служил переписчиком рукописей. После захвата в 1307 – 1308 гг. каталанцами Македонии многие монахи были вынуждены покинуть Афон. Так, Савва десять лет после этих событий подвизался в Иерусалиме. Посещал Кипр, Эфес, Грецию, Константинополь, Синай. В 1330 году вернулся на Афон в Ватопед, где состоял в общении с будущим константинопольским патриархом и автором его жизнеописания Филофеем Коккиным. В марте 1342 года был послан в Константинополь в числе святогорского посольства в поддержку императора Кантакузина. Скончался в монастыре Хора в Константинополе.
3 Даниил (Димитриадис), старец афонского скита Катунаки (1846–1920), автор аскетических сочинений, иконописец.
4 Каллиник (1853–1930), старец, подвизавшийся на Катунаках и 45 лет не выходивший из затвора.
5 Старец Арсений – монах, подвизавшийся в монастыре Симонопетра.
6 Речь идет о русском подвижнике схииеромонахе Тихоне, жившем в Калягре в келии «Честного Креста».
7 Иосиф Исихаст, или Пещерник (1898 – 1959), афонский молчальник, подвизался в скиту Малой Анны, духовный наставник многих современных монахов, автор душеполезных и аскетических наставлений. – Прим. ред.
8 См. о нем беседу: «Старец Софроний Эссекский».
9 Речь идет о преподобномученике Иакове († 1519, память 1/14 ноября), старце святого Феоны.
10 Коливады – движение за литургическое возрождение на Афоне во второй половине XVIII века. Свое название получило оттого, что его приверженцы отказывались совершать заупокойную службу над коливом в воскресные дни. Лидеры движения коливадов – Макарий Коринфский, Никодим Святогорец, Афанасий Паросский -причислены Элладской Православной Церковью к лику святых.