Архимандрит Павлос Пападопулос
Введение
Уже во втором веке нашей эры многие христиане следовали строгой форме аскетизма из-за бытующего в те времена общественного разложения[11] и гонений[12]. Тогда-то и появились очень суровые формы аскезы, которые были установлены строгими аскетами[13], затворниками[14], столпниками[15], дендритами[16]. Вот что говорил о них Евстафий Фессалоникийский (XII в.): “Этой жизни принадлежат те, кто отказался ради Христа от своего разума, но не от своего сознания, а сколько их – неизвестно. Частью же этой жизни являются нагие, непостриженные, босоногие, молчальники, пещерники”[17]. Существуют такие аскеты, которые живут в совершенном одиночестве в пустыне, которые уподобились животным и известны они миру как “пастухи”[18]. От таких людей старались держаться подальше, такой вид духовного делания не нашел своего места даже в Церковном сознании[19].
Как отмечают церковные историки[20], в IV веке юродство появляется в виде притворного безумства, глупости[21]. Юродство было своего рода особой жизнью для некоторых монахов, как мы уже отмечали во введении. Они упражнялись в бесстрастии, потому что много лет жили в пустыне, очень немногие из них приходили из киновийных монастырей[22].
Если аскеты борются в пустыне, вдали от соблазнов общества, юродивые боролись в городах, находясь среди людей и для людей. По этой причине, возможно, юродство являлось сложнейшим путем к совершенству.
В Ветхом Завете мы видим, что предками «юродивых во Христе» являются ветхозаветные пророки, которые стали устами Божьими, дабы привлечь внимание людей к Божественной воле[29]. Тем не менее, термин “юродивый”, встречается довольно редко, например, у пророка Исаии, как “глупость”: «…Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью»[30]. Наиболее часто используется слово “безумец”[31]. В противоположность этому, в Новом Завете слово “морос” – “безрассудный”[32] используется очень часто, и в проповедях (“Нагорная проповедь Иисуса Христа”[33]), и в различных притчах[34], и в притче о десяти девах[35].
Термин “салос” (“юродивый”) появляется впервые в книге “Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов” Палладия Еленопольского, в рассказе о монахине, которая притворялась сумасшедшей и которой овладели демоны[36]. Что касается этимологии слов “салос” и “салотита” (“юродивый” и “юродство”), здесь наблюдаются некоторые противоречия. Одна из гипотез опирается на пришедшее к нам из сирийского перевода Послание к Коринфянам. Вот что говорит по этому поводу профессор Хр. Стамулис: “Если эта гипотеза верна, тогда юродство берет свое начало в Сирии, а его духовным отцом является апостол Павел”[37]. По словам профессора Т.Спидлик (T. Spidlik)[38], это слово происходит от сирийского слова “Sakhla”, что соответствует греческому слову “морос”. Тот же источник соотносит этимологию слова с греческим словом “салос”, что означает также движение, беспокойство[39].
Согласно гипотезе профессора Л.Райдена, этимология слова “салос” довольно сомнительна. Действительно, если исключить вариант его происхождения от сирийского слова “Sakhla”, то тогда это слово уходит своими корнями в историю Египта[40]. Кроме того, Дж. Ставард предоставляет нам следующую информацию: “Пустыня Египта в 4-м веке была родиной традиции, которая воспринимала безумие как определенный призыв и дар Святого Духа”[41].
В словаре греческого языка термин “салос” этимологически происходит от глагола “салево”, что означает “сдвинуть с места”, “сдвинуться с места”, “беспокойно двигаться”, “что-то делать, чтобы сдвинуть с места”, “потрясти”. Производный от “салево” – термин “салия”, что означает “бунт”, “беспокойство” и “неустойчивое движение”. Сохранился и второй тип глагола “сдвинуться с места”, глагол “сало-о” и “салево “с тем же значением. Поэтому “салос” означает: “человек, неспокойный умом, глупый, впавший в детство.” Таким образом, этимологически можно подтвердить греческое происхождение этого слова.
То же греческое слово (“салос”) использовалось в России в виде кальки (непереведенным)[42]. Позднее оно было заменено славянским словом “похаб”, что означает “непристойный”, “оскорбительный”, “аморальный”[43]. Наконец, широко распространился термин “юродство”, что в переводе означает “сошедший с ума” (слово “юрод” происходит от славянского корня, означающего “странный”)[44], “юродство Христа ради” означает “впавший в детство”, что является одной из форм духовного делания, а тот, кто занимается им (юродивый) производит впечатление сумасшедшего ради любви ко Христу. Русская Церковь лучше сохранила традицию Христа ради юродивых, нежели византийцы. Шестнадцать русских юродивых признаны официально, в то время как юродивых греков насчитывается намного меньше. Таким образом, Россия стала страной предпочтения этого вида духовного делания. “Юродство было частым явлением на Руси, юродивых было много, и они пользовались огромной популярностью, большей, чем где-либо еще”[45]. Кроме того, Николай Aрсеньев в своей книге “Русское Благочестие” говорит: “Из числа Христа ради юродивых, проживших с XIV по XVII века, около тридцати были провозглашены святыми. В XVIII и XIX веках, число этих юродивых, типичных святых, было относительно высоким”[46].
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что блаженный человек – психически больной человек, т. е. сумасшедший, который ведет себя противоречиво, без всякой логики, потеряв связь с действительностью, он думает и поступает не так, как окружающие его люди.[47] Напротив, “Христа ради юродивые” живут и ведут себя как “сумасшедшие во обретение Христа”, чтобы скрыть достоинства и одаренность, которыми Господь наделил их[48].
В греческой литературе основа слова “святой” (Αγιος, Агиос) является производной от глагола “azesthai”, который выражает субъективное отношение человека к святому[50]. Глагол “azomai” в древнегреческой религии имел значение страха перед Богом[51]. В более древнем словаре термин происходит от слова “άγος” или “άζω “, который имеет значение чистого, святого, почтенного.[52]
В эллинистическую эпоху святые получают имена от богов своей эпохи (Серапис, Isis, Ваала)[53]. В Ветхом Завете мы находим слово “святой” как перевод еврейского слова “gadosh” или “godesh”[54]. Это слово соотносилось с людьми и вещами, предназначенными для поклонения, такими как Бог, человек, пространство, время. Люди, называемые святыми, – это те, кто соблюдают заповеди Бога и избегают греха (Авраам, Исаак, предки)[55]. В Новом Завете слово “святой” имеет то же значение, что и в Ветхом. Святыми являются Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух, Церковь, члены Церкви и т.д. До сегодняшнего дня все, что связано с Божественной благодатью, является святым (посуда, книги)[56].
Согласно святоотеческому мнению, прилагательное “святой” соотносится, прежде всего, с Богом как Сущностью и Источником святости, от которого зависит все святое и священное содержание мира, не всегда являющееся святым от природы, но всегда “τῇ μεθέξει» (во взаимодействии). Термины “gadosh”, “святой” предполагают полную зависимость от Бога[57]. Также святые отцы заметили, что совершенствование человека является даром Бога человеку, который человек присваивает себе через веру. Те, кто желают стать святыми, должны пройти через определенные стадии духовного роста – от очистительной к просветленной, от мистической к совершенной[58], когда человек из раба, который боится наказания, и работника, гонящегося за платой, становится сыном Божиим, который любит Бога и объединяется с Ним в любви[59]. Ведь “Бог есть любовь”[60], а совершенная любовь “изгоняет страх, который есть мучение, живущий в страхе совершенствуется в любви”[61].
Святые через борьбу показали свою бесповоротную решимость направлять волю к истинной цели – уподоблению Богу. Эта решимость проявляется в абсолютной свободе. Поскольку существует свободное желание, начинает действовать Божественная благодать[62].
Тем не менее, для того, чтобы достичь абсолютного обожествления, необходимо духовное делание[63]. Слезы (покаяния или славословия) имеют особое значение в тайных учениях святых отцов[64]. Стоит отметить, что духовное делание направлено не против природы, а на ее освобождение от греха. Духовное делание борется со страстями и изгоняет дьявола из ума. Дьявол борется с человеком из-за ненависти к Богу, ведь он не может повредить Богу, значит, он действует через человека, который создан по образу Господа[65].
Мы должны знать, что святость нельзя отождествлять ни с достижениями морали и упражнений, ни с каким-либо сверхъестественным опытом, потому что все это можно найти вне христианства. Святость дается Богом в Духе Святом как доля в жизни святых, ведь они не имеют своей собственной святости, а участвуют в святости Бога, которая является Его природой и только. Это означает, что святые не являются первообразами святости, а образами только Одного Святого – Господа Бога. Иоанн Златоуст сочетал святость с праведной верой и жизнью и утверждал, что святыми являются не только те, кто творят чудеса или изгоняют бесов, а “все вокруг нас”[66]. Праведное житие есть отрицание греха.
[2] Вл. Мартини Пан., “Юродство святого Андрея Первозванного и юродство в Православной Церкви”, (кандидатская диссертация), изд. Тинос, Афины 1988, стр. 9.
[3] Евагрий Схоластик, История Церкви, том 1-й, стр. 2480C – 2481B. См. также Дионисий (митрополит Триккский и Стагон), Восточное православное монашество в святоотеческих текстах, стр. 136–138.
[4] BENZ Е., «Heilige Narrheit», пер. Кириос, 3, 1938, стр. 9.
[5] Блаженная Пелагия Иванова, перевод Ботци П., Афины 1996, стр. 136. См. также Дионисий (митрополит Триккский и Стагон), Восточное православное монашество в святоотеческих текстах, Святой монастырь Пантократор (Вседержитель) Искупителя Христа, остров Корфу 2004, стр. 502.
[6] Корнаракис Иоаннис, Тарсо Христа ради юродивая, стр. 97.
[7] Корнаракис Иоаннис, Тарсо Христа ради юродивая, стр. 98.
[8] Евагрий Схоластик, История Церкви, том 1-й, стр. 2480C – 2481B. См. также Дионисиу (митрополит Триккский и Стагон), Восточное православное монашество в святоотеческих текстах, там же, стр. 513, Пасху В.П., Эрос православия, изд. Апостольской диаконии Греческой Церкви, Афины 41987, стр. 438.
[9] См. Ответ харизматического старца ученику, который добровольно стал на путь блаженства: “Чтобы стать Христа ради юродивым, необходимо обладать разумом, дабы воздалось тебе”. “Херувим Святовасилий”, Якорь надежды, Монастырь Иерапитнис, стр. 33.
[10] Кор 3:18.
[11] Святой Кирилл Иерусалимский отмечает, что некоторые из его слушателей прибегают к христианскому крещению не из чистых побуждений, а в корыстных целях. См. Кирилл Иерусалимский, Прокатехизис, 5, PG 33, 341C.
[12] См. Мартини Пан. Юродство святого апостола Андрея Первозванного и юродство в Православной Церкви, там же, стр. 13.
[13] М. Афанасий, Житие Пресвятого Антония, Вепес 33, стр. 18-19 и 35, стр. 236.
[14] Иоанн Мосху, Лимон, П. 87c, 2864–2865.
[15] Феодориту Киру, Филофейская история, глава 25,Асклипиос, П. 82, е 1473.
[16] Иоанн Мосху, Лимон, стр. 2921.
[17] Евстафиу Фессалоникский, П. 136, 241. См. также Гроренов Ир. Юродство во Христе, стр. 29.
[18] Феодориту Киру, Филофеская история, глава 18, Евсевий,П. 82,е 1428, Иоанн Мосхос.
[19] Никифору Каллисто, История Церкви, Книг. 14, глава 50, PG 146, 1235.
[20] «О Шести пустынях новопредставленных монахов и лжеюродстве в миру”. Августин Монах (Иорданский), Жизнь и страдания Андрея Юродивого, Иерусалим 1912, предисловие. См. также Евагриос, История Церкви, изд. 4, раздел 34, О преподобном Симеоне Блаженном, PG 86, 2764. Никифор Каллист, История Церкви, глава 22.
[21] См. Мартини Пан, Юродство святого апостола Андрея Первозванного и юродство в Православной Церкви, там же, с 13. Сказание о юродивых и отдельных поступках, находится и в аскетической литературе. См. Лолита Милявская, Лавсаики История. Москва.
[22] Евангриу Схоластик, История Церкви, том 1-й, П. 86Б, пл 2480C – 2481B. См. также Дионисиу (митрополит Триккский и Стагон), Восточное православное монашество в святоотеческих текстах, стр. 513.
[23] Лидделл и Скотт, Большой толковый словарь греческого языка, вып. 3-я ред. Анестис Константинидис, Афины 1904, стр. 205. См. также, Мартини Пан, Юродство святого Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 15.
[24] Лидделл и Скотт, Большой толковый словарь греческого языка, вып. 3-й, стр. 206.
[25] Иоанн Златоуст говорит нам, что Павел из-за гордости и надменности некоторых христиан в Коринфе, которые гордились своей житейской мудростью, был вынужден понять, что Коринфяне впали в искушение судить проповедь Христа согласно мирским, а не духовным критериям. Таким образом, он призвал их стать безумными в этой жизни, потому что только тогда они смогут достичь истинной мудрости. См. Иоанн Златоуст, 1-я Проповедь Коринфянам, 81–82.
[26] 1Кор 20:25.
[27] 1Кор 3:19.
[28] См. диссертацию Нектариу (Нееман) Андра (пресвитера), Учение и мораль в жизни юродивых во Христе, Салоники 2010, стр. 14.
[29] См. Грорайнов Ир., Блаженные во Христе. См. также. Петриди, Выжившие «Мы, блаженные во Христе… ” Афины 2008, стр. 10.
[30] Иса. 44:25.
[31] Пар 1:22 и 10, 1. Серах. 22:13 и Пс. 13:1.
[32] Синонимы, найденные в Новом Завете, – “юродство” (Лк. 12:20): “младенцы” (Mф. 11:25 и Лк. 10:21). См. также Словарь библейского богословия, где сказано: “Глупо полагаться на богатство, как в притче о богатом глупце” (Лк. 12:20).
[33] Мф. 5:13 и Лк. 13:34: ” Но если и соль поглупеет “.
[34] Мф. 7:26.
[35] Мф. 25: 1–13.
[36] Палладий, О лжеюродстве, Лавсаики История, глава МА., PG 34. В более поздних источниках иногда отождествляют со святой Исидорой (1 мая). Смотреть Иогт Карри, «La Monial Folle дю Monastère дез Tabbenésiotes”. (1987), стр. 95–108.
[37] Стамули Хр, “Юродивые и лжеюродивые в православной агиографии”, Григорий Палама, изд. 721. Фес / ки 1990, стр. 113 и далее.
[38] Спидлик Д, Fous pour le Christ en Orient, Том. В ( Париж, 1963), стр. 753.
[39] См. Мартини Пан. Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 14.
[40] Райден Л., The Holly fool, The Byzantine saint, London 1981. с. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 14–15.
[41] Савар Дж., Perfect Fools, Folly for Christ᾽s sake in Catholic and Orthodox Spirituality, Oxford University press, 1980, p. 14.
[42] Горайнов Ир, Христа ради юродивые, там же, стр. 15.
[43] Спидлик Т, Grandi Mistici Russi, Рим 1977, стр. 140.
[44] E.Бехр – Сигел, Prière et Sainteté dans l᾽Eglise Russe, изд. дю Серф, Париж 1950, стр. 92.
[45] Лев Жийет Хиеомоан, “Une forme d’Ascèse russe”, Иреникон 3, Monastère де Chovetogne, Belgique 1927, стр. 15. А также, Горайнов И., Les fols en Christ, Париж 1983, стр. 191. Г. Федотов “36 юродивых официально признанных Русской Церковью”. Федотов Г., “Русское религиозное сознание”, 1966, стр. 330. См. Мартини Пан., Юродивый св. Андрей и юродство в Православной Церкви, там же, стр. 15.
[46] Арсеньев Н., “Русское благочестие”, St. Vladimir Seminary press, 1975, стр. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, там же, стр.15.
[47] Петриди Ик., “Мы, блаженные для Христа … “, стр. 9.
[48] Там же, стр. 10–11.
[49] 1Петр 1:16. См. Coeus Н., Во свободу призванные, Автономия и Разнообразие в этике, изд. А. Стамулис, Афины 2004, стр. 136–137.
[50] Пападопулос Aн., Агиология 1, изд. Пурнарас, Салоники 1996, стр. 25.
[51] Эдуард Виллигер в труде “Hagios” делит страх человека перед Богом на три категории, означающие: а) боязнь перед сверхъестественной силой, б) природный страх перед мифическим Богом и в) уважение. См. Пападопулос Aн., Агиология 1, стр. 25.
[52] Скарлату Византиу, Греческий словарь, стр. 43.
[53] Пасху В. П., Святые – друзья Божии, изд. Армос, Афины 1997, стр. 30. См. также, Пападопулос., Агиология 1, стр. 26.
[54] Пападопулос Aн. Агиология 1, стр. 26–27.
[55] Пасху В.П., Святые – друзья Божии, стр. 30.
[56] Там же, стр. 30–31.
[57] См. Лампе A. Святоотеческий греческий лексикон, Оксфорд 1961, стр. 18. См. также P. Евдокимов, Молитва Восточной Церкви, (пер. М. Папазаху-Д. Цербу), изд. Апостольской Диаконии, Афины 1980, стр. 44.
[58] Цами Д., Агиология Православной Церкви, изд. Пурнара, Фес-ки 1999, стр. 163–167.
[59] Василий Великий, Термины в ширину.
[60] 1 Ио 4, 16. См. Maдзаридис Г., Христианская этика, изд. Пурнара, Салоники, 2000, стр. 227.
[61] 1 Ио 4, 18. См. Симеон Новый Богослов, Любви божественные гимны, SC 147, стр. 194.
[62] Н. Coeus , Во свободе призванные, Автономия и Разнообразие в этике, стр. 138.
[63] Цами Д., Агиология Православной Церкви, стр. 168-176.
[64] Симеон Новый Богослов , сотни 1, 23, 29, 32, 35 , 49, 60 (стр. 46 , 48–50, 53, 56), Л. Дарузен, SC 51, Париж 1957, и 60, 53, 56. Слово 4, На Покаяния и … и что без слез невозможно к чистоте прийти, SC 96 , стр. 312–372 , изд. Б. Кривошейный, Париж 1963, сотни 3 , 8, 12 и 21 (стр. 82 , 83 и 86). Симеон опирается на Григория Богослова. Видит причин 29 (3 , стр. 180-182) и Григория Богослова , Проповедь 19, 7 PG 35 , 1049D – 1052a.
[65] Об образе см. Каланзаки Е.Ф., “В начале сотворил Бог”, Анализ толкования на создание описательной части Бытия, Пурнарас, Салоники 2001, стр. 231-285. См. также Зиси Феод. (преподобный ), Спасение человека и мира, под ред. Вриеннием, Салоники 1997 , стр. 67-74.
[66] “Святой есмь каждый, кто праведной верой в житие своем шли…” См. И. Златоуст, Честн. речь 14, 3, ГУ 62, 575. См. также Coeus N., “Мораль и Догма в работах Г. Софрония”, в сборнике: Старец Софроний – богослов несотворенного света, монастырь Ватопед, 2008, стр. 204-208.
Введение
Блаженство во Христе является, пожалуй, самой странной и потрясающей формой православной аскезы. Юродивый означает безумный.
Так именовали человека особого, странного или причудливого, по мнению здравомыслящих, поведения. Его образ жизни, его внешность – все, кажется, соответствовало образу человека, который, в большей или меньшей степени, лишился рассудка[1].
Своего рода безумием во Христе “страдают” и монахи, которые встают на путь юродства-блаженства[2].
Так именовали человека особого, странного или причудливого, по мнению здравомыслящих, поведения. Его образ жизни, его внешность – все, кажется, соответствовало образу человека, который, в большей или меньшей степени, лишился рассудка[1].
Своего рода безумием во Христе “страдают” и монахи, которые встают на путь юродства-блаженства[2].
Как известно, монашество является динамичным духовным устройством, которое оказало глубокое влияние на историю Церкви и ее положение в мире. Монахи, либо как аскеты в лаврах и киновийных (общежительных) монастырях, либо как отшельники в пустыне, становятся избранными членами Церкви, и, хотя внешне кажется, что они далеки от мира, они молятся и живут в этом мире и соприкасаются с его проблемами. В этом случае существует постоянная связь между миром и монахами.
Монахи возглавляют борьбу против ереси и поддерживают христиан в различных гонениях. Но были такие монахи и аскеты, которые удивили и даже потрясли мир, так как люди не в состоянии были сразу откликнуться на услышанное от аскета слово, когда тот строил себе отшельническую хижину и “долгоденствовал” на дереве (дендриты) или на “столпе” (столпники), или пребывал в полном безмолвии, молчальничестве и одиночестве (затворники).
Монахи, относящиеся к этой форме православного духовного делания, т.е. блаженству, отказались от своего достоинства, которое берет свое начало в человеческом разуме и добродетели, и, отказавшись от этого, наполнились доблестью, происходящей от смирения и веры[3]. Юродство (безумство) сочетает в себе отрешение от себя и героическую самоотверженность, так как ведет личную борьбу против самого сатаны и, как отмечает в своей статье Эрнст Бенц, “безустанно борется в одиночку”, вне безопасности монастыря[4]. Кроме того, святой Серафим Саровский, в связи с блаженством Пелагии († 1884) из Дивеевского монастыря, пишет: “Господь не призывает слабых на путь этот. Он выбирает самых смелых и сильных”[5].
Внутренняя реальность психической жизни юродивого полностью отличается от его внешнего образа. Это происходит потому, что безумство этого человека не является патологическим состоянием, понятием психопатической симптоматики, а выражением и подтверждением наличия редкого и даже яркого интеллектуального потенциала[6]. Это яркие святые Церкви, которые наполнены Божией благодатью и дарами Святого Духа. Они непрестанно молятся, постятся, бодрствуют, пророчествуют, они видят то, чего все остальные не видят, и чудодействуют. Они с добровольным безумием любят своего ближнего, болеют и страдают из-за его падения. По этой причине Церковь и признала в прошлом как святых, семь Христа ради Блаженных, память которых почитается наравне с другими святыми[7].
Евагрий Схоластик, говоря о положении общества блаженных, подчеркивает, в частности, их апатию[8] (бесстрасности, греч. α — без, πάθος — страсть – Прим. ред.), которая возвышается над мужским и женским естеством, стяжание бессмертной чистоты, испытание Божественной “смерти при жизни” и воскресения, которые являют суетному миру таких подвижников.
Полностью отойдя от страстей и, конечно, обладая в наибольшей степени умственной энергией и здравомыслием[9], юродивый живет в мире ради этого же мира, обычно в городах, бездомный и оторванный от общества, изображая сумасшествие, представляя себя безумными и грешниками в обществе, опирающемся исключительно на логику и моральное достоинство. Безумство юродивых обычно проявляется через их странные и противоречивые поступки, имеющие цель оспорить обыденность морали и церковного устройства, которые утратили свою руководящую роль. Как и следовало ожидать, такие деяния вызывают жесткую реакцию со стороны многих верующих. Но благодать, которой наделяется юродивый с принятием блаженства, направляет и подводит его к другому пути духовной аскезы, отличной от понимания не только мирских людей, но даже монахов. Иногда кажется, что своими поступками юродивые отказываются даже от аскетической добродетели.
Через свое своеобразное духовное делание Христа ради юродивые искореняют не только гордость, но и самого гордого дьявола. Согласно святоотеческому духовному опыту, великим расхитителем духовных трудов является диавол. И как раз от него следует скрывать свои достижения тем, кто идет по мистическому пути духовного трезвения. Юродство является не только “маской” и “личиной”, скрывающей истинно-духовный образ блаженного, но и способом смирения и самопрезрения, поношения перед людьми и демонами. Своими “выходками” они обманывают и обыгрывают злых духов. Об этом нам говорит и Блаженный Андрей, Христа ради юродивый. Поэтому демоны умоляют Господа не слать им более “таких тиранов”.
Христа ради юродивые являются необычайным случаем святости, потому что сами они, ведя крайне “унизительный” образ жизни, постигают смерть индивидуальности, и этот подвиг, растворяющий любую условность, является воскресением к свободной жизни и любви.
Таким образом, юродство является крайне редким призванием, в котором нелегко отличить ложное от истинного, святость невинности от нечестивой аферы. И это потому, что есть некоторые лже-юродивые, которые претендуют на блаженство, дабы стяжать себе похвалы. Преподобный Серафим Саровскийговорил, что есть три пути, на которые не следует ступать без особого Божьего призвания: настоятельство, отшельничество и юродство Христа ради. Лже-юродство бесполезно и разрушительно не только для других, но и для того, кто ему следует. Истинное во Христе блаженство в святости сердца улучшает условия жизни окружающих, помогая им пробуждаться от духовной летаргии, в которую он впали.
Духовное делание во Христе приемлемо не для всех. Ведь сами великие блаженные святые отговаривали от этой аскезы тех, кто желал следовать за ними. Авва Исаак Сирин, говоря об этой героической святости “беспорядочных душ, находящихся на самом деле в исключительном порядке”, приходит к выводу: “Да благословит нас Бог достичь такого безумства!”
В этой работе мы постараемся развить тему свободы и чести Христа ради юродивых, которая внедрена в их жизнь и пастырство.
Но сначала мы познакомимся с 1-й главой, рассмотрим истинную этимологию слова “юродивый”, главным образом, юродство как форму духовного делания. Затем мы исследуем понятие “святости” и признание блаженных святых и их праведности. Во второй главе мы сконцентрируемся над самой главной частью работы, которая выходит за рамки обычного пастырского окормления блаженных Христа ради и свободы морали через их вызывающее для многих поведение.
Монахи возглавляют борьбу против ереси и поддерживают христиан в различных гонениях. Но были такие монахи и аскеты, которые удивили и даже потрясли мир, так как люди не в состоянии были сразу откликнуться на услышанное от аскета слово, когда тот строил себе отшельническую хижину и “долгоденствовал” на дереве (дендриты) или на “столпе” (столпники), или пребывал в полном безмолвии, молчальничестве и одиночестве (затворники).
Монахи, относящиеся к этой форме православного духовного делания, т.е. блаженству, отказались от своего достоинства, которое берет свое начало в человеческом разуме и добродетели, и, отказавшись от этого, наполнились доблестью, происходящей от смирения и веры[3]. Юродство (безумство) сочетает в себе отрешение от себя и героическую самоотверженность, так как ведет личную борьбу против самого сатаны и, как отмечает в своей статье Эрнст Бенц, “безустанно борется в одиночку”, вне безопасности монастыря[4]. Кроме того, святой Серафим Саровский, в связи с блаженством Пелагии († 1884) из Дивеевского монастыря, пишет: “Господь не призывает слабых на путь этот. Он выбирает самых смелых и сильных”[5].
Внутренняя реальность психической жизни юродивого полностью отличается от его внешнего образа. Это происходит потому, что безумство этого человека не является патологическим состоянием, понятием психопатической симптоматики, а выражением и подтверждением наличия редкого и даже яркого интеллектуального потенциала[6]. Это яркие святые Церкви, которые наполнены Божией благодатью и дарами Святого Духа. Они непрестанно молятся, постятся, бодрствуют, пророчествуют, они видят то, чего все остальные не видят, и чудодействуют. Они с добровольным безумием любят своего ближнего, болеют и страдают из-за его падения. По этой причине Церковь и признала в прошлом как святых, семь Христа ради Блаженных, память которых почитается наравне с другими святыми[7].
Евагрий Схоластик, говоря о положении общества блаженных, подчеркивает, в частности, их апатию[8] (бесстрасности, греч. α — без, πάθος — страсть – Прим. ред.), которая возвышается над мужским и женским естеством, стяжание бессмертной чистоты, испытание Божественной “смерти при жизни” и воскресения, которые являют суетному миру таких подвижников.
Полностью отойдя от страстей и, конечно, обладая в наибольшей степени умственной энергией и здравомыслием[9], юродивый живет в мире ради этого же мира, обычно в городах, бездомный и оторванный от общества, изображая сумасшествие, представляя себя безумными и грешниками в обществе, опирающемся исключительно на логику и моральное достоинство. Безумство юродивых обычно проявляется через их странные и противоречивые поступки, имеющие цель оспорить обыденность морали и церковного устройства, которые утратили свою руководящую роль. Как и следовало ожидать, такие деяния вызывают жесткую реакцию со стороны многих верующих. Но благодать, которой наделяется юродивый с принятием блаженства, направляет и подводит его к другому пути духовной аскезы, отличной от понимания не только мирских людей, но даже монахов. Иногда кажется, что своими поступками юродивые отказываются даже от аскетической добродетели.
Через свое своеобразное духовное делание Христа ради юродивые искореняют не только гордость, но и самого гордого дьявола. Согласно святоотеческому духовному опыту, великим расхитителем духовных трудов является диавол. И как раз от него следует скрывать свои достижения тем, кто идет по мистическому пути духовного трезвения. Юродство является не только “маской” и “личиной”, скрывающей истинно-духовный образ блаженного, но и способом смирения и самопрезрения, поношения перед людьми и демонами. Своими “выходками” они обманывают и обыгрывают злых духов. Об этом нам говорит и Блаженный Андрей, Христа ради юродивый. Поэтому демоны умоляют Господа не слать им более “таких тиранов”.
Христа ради юродивые являются необычайным случаем святости, потому что сами они, ведя крайне “унизительный” образ жизни, постигают смерть индивидуальности, и этот подвиг, растворяющий любую условность, является воскресением к свободной жизни и любви.
Таким образом, юродство является крайне редким призванием, в котором нелегко отличить ложное от истинного, святость невинности от нечестивой аферы. И это потому, что есть некоторые лже-юродивые, которые претендуют на блаженство, дабы стяжать себе похвалы. Преподобный Серафим Саровскийговорил, что есть три пути, на которые не следует ступать без особого Божьего призвания: настоятельство, отшельничество и юродство Христа ради. Лже-юродство бесполезно и разрушительно не только для других, но и для того, кто ему следует. Истинное во Христе блаженство в святости сердца улучшает условия жизни окружающих, помогая им пробуждаться от духовной летаргии, в которую он впали.
Духовное делание во Христе приемлемо не для всех. Ведь сами великие блаженные святые отговаривали от этой аскезы тех, кто желал следовать за ними. Авва Исаак Сирин, говоря об этой героической святости “беспорядочных душ, находящихся на самом деле в исключительном порядке”, приходит к выводу: “Да благословит нас Бог достичь такого безумства!”
В этой работе мы постараемся развить тему свободы и чести Христа ради юродивых, которая внедрена в их жизнь и пастырство.
Но сначала мы познакомимся с 1-й главой, рассмотрим истинную этимологию слова “юродивый”, главным образом, юродство как форму духовного делания. Затем мы исследуем понятие “святости” и признание блаженных святых и их праведности. Во второй главе мы сконцентрируемся над самой главной частью работы, которая выходит за рамки обычного пастырского окормления блаженных Христа ради и свободы морали через их вызывающее для многих поведение.
Особая форма духовного делания
Юродство – особая форма духовного делания, впервые появившаяся в Восточной Церкви, а в дальнейшем ставшая неотъемлемой частью православной духовной жизни. В синаксариях Православной Церкви юродивые являются агиографической “категорией”, как, например, иерархи, мученики, святые… Юродивым считается тот, кто призван Богом, дабы повиноваться и исполнить слова святого Апостола: “Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих”[10].Уже во втором веке нашей эры многие христиане следовали строгой форме аскетизма из-за бытующего в те времена общественного разложения[11] и гонений[12]. Тогда-то и появились очень суровые формы аскезы, которые были установлены строгими аскетами[13], затворниками[14], столпниками[15], дендритами[16]. Вот что говорил о них Евстафий Фессалоникийский (XII в.): “Этой жизни принадлежат те, кто отказался ради Христа от своего разума, но не от своего сознания, а сколько их – неизвестно. Частью же этой жизни являются нагие, непостриженные, босоногие, молчальники, пещерники”[17]. Существуют такие аскеты, которые живут в совершенном одиночестве в пустыне, которые уподобились животным и известны они миру как “пастухи”[18]. От таких людей старались держаться подальше, такой вид духовного делания не нашел своего места даже в Церковном сознании[19].
Как отмечают церковные историки[20], в IV веке юродство появляется в виде притворного безумства, глупости[21]. Юродство было своего рода особой жизнью для некоторых монахов, как мы уже отмечали во введении. Они упражнялись в бесстрастии, потому что много лет жили в пустыне, очень немногие из них приходили из киновийных монастырей[22].
Если аскеты борются в пустыне, вдали от соблазнов общества, юродивые боролись в городах, находясь среди людей и для людей. По этой причине, возможно, юродство являлось сложнейшим путем к совершенству.
Этимологический анализ слова “морос”, “салос” и “салотита”
Слово «морос» («μωρός») происходит от глагола “морено” («μωραίνω»), что означало «впадать в детство, глупеть, вести себя, как глупец”[23]. В древнегреческом языке термин “морос” (“мория” равнозначно “глупости”)[24]предшествует слову “салос” («σαλός») – “юродивый”. Изначально о нем нет каких-либо упоминаний в Новом Завете. Но в Первом послании к Коринфянам[25] появляется более широкое понятие юродства, связанное с благодатью Христовой: “Слово о кресте для погибающих есть юродство, а для нас спасаемых – сила Божиям”[26]. “Когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих”[27], что означает: “веду себя, как младенец” [28]. Этой “младенческой невинности” как духовной основы и стремились достичь святые.В Ветхом Завете мы видим, что предками «юродивых во Христе» являются ветхозаветные пророки, которые стали устами Божьими, дабы привлечь внимание людей к Божественной воле[29]. Тем не менее, термин “юродивый”, встречается довольно редко, например, у пророка Исаии, как “глупость”: «…Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью»[30]. Наиболее часто используется слово “безумец”[31]. В противоположность этому, в Новом Завете слово “морос” – “безрассудный”[32] используется очень часто, и в проповедях (“Нагорная проповедь Иисуса Христа”[33]), и в различных притчах[34], и в притче о десяти девах[35].
Термин “салос” (“юродивый”) появляется впервые в книге “Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов” Палладия Еленопольского, в рассказе о монахине, которая притворялась сумасшедшей и которой овладели демоны[36]. Что касается этимологии слов “салос” и “салотита” (“юродивый” и “юродство”), здесь наблюдаются некоторые противоречия. Одна из гипотез опирается на пришедшее к нам из сирийского перевода Послание к Коринфянам. Вот что говорит по этому поводу профессор Хр. Стамулис: “Если эта гипотеза верна, тогда юродство берет свое начало в Сирии, а его духовным отцом является апостол Павел”[37]. По словам профессора Т.Спидлик (T. Spidlik)[38], это слово происходит от сирийского слова “Sakhla”, что соответствует греческому слову “морос”. Тот же источник соотносит этимологию слова с греческим словом “салос”, что означает также движение, беспокойство[39].
Согласно гипотезе профессора Л.Райдена, этимология слова “салос” довольно сомнительна. Действительно, если исключить вариант его происхождения от сирийского слова “Sakhla”, то тогда это слово уходит своими корнями в историю Египта[40]. Кроме того, Дж. Ставард предоставляет нам следующую информацию: “Пустыня Египта в 4-м веке была родиной традиции, которая воспринимала безумие как определенный призыв и дар Святого Духа”[41].
В словаре греческого языка термин “салос” этимологически происходит от глагола “салево”, что означает “сдвинуть с места”, “сдвинуться с места”, “беспокойно двигаться”, “что-то делать, чтобы сдвинуть с места”, “потрясти”. Производный от “салево” – термин “салия”, что означает “бунт”, “беспокойство” и “неустойчивое движение”. Сохранился и второй тип глагола “сдвинуться с места”, глагол “сало-о” и “салево “с тем же значением. Поэтому “салос” означает: “человек, неспокойный умом, глупый, впавший в детство.” Таким образом, этимологически можно подтвердить греческое происхождение этого слова.
То же греческое слово (“салос”) использовалось в России в виде кальки (непереведенным)[42]. Позднее оно было заменено славянским словом “похаб”, что означает “непристойный”, “оскорбительный”, “аморальный”[43]. Наконец, широко распространился термин “юродство”, что в переводе означает “сошедший с ума” (слово “юрод” происходит от славянского корня, означающего “странный”)[44], “юродство Христа ради” означает “впавший в детство”, что является одной из форм духовного делания, а тот, кто занимается им (юродивый) производит впечатление сумасшедшего ради любви ко Христу. Русская Церковь лучше сохранила традицию Христа ради юродивых, нежели византийцы. Шестнадцать русских юродивых признаны официально, в то время как юродивых греков насчитывается намного меньше. Таким образом, Россия стала страной предпочтения этого вида духовного делания. “Юродство было частым явлением на Руси, юродивых было много, и они пользовались огромной популярностью, большей, чем где-либо еще”[45]. Кроме того, Николай Aрсеньев в своей книге “Русское Благочестие” говорит: “Из числа Христа ради юродивых, проживших с XIV по XVII века, около тридцати были провозглашены святыми. В XVIII и XIX веках, число этих юродивых, типичных святых, было относительно высоким”[46].
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что блаженный человек – психически больной человек, т. е. сумасшедший, который ведет себя противоречиво, без всякой логики, потеряв связь с действительностью, он думает и поступает не так, как окружающие его люди.[47] Напротив, “Христа ради юродивые” живут и ведут себя как “сумасшедшие во обретение Христа”, чтобы скрыть достоинства и одаренность, которыми Господь наделил их[48].
Концепция “святости”
Святые являются не отдельной кастой людей, а теми, кто свободно откликается на призыв Христа, посылаемый Им через евангельские проповеди[49]. Но для большинства людей святым является тот, кто не грешит, то есть высоконравственный во всех отношениях человек. Кроме того, для христианина святой – это тот, кто живет напряженной духовной жизнью, впадает в забытье и видит то, что недоступно другим смертным, т.е в своих высказываниях и поступках пребывает в сверхъестественном состоянии, в котором есть мистические элементы.В греческой литературе основа слова “святой” (Αγιος, Агиос) является производной от глагола “azesthai”, который выражает субъективное отношение человека к святому[50]. Глагол “azomai” в древнегреческой религии имел значение страха перед Богом[51]. В более древнем словаре термин происходит от слова “άγος” или “άζω “, который имеет значение чистого, святого, почтенного.[52]
В эллинистическую эпоху святые получают имена от богов своей эпохи (Серапис, Isis, Ваала)[53]. В Ветхом Завете мы находим слово “святой” как перевод еврейского слова “gadosh” или “godesh”[54]. Это слово соотносилось с людьми и вещами, предназначенными для поклонения, такими как Бог, человек, пространство, время. Люди, называемые святыми, – это те, кто соблюдают заповеди Бога и избегают греха (Авраам, Исаак, предки)[55]. В Новом Завете слово “святой” имеет то же значение, что и в Ветхом. Святыми являются Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух, Церковь, члены Церкви и т.д. До сегодняшнего дня все, что связано с Божественной благодатью, является святым (посуда, книги)[56].
Согласно святоотеческому мнению, прилагательное “святой” соотносится, прежде всего, с Богом как Сущностью и Источником святости, от которого зависит все святое и священное содержание мира, не всегда являющееся святым от природы, но всегда “τῇ μεθέξει» (во взаимодействии). Термины “gadosh”, “святой” предполагают полную зависимость от Бога[57]. Также святые отцы заметили, что совершенствование человека является даром Бога человеку, который человек присваивает себе через веру. Те, кто желают стать святыми, должны пройти через определенные стадии духовного роста – от очистительной к просветленной, от мистической к совершенной[58], когда человек из раба, который боится наказания, и работника, гонящегося за платой, становится сыном Божиим, который любит Бога и объединяется с Ним в любви[59]. Ведь “Бог есть любовь”[60], а совершенная любовь “изгоняет страх, который есть мучение, живущий в страхе совершенствуется в любви”[61].
Святые через борьбу показали свою бесповоротную решимость направлять волю к истинной цели – уподоблению Богу. Эта решимость проявляется в абсолютной свободе. Поскольку существует свободное желание, начинает действовать Божественная благодать[62].
Тем не менее, для того, чтобы достичь абсолютного обожествления, необходимо духовное делание[63]. Слезы (покаяния или славословия) имеют особое значение в тайных учениях святых отцов[64]. Стоит отметить, что духовное делание направлено не против природы, а на ее освобождение от греха. Духовное делание борется со страстями и изгоняет дьявола из ума. Дьявол борется с человеком из-за ненависти к Богу, ведь он не может повредить Богу, значит, он действует через человека, который создан по образу Господа[65].
Мы должны знать, что святость нельзя отождествлять ни с достижениями морали и упражнений, ни с каким-либо сверхъестественным опытом, потому что все это можно найти вне христианства. Святость дается Богом в Духе Святом как доля в жизни святых, ведь они не имеют своей собственной святости, а участвуют в святости Бога, которая является Его природой и только. Это означает, что святые не являются первообразами святости, а образами только Одного Святого – Господа Бога. Иоанн Златоуст сочетал святость с праведной верой и жизнью и утверждал, что святыми являются не только те, кто творят чудеса или изгоняют бесов, а “все вокруг нас”[66]. Праведное житие есть отрицание греха.
(Продолжение следует)
[1] Корнаракис Иoаннис, “Тарсо, Христа ради юродивая”, Кельи святого Николая Буразери, 2-е изд. ред. Святой Афон 2004, стр. 97.[2] Вл. Мартини Пан., “Юродство святого Андрея Первозванного и юродство в Православной Церкви”, (кандидатская диссертация), изд. Тинос, Афины 1988, стр. 9.
[3] Евагрий Схоластик, История Церкви, том 1-й, стр. 2480C – 2481B. См. также Дионисий (митрополит Триккский и Стагон), Восточное православное монашество в святоотеческих текстах, стр. 136–138.
[4] BENZ Е., «Heilige Narrheit», пер. Кириос, 3, 1938, стр. 9.
[5] Блаженная Пелагия Иванова, перевод Ботци П., Афины 1996, стр. 136. См. также Дионисий (митрополит Триккский и Стагон), Восточное православное монашество в святоотеческих текстах, Святой монастырь Пантократор (Вседержитель) Искупителя Христа, остров Корфу 2004, стр. 502.
[6] Корнаракис Иоаннис, Тарсо Христа ради юродивая, стр. 97.
[7] Корнаракис Иоаннис, Тарсо Христа ради юродивая, стр. 98.
[8] Евагрий Схоластик, История Церкви, том 1-й, стр. 2480C – 2481B. См. также Дионисиу (митрополит Триккский и Стагон), Восточное православное монашество в святоотеческих текстах, там же, стр. 513, Пасху В.П., Эрос православия, изд. Апостольской диаконии Греческой Церкви, Афины 41987, стр. 438.
[9] См. Ответ харизматического старца ученику, который добровольно стал на путь блаженства: “Чтобы стать Христа ради юродивым, необходимо обладать разумом, дабы воздалось тебе”. “Херувим Святовасилий”, Якорь надежды, Монастырь Иерапитнис, стр. 33.
[10] Кор 3:18.
[11] Святой Кирилл Иерусалимский отмечает, что некоторые из его слушателей прибегают к христианскому крещению не из чистых побуждений, а в корыстных целях. См. Кирилл Иерусалимский, Прокатехизис, 5, PG 33, 341C.
[12] См. Мартини Пан. Юродство святого апостола Андрея Первозванного и юродство в Православной Церкви, там же, стр. 13.
[13] М. Афанасий, Житие Пресвятого Антония, Вепес 33, стр. 18-19 и 35, стр. 236.
[14] Иоанн Мосху, Лимон, П. 87c, 2864–2865.
[15] Феодориту Киру, Филофейская история, глава 25,Асклипиос, П. 82, е 1473.
[16] Иоанн Мосху, Лимон, стр. 2921.
[17] Евстафиу Фессалоникский, П. 136, 241. См. также Гроренов Ир. Юродство во Христе, стр. 29.
[18] Феодориту Киру, Филофеская история, глава 18, Евсевий,П. 82,е 1428, Иоанн Мосхос.
[19] Никифору Каллисто, История Церкви, Книг. 14, глава 50, PG 146, 1235.
[20] «О Шести пустынях новопредставленных монахов и лжеюродстве в миру”. Августин Монах (Иорданский), Жизнь и страдания Андрея Юродивого, Иерусалим 1912, предисловие. См. также Евагриос, История Церкви, изд. 4, раздел 34, О преподобном Симеоне Блаженном, PG 86, 2764. Никифор Каллист, История Церкви, глава 22.
[21] См. Мартини Пан, Юродство святого апостола Андрея Первозванного и юродство в Православной Церкви, там же, с 13. Сказание о юродивых и отдельных поступках, находится и в аскетической литературе. См. Лолита Милявская, Лавсаики История. Москва.
[22] Евангриу Схоластик, История Церкви, том 1-й, П. 86Б, пл 2480C – 2481B. См. также Дионисиу (митрополит Триккский и Стагон), Восточное православное монашество в святоотеческих текстах, стр. 513.
[23] Лидделл и Скотт, Большой толковый словарь греческого языка, вып. 3-я ред. Анестис Константинидис, Афины 1904, стр. 205. См. также, Мартини Пан, Юродство святого Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 15.
[24] Лидделл и Скотт, Большой толковый словарь греческого языка, вып. 3-й, стр. 206.
[25] Иоанн Златоуст говорит нам, что Павел из-за гордости и надменности некоторых христиан в Коринфе, которые гордились своей житейской мудростью, был вынужден понять, что Коринфяне впали в искушение судить проповедь Христа согласно мирским, а не духовным критериям. Таким образом, он призвал их стать безумными в этой жизни, потому что только тогда они смогут достичь истинной мудрости. См. Иоанн Златоуст, 1-я Проповедь Коринфянам, 81–82.
[26] 1Кор 20:25.
[27] 1Кор 3:19.
[28] См. диссертацию Нектариу (Нееман) Андра (пресвитера), Учение и мораль в жизни юродивых во Христе, Салоники 2010, стр. 14.
[29] См. Грорайнов Ир., Блаженные во Христе. См. также. Петриди, Выжившие «Мы, блаженные во Христе… ” Афины 2008, стр. 10.
[30] Иса. 44:25.
[31] Пар 1:22 и 10, 1. Серах. 22:13 и Пс. 13:1.
[32] Синонимы, найденные в Новом Завете, – “юродство” (Лк. 12:20): “младенцы” (Mф. 11:25 и Лк. 10:21). См. также Словарь библейского богословия, где сказано: “Глупо полагаться на богатство, как в притче о богатом глупце” (Лк. 12:20).
[33] Мф. 5:13 и Лк. 13:34: ” Но если и соль поглупеет “.
[34] Мф. 7:26.
[35] Мф. 25: 1–13.
[36] Палладий, О лжеюродстве, Лавсаики История, глава МА., PG 34. В более поздних источниках иногда отождествляют со святой Исидорой (1 мая). Смотреть Иогт Карри, «La Monial Folle дю Monastère дез Tabbenésiotes”. (1987), стр. 95–108.
[37] Стамули Хр, “Юродивые и лжеюродивые в православной агиографии”, Григорий Палама, изд. 721. Фес / ки 1990, стр. 113 и далее.
[38] Спидлик Д, Fous pour le Christ en Orient, Том. В ( Париж, 1963), стр. 753.
[39] См. Мартини Пан. Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 14.
[40] Райден Л., The Holly fool, The Byzantine saint, London 1981. с. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, стр. 14–15.
[41] Савар Дж., Perfect Fools, Folly for Christ᾽s sake in Catholic and Orthodox Spirituality, Oxford University press, 1980, p. 14.
[42] Горайнов Ир, Христа ради юродивые, там же, стр. 15.
[43] Спидлик Т, Grandi Mistici Russi, Рим 1977, стр. 140.
[44] E.Бехр – Сигел, Prière et Sainteté dans l᾽Eglise Russe, изд. дю Серф, Париж 1950, стр. 92.
[45] Лев Жийет Хиеомоан, “Une forme d’Ascèse russe”, Иреникон 3, Monastère де Chovetogne, Belgique 1927, стр. 15. А также, Горайнов И., Les fols en Christ, Париж 1983, стр. 191. Г. Федотов “36 юродивых официально признанных Русской Церковью”. Федотов Г., “Русское религиозное сознание”, 1966, стр. 330. См. Мартини Пан., Юродивый св. Андрей и юродство в Православной Церкви, там же, стр. 15.
[46] Арсеньев Н., “Русское благочестие”, St. Vladimir Seminary press, 1975, стр. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, там же, стр.15.
[47] Петриди Ик., “Мы, блаженные для Христа … “, стр. 9.
[48] Там же, стр. 10–11.
[49] 1Петр 1:16. См. Coeus Н., Во свободу призванные, Автономия и Разнообразие в этике, изд. А. Стамулис, Афины 2004, стр. 136–137.
[50] Пападопулос Aн., Агиология 1, изд. Пурнарас, Салоники 1996, стр. 25.
[51] Эдуард Виллигер в труде “Hagios” делит страх человека перед Богом на три категории, означающие: а) боязнь перед сверхъестественной силой, б) природный страх перед мифическим Богом и в) уважение. См. Пападопулос Aн., Агиология 1, стр. 25.
[52] Скарлату Византиу, Греческий словарь, стр. 43.
[53] Пасху В. П., Святые – друзья Божии, изд. Армос, Афины 1997, стр. 30. См. также, Пападопулос., Агиология 1, стр. 26.
[54] Пападопулос Aн. Агиология 1, стр. 26–27.
[55] Пасху В.П., Святые – друзья Божии, стр. 30.
[56] Там же, стр. 30–31.
[57] См. Лампе A. Святоотеческий греческий лексикон, Оксфорд 1961, стр. 18. См. также P. Евдокимов, Молитва Восточной Церкви, (пер. М. Папазаху-Д. Цербу), изд. Апостольской Диаконии, Афины 1980, стр. 44.
[58] Цами Д., Агиология Православной Церкви, изд. Пурнара, Фес-ки 1999, стр. 163–167.
[59] Василий Великий, Термины в ширину.
[60] 1 Ио 4, 16. См. Maдзаридис Г., Христианская этика, изд. Пурнара, Салоники, 2000, стр. 227.
[61] 1 Ио 4, 18. См. Симеон Новый Богослов, Любви божественные гимны, SC 147, стр. 194.
[62] Н. Coeus , Во свободе призванные, Автономия и Разнообразие в этике, стр. 138.
[63] Цами Д., Агиология Православной Церкви, стр. 168-176.
[64] Симеон Новый Богослов , сотни 1, 23, 29, 32, 35 , 49, 60 (стр. 46 , 48–50, 53, 56), Л. Дарузен, SC 51, Париж 1957, и 60, 53, 56. Слово 4, На Покаяния и … и что без слез невозможно к чистоте прийти, SC 96 , стр. 312–372 , изд. Б. Кривошейный, Париж 1963, сотни 3 , 8, 12 и 21 (стр. 82 , 83 и 86). Симеон опирается на Григория Богослова. Видит причин 29 (3 , стр. 180-182) и Григория Богослова , Проповедь 19, 7 PG 35 , 1049D – 1052a.
[65] Об образе см. Каланзаки Е.Ф., “В начале сотворил Бог”, Анализ толкования на создание описательной части Бытия, Пурнарас, Салоники 2001, стр. 231-285. См. также Зиси Феод. (преподобный ), Спасение человека и мира, под ред. Вриеннием, Салоники 1997 , стр. 67-74.
[66] “Святой есмь каждый, кто праведной верой в житие своем шли…” См. И. Златоуст, Честн. речь 14, 3, ГУ 62, 575. См. также Coeus N., “Мораль и Догма в работах Г. Софрония”, в сборнике: Старец Софроний – богослов несотворенного света, монастырь Ватопед, 2008, стр. 204-208.
