Учение о молитве, от Святых Отцов и подвижников благочестия собранное
Из житий Святых Отцов, подвизавшихся в скиту египетском, во Святых горах: Афонской, Синайской и Нитрийской - и других богоугодных местах, видим, что постоянным упражнением древних подвижников благочестия было делание божественной священной молитвы, через которое они благодатию Божиею нередко достигали совершенства в жизни духовной и удостаивались даже озарений Святого Духа. Некоторые из них оставили после себя писания о сей священной молитве, в которых учат, что молитва есть великое делание и не только полезна, но и служит одним из необходимых средств к достижению совершенства в духовной жизни.
Посему изложение учения их об этом предмете, без сомнения, имеет важность для христианина, особенно подвизающегося на поприще безмолвной жизни иноческой.
Учение Святых Отцов о мысленной молитве может быть разделено на три части:
1) Учение о молитве вообще;
2) Учение о молитве в частности, т.е. деятельной и зрительной;
3) Учение о прелести, случающейся от бесов с подвизающимися в сей молитве.
В состав общего учения Святых о молитве входят следующие истины: понятие о молитве, ее происхождение, необходимость ее для достижения совершенства в духовной жизни и различные ее виды.
Посему изложение учения их об этом предмете, без сомнения, имеет важность для христианина, особенно подвизающегося на поприще безмолвной жизни иноческой.
Учение Святых Отцов о мысленной молитве может быть разделено на три части:
1) Учение о молитве вообще;
2) Учение о молитве в частности, т.е. деятельной и зрительной;
3) Учение о прелести, случающейся от бесов с подвизающимися в сей молитве.
В состав общего учения Святых о молитве входят следующие истины: понятие о молитве, ее происхождение, необходимость ее для достижения совершенства в духовной жизни и различные ее виды.
Понятие о молитве, происхождение ее, необходимость чтения писаний Святых Отцов
Молитва как одно из действенных средств к постепенному преуспеянию в духовной жизни, по учению Святых Отцов, состоит в непрестанно совершаемом умом в сердце призывании Божественного имени Иисуса Христа: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя".
Святые Отцы, пребывающие в помышлениях небесных, взяли эту молитву от изречений апостольских. Один из них говорит: "Господи Иисусе", другой: "Иисусе Христе", третий: "Христос, Сын Божий". Святые Отцы, живущим в них Святым Духом, все это собрали воедино изрядно и составили, и нарекли столпом молитвы, и передали тем, кто был после них. Слова же "помилуй мя!" - приложение уже последующих божественных Отцов к вышеназванным словам молитвы: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий".- Эти слова составлены более для младенствующих в добродетели, ибо для преуспевших и совершенных о Христе довольно и одного из этих святых слов: "Господи Иисусе", или "Иисусе Христе", или "Христе, Сыне Божий!" - они это обнимают и лобызают, как полную молитву и даже довольствуются одним именем "Иисусе", будучи исполняемы сладостью, побеждающей всякое слышание и видение, уже получив явное извещение о помиловании. Впрочем, и новоначальным можно иногда молиться всеми словами этой молитвы, а иногда частью, однако в глубине сердца и постоянно [1].
Это делание священной мысленной молитвы у Отцов известно под различными именами: его называют сердечной молитвой, блюдением ума, хранением сердца, трезвением, вниманием, мысленным безмолвием, сокровенным деланием, сокровенным поучением сердца и т.п. «Но все это, - замечает один подвижник благочестия, - одно и то же, как если бы кто-то сказал: "хлеб", другой - "ломоть", третий - "кусок"; так и об этом разумей» [2].
В изложении общего учения о молитве следует раскрыть следующие истины Священного Писания: должно непрестанно молиться умом в сердце; и эта непрестанно умом в сердце творимая молитва должна состоять в призывании имени Господа Иисуса Христа; и наконец, необходимо показать, как важна эта молитва в деле спасения.
Необходимость молитвы для достижения совершенства в духовной жизни открывается как из самого понятия о молитве, так и из свидетельства Отцов, которые единогласно называют ее источником добродетелей.
Действительно, для достижения совершенства в духовной жизни, которое, по учению слова Божия, состоит в блаженном общении с Богом, должно молиться непрестанно, из глубины сердца и молитву свою соединять с призыванием спасительного имени Иисуса Христа.
Непрестанно молитесь,- говорит апостол Павел (1 Фес. 5; 17). И в другом месте: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом (Еф. 6; 18). По учению Святых Отцов молитва есть существенное свойство нашей души, сотворенной Богом и стремящейся к соединению с Ним. Она столь же необходима для человека в его духовной жизни, сколь необходимо ему дыхание в его жизни естественной. Человек не может по свойству тела своего продолжать свое бытие на земле, возрастать, двигаться и действовать, если посредством дыхания не будет воспринимать в себе животворных элементов воздуха. Подобным образом не может он продолжать и духовной жизни, познавать и любить истину, и творить добро, если не будет посредством молитвы воспринимать в себя излияния высшего света и силы. Ибо как телесная жизнь человека состоит в общении с миром видимым, так духовная - в общении с Богом. Пребудьте во Мне,- говорит Иисус Христос, - и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама по себе, если не будет на лозе, так и вы, если не пребудете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви, и кто пребудет во Мне, и Я в нем, тот принесет много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15; 4, 5).
Бог нисходит к нам, когда через установленные Им Самим Таинства сообщает нам Свою Божественную благодать, но мы восходить к Нему можем не иначе, как молитвой. Ибо молитва есть не что иное, как восхождение ума к Богу. И, действительно, чем более молитва отрешает нас от всего видимого, тем более делает нас способными к принятию высших посещений благодати, тем более даем ей простор в своем сердце. "Без непрестанной молитвы не можешь приблизиться к Богу" [3],- учит св. Исаак Сирин. Другой отец Церкви говорит, что и Богу нужно нисходить к нам, и нам восходить к Нему, и таким образом, при срастворении достоинства, должно происходить общение Бога с человеками. Пока же они пребывают каждый в своем достоинстве: Бог - в достоинстве высоты, а человек - в достоинстве низости, благость несоединима, человеколюбие несообщимо (свт. Григорий Богослов). Молитва же, по словам Отцов, есть ничто иное, как восхождение или возвышение ума к Богу. Потому-то Святые Отцы и заповедают молиться непрестанно.
"Как тело наше, когда в нем нет души, мертво и злосмрадно, так и душа, когда не подвигает себя на молитву, мертва, окаянна и злосмрадна,- говорит свт. Иоанн Златоуст.- Если лишишь себя молитвы, сотворишь то же, как если бы кто вынул рыбу из воды, ибо как для нее жизнь есть вода, так для тебя - молитва" [4].
Святой Никита Студийский учит: "Предел молитвы - неподвижное пребывание ума в Боге, дело же - обращение души в Божественных вещах, конец же - соединиться умом с Богом и с Ним быть единым духом, по определению и слову апостольскому" [5].
Ум наш, по учению Святых Отцов, восходит к Богу тогда, когда нисходит к сердцу и из глубины его воссылает к Нему моления. "Ум да хранит сердце во время молитвы,- говорит прп. Симеон Новый Богослов,- и да пребывает постоянно внутри него, и оттуда, из глубины сердца, да воссылает молитву к Богу" [6]. «Низведи ум от внешнего в сердце,- говорит св. Григорий Синаит,- и держи его в нем, с болезнезнью же преклонившись, и грудью, плечами и шеей сильно болезнуя, непрестанно зови в уме или душе: "Господи Иисусе Христе..."» [7]. "Тот есть истинный трезвенник, кто в сердце своем инок" [8]. "Тогда бывает истинная и непрелестная молитва, когда молящийся сохраняет внимание ума в сердце",- говорит блаженный Диадох, епископ Фотикийский [9].
В подтверждение того, что молитву ко Господу надо воссылать из глубины сердца. Святые Отцы приводят многие места из Св. Писания, например, слова псалмов: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс. 107; 1); Тебе сказало сердце мое: "Господа взыщу" (Пс. 26; 8), а также слова Спасителя: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив двери, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6; 6).
Святитель Иоанн Златоуст, объясняя слова Спасителя об этой тайной, безгласной, из глубины сердца воссылаемой молитве, приводит в пример св. Моисея, Анну и праведного Авеля. "Моисей, болезнуя, так молился, и болезнь его была услышана. Потому и сказал ему Бог: что вопиешь ко Мне (см. Исх. 14; 15)? И также Анна, тогда, как голоса ее не было слышно, совершила все, что хотела, ибо она вопияла к Богу. Авель же не молчал, но и, когда скончался, молился, и кровь его издала голос, превосходящий глас трубы. Стенай и ты так же, как св. Моисей,- не возбраняю. Раздери, как повелел пророк, сердце твое, а не ризы; из глубины призови Господа: из глубины воззвал я к Тебе, Господи (Пс. 129; 1),- от сердца изведи голос; сотвори молитву свою таинством. Ибо ты молишься не человекам, но Богу Вездесущему, и прежде слов твоих слышащему, и сказанное в мысли ведущему. Если так молишься, получишь великую награду. Ибо Отец твой, сказано, видящий тайное, воздаст тебе явно. Так как Он невидим, то хочет, чтобы такова была и твоя молитва" [10].
Святые Отцы единогласно говорят, что истинная молитва - только та, которая исходит из глубины сердца. "Если ум не будет отлучен от всего чувственного, то он не может возноситься горе,- говорит Илия Екдик.- Если хочешь молиться достойно, отвергнись себя во время молитвы" [11].
"Пока ум не отклонит своего внимания от внешних чувств к сердцу, то он не может освободиться от разных помышлений о чувственных предметах и не может совершать чистой молитвы, ибо чувства естественным образом парят к чувственным вещам и вносят в душу разные представления; поэтому уму нужно бежать от чувств к сердцу, чтобы он смог помолиться. Ум, удаляясь от внешнего,- говорит Феолипт, Митрополит Филадельфийский,- и собираясь во внутреннем, возвращается к себе, то есть, соединяется со своим естественным присутствующим в мысли словом, и через пребывающее в нем существенно слово совокупляется с молитвой, восходит в разум Божий со всею силою любви и усердием. Тогда похоть плоти погибает, и всякое сластолюбивое чувство бездействует, и земные красоты являются неприятными. Итак, душа, отбросив все телесное и все, что связано с телом, идет в след красоты Христовой, Христу последуя честными делами, запечатлевая в себе образ Христа, воображая и зря Его пред собою, ко Христу прилепляясь любовью, на Христа всегда взирая, со Христом беседуя чистой молитвой" [12].
"Как можно с помощью чувств хранить ум или собирать его от них, ибо они естественно сами по себе рассеиваются и парят к вещам чувственным, зрением глядя на красивое и некрасивое, слухом внимая правильному и ложному, обонянием обоняя благовонное или смрадное, осязанием касаясь доброго или злого. Можно ли когда отстать от помыслов десных и шуих, трясясь и угнетаясь от таковых, как листва от ветра, когда ум один со всеми ними смешивается и рассуждает их действия? Отнюдь никак и никогда.
Если внешние чувства не могут удержать ума от помыслов, то впредь настоит нужда уму бежать от чувств в час молитвы внутрь сердца и стоять там глухим и немым от всех помыслов. Если же кто только внешне удалится от зрения, слышания и говорения, то получает некую тишину от страстей и злых помыслов; но намного больше этого можно достичь, когда человек удалит ум свой от пяти чувств внешних, затворяя его во внутренней клети сердца. Он насладится покоем от злых помыслов и вкусит духовной радости, пребывающей через умную молитву и внимание сердечное. Ибо как меч обоюдоострый, куда его обращают, там и сечет остротою своею все, что попадется, так и молитва Иисусова действует, как против злых помыслов и страстей, так и против грехов, когда обращается или памятью смерти, Суда и вечных мук" [13].
Святой Исихий говорит: "Не может наш ум победить мечтание бесовское только сам собою, и никогда пусть на это и не надеется, ибо враги коварны и претворяются побежденными, замышляя низложить борца тщеславием; при призывании же имени Иисуса Христа постоять и злокознствовать против тебя не стерпят. Смотри, да не уподобишься древнему Израилю и не предашь себя мысленным врагам, ибо он, избавившись с Богом от всего и бежав из Египта, умыслил себе помощником перстного идола. Под идолом же перстным разумей немощной наш ум, который пока молит Иисуса Христа против лукавых духов, удобно их отгоняет и с искусной хитростью побеждает невидимые борения вражие; когда же надеется сам на себя безрассудно, тогда подобно так называемому быстрокрылому разбивается и падает" [14].
Благочестивый читатель, не думай, что Святые Отцы, отвлекая нас от многого внешнего пения и повелевая обучаться умному деланию, тем самым принижают псалмы и каноны. Да не будет, ибо это передано от Духа Святаго Святой Церкви, в которой все священнодействуется через Таинства священства и получает свое значение все таинство смотрения Бога Слова, даже до Второго Его пришествия, а также и нашего воскресения. И нет в чине церковном человеческого, но все - дело благодати Божией, которая не зависит ни от наших достоинств, ни умаляется по причине наших грехов.
Но наше слово не о чинах Святой Церкви, а об особенном правиле и жительстве каждого монаха, когда благодать Духа Святаго привлекается тщанием и сердечною правостию, а не только псаломскими словами, как сказал апостол: Хочу пять слов произнести умом моим, нежели тьму - языком (1 Кор. 14; 19). Подобает, прежде всего, таковыми пяточисленными словами очищать ум и сердце, постоянно повторяя во глубине сердечной: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", - и так восходить к пению разумному, ибо всякий новоначальный и страстный может творить эту молитву разумно в соблюдении сердца, пения же - не может, пока не очистится. Поэтому святой Григорий Синаит, живущим в нем Святым Духом, тщательно изучив и обдумав жития, писания и духовные творения святых, повелел посвящать всю заботу и усердие молитве. И святой Симеон, архиепископ Солунский, имея дар Того же Духа, заповедует и советует архиереям, священникам, монахам и мирянам, на всякое время и на всякий час повторять и воздыхать эту священную молитву. "Ибо нет,- говорит он с апостолом,- более крепкого оружия ни на небе, ни на земле, чем имя Иисуса Христа".
Молитва ума во глубине сердца заключается в благоговейном призывании спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа. Ибо никто не может прийти в общение с Богом, как только через Иисуса Христа. Никто не придет ко Отцу, только через Меня (Ин. 14; 6). Я дверь, кто войдет Мною, спасется (Ин. 10; 9). Если чего попросите во имя Мое, Я сотворю (Ин. 14; 14). Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15; 5). Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое (Ин. 15; 26).
О том же свидетельствуют и святые апостолы. Через Него, Иисуса Христа, имеем доступ ко Отцу во едином Духе (Еф. 2; 18),- говорит апостол Павел. Нет иного имени под небом, данного человекам, которым надлежала бы нам спастись (Деян. 4; 12). О имени Иисуса всякое колено поклонится (Флп. 2; 10). В благодатное общение с Богом через Иисуса Христа все мы вступили еще в Таинстве Крещения: Ибо все вы сыны Божии по вере во Иисуса Христа. Те, кто во Христа крестились, во Христа облеклись (Гал. 3; 26, 27). Но если не ощущаем в себе благодатного присутствия, то потому, что заняты суетными, греховными попечениями.
Отцы и подвижники называли мысленное делание молитвы духовным художеством. "Трезвение, проходимое долговременно и усердно, есть духовное художество,- говорит прп. Исихий,- с помощью Божией совершенно избавляющее человека от страстных помыслов и слов и лукавых дел" [15]. Также и святой Никифор Уединенник, призывая к обучению этому священному деланию, учит: "Придите и поведаю вам науку вечного, даже небесного жития, или искусство, вводящее делателя своего в пристанище бесстрастия" [16]. Трезвение называется искусством, без сомнения, потому, что, как и всякое искусство, не может быть совершаемо с успехом без предварительного обучения.
Для того чтобы обучиться мысленному деланию молитвы, необходимо знать: 1) всякий ли может обучиться ему; 2) откуда мы можем научиться этому; 3) что предварительно требуется от приступающего к обучению мысленному деланию; 4) каким образом должно ему обучаться?
Святые Отцы учат, что человек, порабощенный какой-либо страстью, не может с успехом обучаться священному деланию мысленной молитвы: "Не может связанный бежать, и ум, порабощенный страсти, не может видеть место духовной молитвы, ибо влекомый и носимый страстным помыслом, он не сможет достичь незыблемого стояния" [17].
И в другом месте: "Как болеющему глазами нет пользы смотреть на солнце, так и страстному и нечистому уму воображение совершаемой в духе и истине страшной и преестественной молитвы никак не может быть полезно, но, напротив, таковой возбуждает Божество к негодованию против себя" [18]. Оставь дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди принеси дар твой (Мф. 5; 24), помолись без смущения: злопомнение [19] помрачает ум молящегося и потемняет его молитвы.
Всякий, без сопротивления пребывающий в рабстве у страстей, находится, как говорят Отцы, под адом. Страсть, несомненно, подлежит или уврачеванию равноценным покаянием, или наказанию будущей мукой, потому что, тот, кто не сопротивляется страсти и любит внушаемое ею, не имеет решимости и твердого произволения исполнять волю Божию. Напротив, сопротивляющийся страсти, хотя и впадает в грех, но все его падения совершаются по немощи человеческой может быть очищен благодатью Христовой.
"Все,- говорят Отцы,- чего не хочет душа, - недолговременно". И потому св. Дорофей всякого, принимающего страсть, уподобляет человеку, "в которого стреляет враг, а он берет стрелы своими руками и влагает их в сердце свое"; сопротивляющегося же страсти уподобляет тому, в кого стреляет враг и кто не принимает раны.
И святой Пимен говорит: "Хочу лучше видеть человека, согрешившего и кающегося, чем не согрешающего и не кающегося". Поэтому всякий, сопротивляющийся страсти, может с успехом заниматься молитвой Иисусовой.
"Человеческое произволение,- говорит прп. Петр Дамаскин,- есть начало спасения; итак, да оставит человек свои хотения и разумения и сотворит Божии хотения и разумения. И если он сможет это сделать, среди всей твари не найдется вещь, или дело, или место, могущее воспрепятствовать ему... Но чтобы мог это исполнить, он прежде всего должен стяжать рассуждение. Ибо часто бывает, что некоторые или от природы, или от навыка любят доброе в некоторых вещах, а злое ненавидят. Есть и хорошие разумения, имеющие свидетельство от Божественных Писаний, но и они требуют рассуждения опытных. Ибо без рассуждения и то, что мы почитаем хорошим, не есть добро, или потому, что оно несвоевременно, или потому, что не нужно, то есть не соответствует заповедям, или потому что мы неправильно понимаем сказанное" [20]. Знамения рассуждения - это правильное познание доброго и злого, а также ведение во всех начинаниях Божественной воли, поэтому всякое дело требует рассуждения. "Рассуждение есть свет, который имеющему его показывает время, начинание, дело, состояние человека, крепость, разум, возраст, силу, немощь, произволение, усердие, сокрушение, навык, невежество, телесную силу, сложение и т.п., затем естество вещей, употребление, количество, виды, намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях, понимание каждого изречения. Ибо рассуждение изъясняет это, а также смысл толкования Отцов как нечто невидимое, но с его помощью обретаемое, говорит св. Нил. И делающий что-либо без понимания всего этого, если и много трудится, ничего сделать не может" [21].
Если же всякое начинание бывает успешно только тогда, когда делается с рассуждением, то тем более потребно рассуждение желающему путем внутреннего очищения и сердечной молитвы достигнуть совершенства в духовной жизни, чтобы он мог во всякое время удобно собираться с мыслями и в глубине своего сердца беседовать со Сладчайшим Иисусом, чтобы не мешал ему внешний труд и необходимые на время упражнения, наконец чтобы мог по-апостольски испытывать себя и испытывать духов,- какие из них от Бога (см. Ин. 4; 2).
Каким же образом приобретается рассуждение? Рассуждение есть дар Святого Духа. Одному дается Духом слово премудрости, иному - слово разума, тем же Духом, другому же различение духов (1 Кор. 12; 8, 10). Но этот дар дается не всякому, а только тому, кто исполнил заповеди; так св. Петр Дамаскин свидетельствует, что рассуждение рождается от хранения заповедей. И потому прежде, нежели мы обучим чувства свои долгим учением в различении добра и зла и будем сами в состоянии отличать истину от лжи, добро от зла, мы должны предать себя во всецелое послушание опытному в духовных подвигах старцу и потом во всем последовать его рассуждению.
"Истинное рассуждение не приходит,- говорит авва Моисей,- если мы не будем с истинным смирением открывать отцам не только то, что делаем, но и то, что помышляем. Да ни в чем не будем верить своему помыслу, но во всем последуем словам старцев, и будем верить, что это добро, как бы они ни испытывали. Это делание не только приводит к тому, что инок невредимо пребывает в истинном рассуждении и на правом пути, но и сохраняет его в безопасности от всех сетей диавольских. Ибо невозможно управляющему свою жизнь судом и советом преуспевших пасть в бесовскую прелесть, так как даже прежде, нежели человеку сподобиться дара рассуждения, уже от того, что он открывает злые помыслы отцам, они увядают и делаются немощнейшими. Как змей, изнесенный на свет из темной норы, пытается пуститься в бегство и скрыться, так и лукавые помыслы, обнаруженные тщательнейшею исповедью и откровением, стремятся бежать от человека".
Из самого слова Божия можно увидеть, что Господь открывает пути к совершенству тем, которые наставляются на этот путь духовными отцами. Вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцев твоих - и скажут тебе (Втор. 32; 7). И в другом месте сказано: Те, над кем нет управления, падают подобно листве; спасение же во многом совете (Прит. 11; 14). И еще: "Что город разоренный и не огражденный, то и муж, поступающий без совета" [22]. Или как некто сказал: "Муж без совета сам себе враг".
Вступить на поприще боготворного безмолвия без опытного наставления - то же, по словам Отцов, что пуститься в дальний путь без знающего руководителя, решиться переплыть морскую пучину без искусного кормчего, скакать через раскопанные места.
"Откуда еще можем узнать, против плоти ли подобает воевать, или против страстей и бесов вооружаться, ибо к добродетелям примешивается злое, и они никак не совместимы. Как обучать телесные чувства и душевные силы, приводить их в согласие, подобно гуслям, особенно же как можно будет нам распознать Божественные голоса и откровения, и утешения, и Божественные видения и отличить их от лжи, засады, прелести и мечтаний бесовских? Коротко сказать, как сподобимся преуспеть в соединении с Богом и постижении совершаемых Божиим могуществом тайн и таинства без наставления в тайнах учителя, открывающего тайны, истинного и просвещенного? Это невозможно, воистину невозможно".
Итак, прежде, нежели приступить к священному деланию молитвы, нужно найти искусного в духовной жизни учителя и ему предаться в совершенное послушание. Если же не обретем такового, то, ища с большим усердием и верою, должны просить о том Бога. Ибо всякий,- говорит Божественное Писание,- просящий получает, и ищущий обретает, и стучащему отворят (Мф. 7; 8).
Если же кто-то, находясь в послушании, не обретает отца своего искусным в сей божественной молитве ни самим делом, ни опытом, то не должен отчаиваться, но в истинном послушании по заповедям Божиим, возложив всю надежду на Бога, должен учиться этому божественному деланию молитвы из писаний преподобных Отцов, и, без сомнения, благодать Божия молитвами их научит его. Чтение отеческих писаний не только научает нас мысленной молитве, но и укрепляет в ней наш ум.
"Читай постоянно,- учит св. Григорий Синаит,- о безмолвии и молитве, именно в "Лествице", у св. Исаака, св. Максима, прп. Симеона Нового Богослова и учителя его Стифата, у Исихия, Филофея Синаита и прочих, писавших об этом. Да будет же это чтение в уединении, и негласное, чтобы не пришло искушение кичиться или голосом, или изяществом произношения, или вообразить себя в собрании и угождающим неким людям. Да не будет чтение твое ненасытно, ибо во всем хороша мера: ни слишком быстро, ни слишком лениво или небрежно, но целомудренно, кротко, равномерно, разумно, благочинно и умом, и душой. Укрепляемый таким образом ум, получает силу в навыке крепко молиться" [23].
Благодать Господа нашего Иисуса Христа открывает в нас спасительные свои действия не вдруг, но постепенно, не без нашего содействия, но по мере того, как мы, нисходя умом своим к сердцу, призываем ее в помощь.
"Благодать - не только вера,- говорит прп. Григорий Синаит,- но действуемая молитва" [24]. Близко к тебе слово, во устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем, ибо если исповедаешь устами твоими Господа Иисуса и веруешь в сердце своем, что Бог Его воздвиг из мертвых, то спасешься. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10; 8, 9, 13).
Поэтому для преуспевания в духовной жизни мы должны непрестанно призывать Господа Иисуса Христа. "Непрестанно пребывай в призывании имени Господа Иисуса,- пишет свт. Иоанн Златоуст,- чтобы сердце поглотило Господа и Господь сердце и были они едино". И еще: «Отстранитесь от всего и пребывайте в Господе Боге нашем, пока не ущедрит вас. И ничего иного не ищете, как только милости от Господа славы; ища же милости со смирением и умилением в сердце, взывайте с утра до вечера: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". И понуждайте ум ваш на таковое дело до смерти, ибо многого оно требует подвига, так как узкие врата и тесный путь ведут в жизнь вечную, (Мр. 7; 13) и употребляющие усилие восхищают ее (Мф. 11; 12). Молю вас: не отлучайте сердец ваших от Бога, пребывайте в памяти Господа нашего Иисуса Христа всегда и храните ее, пока не водрузится имя Господне в сердце, и ни о чем ином не помышляйте, как только о том, чтобы возвеличился Христос в вас» [25].
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: "Иисусова память да соединится с дыханием твоим и тогда уразумеешь пользу безмолвия" [26].
Призывать имя Господне Св. Отцы научают нас так: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Об этой молитве Иисусовой Каллист, Патриарх Константинопольский, пишет так: "Не только от богомудрых Отцов мы научены словам этой Священной и боготворной молитвы, но и прежде этого - от самых первоверховных апостолов Петра, Павла и Иоанна. Один говорит: Никто не может назвать Господа Иисуса, как только Духом Святым (1 Кор. 12; 3); другой: Благодать и истина произошли через Иисуса Христа (Ин. 1; 17), и всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога (Ин. 4; 2). Предызбранный же от всех учеников Христовых на вопрос Спасителя и Учителя к самим апостолам: За кого люди почитают Меня? - отвечал, произнося блаженное исповедание: Ты Христос, Сын Бога Живого (Мф. 16; 13, 16). Потому и бывшие после них славные наставники наши, эти рассеянные по разным частям Писания изречения, предвозвещенные тремя столпами св. Церкви, как Божественныя слова, по откровению Духом Святым предузаконенные, собрали воедино, нарекли столпом молитвы и передали тем, кто был после них, чтобы держали их и хранили подобным образом" [27].
Из всего сказанного открывается, что молитва не есть дело, вымышленное человеками, но заповеданное Самим Богом в Священном Писании, и притом необходимое для преуспевания в духовной жизни.
Святые Отцы, пребывающие в помышлениях небесных, взяли эту молитву от изречений апостольских. Один из них говорит: "Господи Иисусе", другой: "Иисусе Христе", третий: "Христос, Сын Божий". Святые Отцы, живущим в них Святым Духом, все это собрали воедино изрядно и составили, и нарекли столпом молитвы, и передали тем, кто был после них. Слова же "помилуй мя!" - приложение уже последующих божественных Отцов к вышеназванным словам молитвы: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий".- Эти слова составлены более для младенствующих в добродетели, ибо для преуспевших и совершенных о Христе довольно и одного из этих святых слов: "Господи Иисусе", или "Иисусе Христе", или "Христе, Сыне Божий!" - они это обнимают и лобызают, как полную молитву и даже довольствуются одним именем "Иисусе", будучи исполняемы сладостью, побеждающей всякое слышание и видение, уже получив явное извещение о помиловании. Впрочем, и новоначальным можно иногда молиться всеми словами этой молитвы, а иногда частью, однако в глубине сердца и постоянно [1].
Это делание священной мысленной молитвы у Отцов известно под различными именами: его называют сердечной молитвой, блюдением ума, хранением сердца, трезвением, вниманием, мысленным безмолвием, сокровенным деланием, сокровенным поучением сердца и т.п. «Но все это, - замечает один подвижник благочестия, - одно и то же, как если бы кто-то сказал: "хлеб", другой - "ломоть", третий - "кусок"; так и об этом разумей» [2].
В изложении общего учения о молитве следует раскрыть следующие истины Священного Писания: должно непрестанно молиться умом в сердце; и эта непрестанно умом в сердце творимая молитва должна состоять в призывании имени Господа Иисуса Христа; и наконец, необходимо показать, как важна эта молитва в деле спасения.
Необходимость молитвы для достижения совершенства в духовной жизни открывается как из самого понятия о молитве, так и из свидетельства Отцов, которые единогласно называют ее источником добродетелей.
Действительно, для достижения совершенства в духовной жизни, которое, по учению слова Божия, состоит в блаженном общении с Богом, должно молиться непрестанно, из глубины сердца и молитву свою соединять с призыванием спасительного имени Иисуса Христа.
Непрестанно молитесь,- говорит апостол Павел (1 Фес. 5; 17). И в другом месте: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом (Еф. 6; 18). По учению Святых Отцов молитва есть существенное свойство нашей души, сотворенной Богом и стремящейся к соединению с Ним. Она столь же необходима для человека в его духовной жизни, сколь необходимо ему дыхание в его жизни естественной. Человек не может по свойству тела своего продолжать свое бытие на земле, возрастать, двигаться и действовать, если посредством дыхания не будет воспринимать в себе животворных элементов воздуха. Подобным образом не может он продолжать и духовной жизни, познавать и любить истину, и творить добро, если не будет посредством молитвы воспринимать в себя излияния высшего света и силы. Ибо как телесная жизнь человека состоит в общении с миром видимым, так духовная - в общении с Богом. Пребудьте во Мне,- говорит Иисус Христос, - и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама по себе, если не будет на лозе, так и вы, если не пребудете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви, и кто пребудет во Мне, и Я в нем, тот принесет много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15; 4, 5).
Бог нисходит к нам, когда через установленные Им Самим Таинства сообщает нам Свою Божественную благодать, но мы восходить к Нему можем не иначе, как молитвой. Ибо молитва есть не что иное, как восхождение ума к Богу. И, действительно, чем более молитва отрешает нас от всего видимого, тем более делает нас способными к принятию высших посещений благодати, тем более даем ей простор в своем сердце. "Без непрестанной молитвы не можешь приблизиться к Богу" [3],- учит св. Исаак Сирин. Другой отец Церкви говорит, что и Богу нужно нисходить к нам, и нам восходить к Нему, и таким образом, при срастворении достоинства, должно происходить общение Бога с человеками. Пока же они пребывают каждый в своем достоинстве: Бог - в достоинстве высоты, а человек - в достоинстве низости, благость несоединима, человеколюбие несообщимо (свт. Григорий Богослов). Молитва же, по словам Отцов, есть ничто иное, как восхождение или возвышение ума к Богу. Потому-то Святые Отцы и заповедают молиться непрестанно.
"Как тело наше, когда в нем нет души, мертво и злосмрадно, так и душа, когда не подвигает себя на молитву, мертва, окаянна и злосмрадна,- говорит свт. Иоанн Златоуст.- Если лишишь себя молитвы, сотворишь то же, как если бы кто вынул рыбу из воды, ибо как для нее жизнь есть вода, так для тебя - молитва" [4].
Святой Никита Студийский учит: "Предел молитвы - неподвижное пребывание ума в Боге, дело же - обращение души в Божественных вещах, конец же - соединиться умом с Богом и с Ним быть единым духом, по определению и слову апостольскому" [5].
Ум наш, по учению Святых Отцов, восходит к Богу тогда, когда нисходит к сердцу и из глубины его воссылает к Нему моления. "Ум да хранит сердце во время молитвы,- говорит прп. Симеон Новый Богослов,- и да пребывает постоянно внутри него, и оттуда, из глубины сердца, да воссылает молитву к Богу" [6]. «Низведи ум от внешнего в сердце,- говорит св. Григорий Синаит,- и держи его в нем, с болезнезнью же преклонившись, и грудью, плечами и шеей сильно болезнуя, непрестанно зови в уме или душе: "Господи Иисусе Христе..."» [7]. "Тот есть истинный трезвенник, кто в сердце своем инок" [8]. "Тогда бывает истинная и непрелестная молитва, когда молящийся сохраняет внимание ума в сердце",- говорит блаженный Диадох, епископ Фотикийский [9].
В подтверждение того, что молитву ко Господу надо воссылать из глубины сердца. Святые Отцы приводят многие места из Св. Писания, например, слова псалмов: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс. 107; 1); Тебе сказало сердце мое: "Господа взыщу" (Пс. 26; 8), а также слова Спасителя: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив двери, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6; 6).
Святитель Иоанн Златоуст, объясняя слова Спасителя об этой тайной, безгласной, из глубины сердца воссылаемой молитве, приводит в пример св. Моисея, Анну и праведного Авеля. "Моисей, болезнуя, так молился, и болезнь его была услышана. Потому и сказал ему Бог: что вопиешь ко Мне (см. Исх. 14; 15)? И также Анна, тогда, как голоса ее не было слышно, совершила все, что хотела, ибо она вопияла к Богу. Авель же не молчал, но и, когда скончался, молился, и кровь его издала голос, превосходящий глас трубы. Стенай и ты так же, как св. Моисей,- не возбраняю. Раздери, как повелел пророк, сердце твое, а не ризы; из глубины призови Господа: из глубины воззвал я к Тебе, Господи (Пс. 129; 1),- от сердца изведи голос; сотвори молитву свою таинством. Ибо ты молишься не человекам, но Богу Вездесущему, и прежде слов твоих слышащему, и сказанное в мысли ведущему. Если так молишься, получишь великую награду. Ибо Отец твой, сказано, видящий тайное, воздаст тебе явно. Так как Он невидим, то хочет, чтобы такова была и твоя молитва" [10].
Святые Отцы единогласно говорят, что истинная молитва - только та, которая исходит из глубины сердца. "Если ум не будет отлучен от всего чувственного, то он не может возноситься горе,- говорит Илия Екдик.- Если хочешь молиться достойно, отвергнись себя во время молитвы" [11].
"Пока ум не отклонит своего внимания от внешних чувств к сердцу, то он не может освободиться от разных помышлений о чувственных предметах и не может совершать чистой молитвы, ибо чувства естественным образом парят к чувственным вещам и вносят в душу разные представления; поэтому уму нужно бежать от чувств к сердцу, чтобы он смог помолиться. Ум, удаляясь от внешнего,- говорит Феолипт, Митрополит Филадельфийский,- и собираясь во внутреннем, возвращается к себе, то есть, соединяется со своим естественным присутствующим в мысли словом, и через пребывающее в нем существенно слово совокупляется с молитвой, восходит в разум Божий со всею силою любви и усердием. Тогда похоть плоти погибает, и всякое сластолюбивое чувство бездействует, и земные красоты являются неприятными. Итак, душа, отбросив все телесное и все, что связано с телом, идет в след красоты Христовой, Христу последуя честными делами, запечатлевая в себе образ Христа, воображая и зря Его пред собою, ко Христу прилепляясь любовью, на Христа всегда взирая, со Христом беседуя чистой молитвой" [12].
"Как можно с помощью чувств хранить ум или собирать его от них, ибо они естественно сами по себе рассеиваются и парят к вещам чувственным, зрением глядя на красивое и некрасивое, слухом внимая правильному и ложному, обонянием обоняя благовонное или смрадное, осязанием касаясь доброго или злого. Можно ли когда отстать от помыслов десных и шуих, трясясь и угнетаясь от таковых, как листва от ветра, когда ум один со всеми ними смешивается и рассуждает их действия? Отнюдь никак и никогда.
Если внешние чувства не могут удержать ума от помыслов, то впредь настоит нужда уму бежать от чувств в час молитвы внутрь сердца и стоять там глухим и немым от всех помыслов. Если же кто только внешне удалится от зрения, слышания и говорения, то получает некую тишину от страстей и злых помыслов; но намного больше этого можно достичь, когда человек удалит ум свой от пяти чувств внешних, затворяя его во внутренней клети сердца. Он насладится покоем от злых помыслов и вкусит духовной радости, пребывающей через умную молитву и внимание сердечное. Ибо как меч обоюдоострый, куда его обращают, там и сечет остротою своею все, что попадется, так и молитва Иисусова действует, как против злых помыслов и страстей, так и против грехов, когда обращается или памятью смерти, Суда и вечных мук" [13].
Святой Исихий говорит: "Не может наш ум победить мечтание бесовское только сам собою, и никогда пусть на это и не надеется, ибо враги коварны и претворяются побежденными, замышляя низложить борца тщеславием; при призывании же имени Иисуса Христа постоять и злокознствовать против тебя не стерпят. Смотри, да не уподобишься древнему Израилю и не предашь себя мысленным врагам, ибо он, избавившись с Богом от всего и бежав из Египта, умыслил себе помощником перстного идола. Под идолом же перстным разумей немощной наш ум, который пока молит Иисуса Христа против лукавых духов, удобно их отгоняет и с искусной хитростью побеждает невидимые борения вражие; когда же надеется сам на себя безрассудно, тогда подобно так называемому быстрокрылому разбивается и падает" [14].
Благочестивый читатель, не думай, что Святые Отцы, отвлекая нас от многого внешнего пения и повелевая обучаться умному деланию, тем самым принижают псалмы и каноны. Да не будет, ибо это передано от Духа Святаго Святой Церкви, в которой все священнодействуется через Таинства священства и получает свое значение все таинство смотрения Бога Слова, даже до Второго Его пришествия, а также и нашего воскресения. И нет в чине церковном человеческого, но все - дело благодати Божией, которая не зависит ни от наших достоинств, ни умаляется по причине наших грехов.
Но наше слово не о чинах Святой Церкви, а об особенном правиле и жительстве каждого монаха, когда благодать Духа Святаго привлекается тщанием и сердечною правостию, а не только псаломскими словами, как сказал апостол: Хочу пять слов произнести умом моим, нежели тьму - языком (1 Кор. 14; 19). Подобает, прежде всего, таковыми пяточисленными словами очищать ум и сердце, постоянно повторяя во глубине сердечной: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", - и так восходить к пению разумному, ибо всякий новоначальный и страстный может творить эту молитву разумно в соблюдении сердца, пения же - не может, пока не очистится. Поэтому святой Григорий Синаит, живущим в нем Святым Духом, тщательно изучив и обдумав жития, писания и духовные творения святых, повелел посвящать всю заботу и усердие молитве. И святой Симеон, архиепископ Солунский, имея дар Того же Духа, заповедует и советует архиереям, священникам, монахам и мирянам, на всякое время и на всякий час повторять и воздыхать эту священную молитву. "Ибо нет,- говорит он с апостолом,- более крепкого оружия ни на небе, ни на земле, чем имя Иисуса Христа".
Молитва ума во глубине сердца заключается в благоговейном призывании спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа. Ибо никто не может прийти в общение с Богом, как только через Иисуса Христа. Никто не придет ко Отцу, только через Меня (Ин. 14; 6). Я дверь, кто войдет Мною, спасется (Ин. 10; 9). Если чего попросите во имя Мое, Я сотворю (Ин. 14; 14). Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15; 5). Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое (Ин. 15; 26).
О том же свидетельствуют и святые апостолы. Через Него, Иисуса Христа, имеем доступ ко Отцу во едином Духе (Еф. 2; 18),- говорит апостол Павел. Нет иного имени под небом, данного человекам, которым надлежала бы нам спастись (Деян. 4; 12). О имени Иисуса всякое колено поклонится (Флп. 2; 10). В благодатное общение с Богом через Иисуса Христа все мы вступили еще в Таинстве Крещения: Ибо все вы сыны Божии по вере во Иисуса Христа. Те, кто во Христа крестились, во Христа облеклись (Гал. 3; 26, 27). Но если не ощущаем в себе благодатного присутствия, то потому, что заняты суетными, греховными попечениями.
Отцы и подвижники называли мысленное делание молитвы духовным художеством. "Трезвение, проходимое долговременно и усердно, есть духовное художество,- говорит прп. Исихий,- с помощью Божией совершенно избавляющее человека от страстных помыслов и слов и лукавых дел" [15]. Также и святой Никифор Уединенник, призывая к обучению этому священному деланию, учит: "Придите и поведаю вам науку вечного, даже небесного жития, или искусство, вводящее делателя своего в пристанище бесстрастия" [16]. Трезвение называется искусством, без сомнения, потому, что, как и всякое искусство, не может быть совершаемо с успехом без предварительного обучения.
Для того чтобы обучиться мысленному деланию молитвы, необходимо знать: 1) всякий ли может обучиться ему; 2) откуда мы можем научиться этому; 3) что предварительно требуется от приступающего к обучению мысленному деланию; 4) каким образом должно ему обучаться?
Святые Отцы учат, что человек, порабощенный какой-либо страстью, не может с успехом обучаться священному деланию мысленной молитвы: "Не может связанный бежать, и ум, порабощенный страсти, не может видеть место духовной молитвы, ибо влекомый и носимый страстным помыслом, он не сможет достичь незыблемого стояния" [17].
И в другом месте: "Как болеющему глазами нет пользы смотреть на солнце, так и страстному и нечистому уму воображение совершаемой в духе и истине страшной и преестественной молитвы никак не может быть полезно, но, напротив, таковой возбуждает Божество к негодованию против себя" [18]. Оставь дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди принеси дар твой (Мф. 5; 24), помолись без смущения: злопомнение [19] помрачает ум молящегося и потемняет его молитвы.
Всякий, без сопротивления пребывающий в рабстве у страстей, находится, как говорят Отцы, под адом. Страсть, несомненно, подлежит или уврачеванию равноценным покаянием, или наказанию будущей мукой, потому что, тот, кто не сопротивляется страсти и любит внушаемое ею, не имеет решимости и твердого произволения исполнять волю Божию. Напротив, сопротивляющийся страсти, хотя и впадает в грех, но все его падения совершаются по немощи человеческой может быть очищен благодатью Христовой.
"Все,- говорят Отцы,- чего не хочет душа, - недолговременно". И потому св. Дорофей всякого, принимающего страсть, уподобляет человеку, "в которого стреляет враг, а он берет стрелы своими руками и влагает их в сердце свое"; сопротивляющегося же страсти уподобляет тому, в кого стреляет враг и кто не принимает раны.
И святой Пимен говорит: "Хочу лучше видеть человека, согрешившего и кающегося, чем не согрешающего и не кающегося". Поэтому всякий, сопротивляющийся страсти, может с успехом заниматься молитвой Иисусовой.
"Человеческое произволение,- говорит прп. Петр Дамаскин,- есть начало спасения; итак, да оставит человек свои хотения и разумения и сотворит Божии хотения и разумения. И если он сможет это сделать, среди всей твари не найдется вещь, или дело, или место, могущее воспрепятствовать ему... Но чтобы мог это исполнить, он прежде всего должен стяжать рассуждение. Ибо часто бывает, что некоторые или от природы, или от навыка любят доброе в некоторых вещах, а злое ненавидят. Есть и хорошие разумения, имеющие свидетельство от Божественных Писаний, но и они требуют рассуждения опытных. Ибо без рассуждения и то, что мы почитаем хорошим, не есть добро, или потому, что оно несвоевременно, или потому, что не нужно, то есть не соответствует заповедям, или потому что мы неправильно понимаем сказанное" [20]. Знамения рассуждения - это правильное познание доброго и злого, а также ведение во всех начинаниях Божественной воли, поэтому всякое дело требует рассуждения. "Рассуждение есть свет, который имеющему его показывает время, начинание, дело, состояние человека, крепость, разум, возраст, силу, немощь, произволение, усердие, сокрушение, навык, невежество, телесную силу, сложение и т.п., затем естество вещей, употребление, количество, виды, намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях, понимание каждого изречения. Ибо рассуждение изъясняет это, а также смысл толкования Отцов как нечто невидимое, но с его помощью обретаемое, говорит св. Нил. И делающий что-либо без понимания всего этого, если и много трудится, ничего сделать не может" [21].
Если же всякое начинание бывает успешно только тогда, когда делается с рассуждением, то тем более потребно рассуждение желающему путем внутреннего очищения и сердечной молитвы достигнуть совершенства в духовной жизни, чтобы он мог во всякое время удобно собираться с мыслями и в глубине своего сердца беседовать со Сладчайшим Иисусом, чтобы не мешал ему внешний труд и необходимые на время упражнения, наконец чтобы мог по-апостольски испытывать себя и испытывать духов,- какие из них от Бога (см. Ин. 4; 2).
Каким же образом приобретается рассуждение? Рассуждение есть дар Святого Духа. Одному дается Духом слово премудрости, иному - слово разума, тем же Духом, другому же различение духов (1 Кор. 12; 8, 10). Но этот дар дается не всякому, а только тому, кто исполнил заповеди; так св. Петр Дамаскин свидетельствует, что рассуждение рождается от хранения заповедей. И потому прежде, нежели мы обучим чувства свои долгим учением в различении добра и зла и будем сами в состоянии отличать истину от лжи, добро от зла, мы должны предать себя во всецелое послушание опытному в духовных подвигах старцу и потом во всем последовать его рассуждению.
"Истинное рассуждение не приходит,- говорит авва Моисей,- если мы не будем с истинным смирением открывать отцам не только то, что делаем, но и то, что помышляем. Да ни в чем не будем верить своему помыслу, но во всем последуем словам старцев, и будем верить, что это добро, как бы они ни испытывали. Это делание не только приводит к тому, что инок невредимо пребывает в истинном рассуждении и на правом пути, но и сохраняет его в безопасности от всех сетей диавольских. Ибо невозможно управляющему свою жизнь судом и советом преуспевших пасть в бесовскую прелесть, так как даже прежде, нежели человеку сподобиться дара рассуждения, уже от того, что он открывает злые помыслы отцам, они увядают и делаются немощнейшими. Как змей, изнесенный на свет из темной норы, пытается пуститься в бегство и скрыться, так и лукавые помыслы, обнаруженные тщательнейшею исповедью и откровением, стремятся бежать от человека".
Из самого слова Божия можно увидеть, что Господь открывает пути к совершенству тем, которые наставляются на этот путь духовными отцами. Вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцев твоих - и скажут тебе (Втор. 32; 7). И в другом месте сказано: Те, над кем нет управления, падают подобно листве; спасение же во многом совете (Прит. 11; 14). И еще: "Что город разоренный и не огражденный, то и муж, поступающий без совета" [22]. Или как некто сказал: "Муж без совета сам себе враг".
Вступить на поприще боготворного безмолвия без опытного наставления - то же, по словам Отцов, что пуститься в дальний путь без знающего руководителя, решиться переплыть морскую пучину без искусного кормчего, скакать через раскопанные места.
"Откуда еще можем узнать, против плоти ли подобает воевать, или против страстей и бесов вооружаться, ибо к добродетелям примешивается злое, и они никак не совместимы. Как обучать телесные чувства и душевные силы, приводить их в согласие, подобно гуслям, особенно же как можно будет нам распознать Божественные голоса и откровения, и утешения, и Божественные видения и отличить их от лжи, засады, прелести и мечтаний бесовских? Коротко сказать, как сподобимся преуспеть в соединении с Богом и постижении совершаемых Божиим могуществом тайн и таинства без наставления в тайнах учителя, открывающего тайны, истинного и просвещенного? Это невозможно, воистину невозможно".
Итак, прежде, нежели приступить к священному деланию молитвы, нужно найти искусного в духовной жизни учителя и ему предаться в совершенное послушание. Если же не обретем такового, то, ища с большим усердием и верою, должны просить о том Бога. Ибо всякий,- говорит Божественное Писание,- просящий получает, и ищущий обретает, и стучащему отворят (Мф. 7; 8).
Если же кто-то, находясь в послушании, не обретает отца своего искусным в сей божественной молитве ни самим делом, ни опытом, то не должен отчаиваться, но в истинном послушании по заповедям Божиим, возложив всю надежду на Бога, должен учиться этому божественному деланию молитвы из писаний преподобных Отцов, и, без сомнения, благодать Божия молитвами их научит его. Чтение отеческих писаний не только научает нас мысленной молитве, но и укрепляет в ней наш ум.
"Читай постоянно,- учит св. Григорий Синаит,- о безмолвии и молитве, именно в "Лествице", у св. Исаака, св. Максима, прп. Симеона Нового Богослова и учителя его Стифата, у Исихия, Филофея Синаита и прочих, писавших об этом. Да будет же это чтение в уединении, и негласное, чтобы не пришло искушение кичиться или голосом, или изяществом произношения, или вообразить себя в собрании и угождающим неким людям. Да не будет чтение твое ненасытно, ибо во всем хороша мера: ни слишком быстро, ни слишком лениво или небрежно, но целомудренно, кротко, равномерно, разумно, благочинно и умом, и душой. Укрепляемый таким образом ум, получает силу в навыке крепко молиться" [23].
Благодать Господа нашего Иисуса Христа открывает в нас спасительные свои действия не вдруг, но постепенно, не без нашего содействия, но по мере того, как мы, нисходя умом своим к сердцу, призываем ее в помощь.
"Благодать - не только вера,- говорит прп. Григорий Синаит,- но действуемая молитва" [24]. Близко к тебе слово, во устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем, ибо если исповедаешь устами твоими Господа Иисуса и веруешь в сердце своем, что Бог Его воздвиг из мертвых, то спасешься. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10; 8, 9, 13).
Поэтому для преуспевания в духовной жизни мы должны непрестанно призывать Господа Иисуса Христа. "Непрестанно пребывай в призывании имени Господа Иисуса,- пишет свт. Иоанн Златоуст,- чтобы сердце поглотило Господа и Господь сердце и были они едино". И еще: «Отстранитесь от всего и пребывайте в Господе Боге нашем, пока не ущедрит вас. И ничего иного не ищете, как только милости от Господа славы; ища же милости со смирением и умилением в сердце, взывайте с утра до вечера: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". И понуждайте ум ваш на таковое дело до смерти, ибо многого оно требует подвига, так как узкие врата и тесный путь ведут в жизнь вечную, (Мр. 7; 13) и употребляющие усилие восхищают ее (Мф. 11; 12). Молю вас: не отлучайте сердец ваших от Бога, пребывайте в памяти Господа нашего Иисуса Христа всегда и храните ее, пока не водрузится имя Господне в сердце, и ни о чем ином не помышляйте, как только о том, чтобы возвеличился Христос в вас» [25].
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: "Иисусова память да соединится с дыханием твоим и тогда уразумеешь пользу безмолвия" [26].
Призывать имя Господне Св. Отцы научают нас так: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Об этой молитве Иисусовой Каллист, Патриарх Константинопольский, пишет так: "Не только от богомудрых Отцов мы научены словам этой Священной и боготворной молитвы, но и прежде этого - от самых первоверховных апостолов Петра, Павла и Иоанна. Один говорит: Никто не может назвать Господа Иисуса, как только Духом Святым (1 Кор. 12; 3); другой: Благодать и истина произошли через Иисуса Христа (Ин. 1; 17), и всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога (Ин. 4; 2). Предызбранный же от всех учеников Христовых на вопрос Спасителя и Учителя к самим апостолам: За кого люди почитают Меня? - отвечал, произнося блаженное исповедание: Ты Христос, Сын Бога Живого (Мф. 16; 13, 16). Потому и бывшие после них славные наставники наши, эти рассеянные по разным частям Писания изречения, предвозвещенные тремя столпами св. Церкви, как Божественныя слова, по откровению Духом Святым предузаконенные, собрали воедино, нарекли столпом молитвы и передали тем, кто был после них, чтобы держали их и хранили подобным образом" [27].
Из всего сказанного открывается, что молитва не есть дело, вымышленное человеками, но заповеданное Самим Богом в Священном Писании, и притом необходимое для преуспевания в духовной жизни.
Свидетельства Святых Отцов о том, какие блага приносит молитва
Эта умом в сердце творимая молитва, по учению Святых Отцов, весьма важна и даже необходима для достижения совершенства в духовной жизни. Она почитается главой добродетелей. Приведем свидетельства о ней некоторых из Отцов Церкви.
"Память Божия есть умная молитва,- говорит св. Григорий Синаит.- Она есть и глава добродетелей, как любовь Божия" [28]. "Постарайся войти во внутреннюю сокровищницу твою, - говорит св. Исаак,- и увидишь сокровищницу небесную; и одним входом входя, увидишь и то и другое. Лествица царствия сокрыта внутри тебя, то есть в душе твоей. Омой себя от греха и найдешь там ступени, которыми сможешь восходить в царствие" [29]. Ибо, как говорит св. Максим, "сердце владычествует над всеми органами и когда пажити сердца осеняет благодать, оно царствует над всеми помыслами и членами тела, там и ум, и все помыслы душевные. Там подобает смотреть, ибо написала благодать законы Всесвятого Духа" [30].
Вот как Святые Отцы определяют молитву. Святой Григорий Синаит: "Молитва есть проповедь апостолов, действие веры, лучше сказать, вера непосредственная, основание упования, оживление любви, ангельское движение, сила бесплотных, дело и веселие их, благовествование Божие, извещение сердца, надежда спасения, знамение освящения, символ святости, познание Бога, обнаружение Крещения или очищения в бане пакибытия, обручение Духа Святого, радование о Иисусе Христе, веселие души, милость Божия, знамение примирения, Христова печать, луч мысленного солнца, утренняя заря сердец, христианства утверждение, явление примирения с Богом, благодать Божия, премудрость Божия, более же ее начало, Божие явление, монахов дело, безмолвствующих жительство, причина безмолвия, ангельского жительства знамение" [31].
Подобным образом определяют молитву блаженный Симеон, архиепископ Фессалонитский, прпп. Иоанн Лествичник, Исихий Иерусалимский, Феодор Едесский и другие Отцы.
Симеон, архиепископ Фессалонитский пишет: «Эта божественная молитва, призывание Спасителя нашего: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя",- есть и молитва, и моление, и исповедание веры, и подательница Духа Святого и даров божественных, и очищение сердца, и изгнание бесов, и вселение Иисуса Христа, и духовных мыслей и помыслов божественный источник, и грехов избавление, и душ и тел врачевание, и просвещения божественного подательница, и милости источник, и откровений и тайн божественных смиренным даровательница, единая спасительница, ибо носит в себе спасительное имя Бога нашего,- Иисуса Христа, Сына Божия, на нас названное» [32].
Преподобный Иоанн Лествичник: "Молитва, по качеству своему, есть сопребывание и соединение с Богом, по действию же - мира утверждение, примирение с Богом, мать и дочь слез, очищение грехов, мост для прехождения искушений, стена, защищающая от всяких злоключений, браней пресечение, ангельское упражнение, всех бестелесных существ пища, будущее веселие, непрерывное действие, добродетелей источник, ходатаица благодатных дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение мысли, секира отчаянию, надежды утверждение, печали разрушение, богатство монахов, безмолвников сокровише, утоление гнева, зеркало духовного преуспеяния, учительница умеренности, обнаружение душевного устроения, будущих вещей лествица, предзнаменование грядущей славы. Молитва для истинно молящегося есть суд и испытание Господне, прежде будущего Страшного Суда" [33].
Преподобный Макарий Египетский: "Главное во всяком добром рачении и верх всех подвигов - претерпевать в молитве. Ею, испрашивая у Бога, всегда можем приобретать и прочие добродетели, ибо отсюда в сподобившихся происходит приобщение святости Божией и духовной действенности и союз умного расположения как бы в неизреченной любви ко Господу. Ибо кто всегда понуждает себя пребывать в молитве, тот духовной любовью к Богу разгорается к божественной приверженности и пламенному желанию и по мере своей получает благодать освящающего совершенства" [34].
Непрестанное пребывание в молитве можно назвать мудростью мудростей и художеством художеств, оно есть спасительное дело боголюбивых иноков. С самого Владычнего призвания человека к вечности пребывание в молитве бывает легким, веселым и спасительным, если только духовно шествующий не ослабляет своего внимания. Оно не есть иго неудобоносимое, но состояние ангельское, ибо еще здесь, прежде смерти, делает инока по внешнему и внутреннему человеку Ангелом. Чистота и молитва сближают его с этим небесным состоянием; из них первая бывает источником, хранилищем и крылом второй, вторая же - силой и крепостью первой.
Молитва есть самый обильный источник христианских добродетелей и душа жизни духовной. Всякое усердное приношение молений наших приятно Богу и нам спасительно, но преимущественно - призывание имени Господа нашего и Искупителя Иисуса Христа. Этот пятисловный бисер по видимости мал, но достаточно силен для просвещения ума, очищения, освещения и небесного наслаждения, более всех многоценных камней св. молитв.
Итак, иноку должно непрестанно носить в сердце, уме и устах святейшее имя Господа Иисуса и всегда пребывать в трезвении, как избранному Его воину, ибо и враги нашего спасения всегда против нас ополчаются, искушая нас страстями. Молитва есть обращение ума к Богу и излияние сердца пред Богом. В новоначальных молитва как огонь веселья, горящий в сердце, в совершенных же - как благоухающий действенный свет.
Непрелестная молитва, теплота с молитвой Иисусовой, вжигающая огонь в землю сердца нашего, попаляющая страсти, как тернии, и созидающая веселье и тихость в душе, приходит не справа или слева, или свыше, но рождается в сердце, как источник воды от Животворящего Духа. И возлюби, чтобы обрести ее в сердце твоем и стяжать, всегда блюдя свой ум немечтательным, без разумений и помышлений, и не бойся. Сказавший: Дерзайте! Я с вами, не бойтесь! (Мк. 6; 8),- с нами. Он - Тот, Кого мы ищем, Он защищает нас всегда, и мы не должны бояться или вздыхать, призывая Бога. Если же некоторые, совратившись, повредились умом, знай, что они пострадали от самочиния и высокоумия. Тот, кто, пребывая в повиновении, с вопрошанием и смиренномудрием взыскает Бога, никогда не получит вреда благодатию Христа, желающей всем человекам спастись. Если же и случится искушение, то оно послужит обретению опыта и венцов, и человек будет иметь скорейшую помощь от попускающего это Бога, ими же весть судьбами.
"Память Божия есть умная молитва,- говорит св. Григорий Синаит.- Она есть и глава добродетелей, как любовь Божия" [28]. "Постарайся войти во внутреннюю сокровищницу твою, - говорит св. Исаак,- и увидишь сокровищницу небесную; и одним входом входя, увидишь и то и другое. Лествица царствия сокрыта внутри тебя, то есть в душе твоей. Омой себя от греха и найдешь там ступени, которыми сможешь восходить в царствие" [29]. Ибо, как говорит св. Максим, "сердце владычествует над всеми органами и когда пажити сердца осеняет благодать, оно царствует над всеми помыслами и членами тела, там и ум, и все помыслы душевные. Там подобает смотреть, ибо написала благодать законы Всесвятого Духа" [30].
Вот как Святые Отцы определяют молитву. Святой Григорий Синаит: "Молитва есть проповедь апостолов, действие веры, лучше сказать, вера непосредственная, основание упования, оживление любви, ангельское движение, сила бесплотных, дело и веселие их, благовествование Божие, извещение сердца, надежда спасения, знамение освящения, символ святости, познание Бога, обнаружение Крещения или очищения в бане пакибытия, обручение Духа Святого, радование о Иисусе Христе, веселие души, милость Божия, знамение примирения, Христова печать, луч мысленного солнца, утренняя заря сердец, христианства утверждение, явление примирения с Богом, благодать Божия, премудрость Божия, более же ее начало, Божие явление, монахов дело, безмолвствующих жительство, причина безмолвия, ангельского жительства знамение" [31].
Подобным образом определяют молитву блаженный Симеон, архиепископ Фессалонитский, прпп. Иоанн Лествичник, Исихий Иерусалимский, Феодор Едесский и другие Отцы.
Симеон, архиепископ Фессалонитский пишет: «Эта божественная молитва, призывание Спасителя нашего: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя",- есть и молитва, и моление, и исповедание веры, и подательница Духа Святого и даров божественных, и очищение сердца, и изгнание бесов, и вселение Иисуса Христа, и духовных мыслей и помыслов божественный источник, и грехов избавление, и душ и тел врачевание, и просвещения божественного подательница, и милости источник, и откровений и тайн божественных смиренным даровательница, единая спасительница, ибо носит в себе спасительное имя Бога нашего,- Иисуса Христа, Сына Божия, на нас названное» [32].
Преподобный Иоанн Лествичник: "Молитва, по качеству своему, есть сопребывание и соединение с Богом, по действию же - мира утверждение, примирение с Богом, мать и дочь слез, очищение грехов, мост для прехождения искушений, стена, защищающая от всяких злоключений, браней пресечение, ангельское упражнение, всех бестелесных существ пища, будущее веселие, непрерывное действие, добродетелей источник, ходатаица благодатных дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение мысли, секира отчаянию, надежды утверждение, печали разрушение, богатство монахов, безмолвников сокровише, утоление гнева, зеркало духовного преуспеяния, учительница умеренности, обнаружение душевного устроения, будущих вещей лествица, предзнаменование грядущей славы. Молитва для истинно молящегося есть суд и испытание Господне, прежде будущего Страшного Суда" [33].
Преподобный Макарий Египетский: "Главное во всяком добром рачении и верх всех подвигов - претерпевать в молитве. Ею, испрашивая у Бога, всегда можем приобретать и прочие добродетели, ибо отсюда в сподобившихся происходит приобщение святости Божией и духовной действенности и союз умного расположения как бы в неизреченной любви ко Господу. Ибо кто всегда понуждает себя пребывать в молитве, тот духовной любовью к Богу разгорается к божественной приверженности и пламенному желанию и по мере своей получает благодать освящающего совершенства" [34].
Непрестанное пребывание в молитве можно назвать мудростью мудростей и художеством художеств, оно есть спасительное дело боголюбивых иноков. С самого Владычнего призвания человека к вечности пребывание в молитве бывает легким, веселым и спасительным, если только духовно шествующий не ослабляет своего внимания. Оно не есть иго неудобоносимое, но состояние ангельское, ибо еще здесь, прежде смерти, делает инока по внешнему и внутреннему человеку Ангелом. Чистота и молитва сближают его с этим небесным состоянием; из них первая бывает источником, хранилищем и крылом второй, вторая же - силой и крепостью первой.
Молитва есть самый обильный источник христианских добродетелей и душа жизни духовной. Всякое усердное приношение молений наших приятно Богу и нам спасительно, но преимущественно - призывание имени Господа нашего и Искупителя Иисуса Христа. Этот пятисловный бисер по видимости мал, но достаточно силен для просвещения ума, очищения, освещения и небесного наслаждения, более всех многоценных камней св. молитв.
Итак, иноку должно непрестанно носить в сердце, уме и устах святейшее имя Господа Иисуса и всегда пребывать в трезвении, как избранному Его воину, ибо и враги нашего спасения всегда против нас ополчаются, искушая нас страстями. Молитва есть обращение ума к Богу и излияние сердца пред Богом. В новоначальных молитва как огонь веселья, горящий в сердце, в совершенных же - как благоухающий действенный свет.
Непрелестная молитва, теплота с молитвой Иисусовой, вжигающая огонь в землю сердца нашего, попаляющая страсти, как тернии, и созидающая веселье и тихость в душе, приходит не справа или слева, или свыше, но рождается в сердце, как источник воды от Животворящего Духа. И возлюби, чтобы обрести ее в сердце твоем и стяжать, всегда блюдя свой ум немечтательным, без разумений и помышлений, и не бойся. Сказавший: Дерзайте! Я с вами, не бойтесь! (Мк. 6; 8),- с нами. Он - Тот, Кого мы ищем, Он защищает нас всегда, и мы не должны бояться или вздыхать, призывая Бога. Если же некоторые, совратившись, повредились умом, знай, что они пострадали от самочиния и высокоумия. Тот, кто, пребывая в повиновении, с вопрошанием и смиренномудрием взыскает Бога, никогда не получит вреда благодатию Христа, желающей всем человекам спастись. Если же и случится искушение, то оно послужит обретению опыта и венцов, и человек будет иметь скорейшую помощь от попускающего это Бога, ими же весть судьбами.
Непрестанно молитесь!
Преподобный Феодор, епископ Едесский, говорит: "Молитва чистая, непрестанная и неоскудевающая есть стена твердая и пристанище тихое, хранительница добрых дел, разорение страстей, благая помощь души, чистота ума, покой трудящихся, утешение плачущим, ангельское пребывание. Молись, о постник, день и ночь, со страхом и трепетом, трезвым умом и бодрым, да будет твоя молитва приятна Господу. Ибо очи Господни,- сказано,- на праведных, и уши Его внимают молитве их (Пс. 33; 16)" [35].
Преподобный Илия Екдик: "Молитва есть ключ в небесное царство. Держащий ее как следует видит в ней блага, обетованные ее друзьям. Кто же только настоящее видит, тот не имеет в ней дерзновения, т.е. при молитве остается грешным" [36].
Наконец св. Никифор Постник, называя молитву вниманием, так учит о ней: "Внимание есть познание чистого покаяния. Внимание есть воззвание души к себе самой, ненависть к миру и восхождение к Богу. Внимание есть отвержение греха и восприятие добродетели. Внимание есть несомненное извещение о прощении грехов, начало умозрения, более же причина созерцания, ибо через него Бог, снисходя, является уму. Внимание есть несмущение ума или даже твердость его, милостью Божией дарованная душе. Внимание есть низложение помыслов, храм памяти Божией и хранитель сокровища терпения всего находящего. От внимания рождается вера, надежда и любовь" [37].
Иноки Каллист и Игнатий: «"Горше всякой смерти подобает нам считать лишение молитвы,- учит нас великий Даниил пророк,- и нам должно более произволять умереть, нежели во мгновение ока лишиться молитвы".
Еще учит нас божественный Иоанн Златоуст: "Всякий молящийся беседует с Богом. Насколько великое дело человеку беседовать с Богом, знает всякий, честь же представить никто не может, ибо эта честь превосходит и великолепие Ангелов". Еще: "Молитва есть общее дело Ангелов и человеков, и ничего нет среднего между этими двумя естествами, только молитва. Она отличает тебя от бессловесных, она совокупляет тебя с Ангелами". "Если лишишь себя молитвы, сделаешь то же, как если бы кто-то вынул рыбу из воды. Ибо как для нее жизнь - вода, так для тебя - молитва".
Святой Нил: "Так же, как хлеб есть пища для тела, и добродетель - пища для души, так и духовная молитва есть пища для ума".
Святой Исаак: "Без непрестанной молитвы не можешь приблизиться к Богу, и если по окончании молитвенного труда дать уму иное попечение, это приведет к рассеянию мысли"» [38].
Святой Иоанн Карпафский: "Огонь молений о лучшем и поучения слов Святаго Духа да говорит всегда на жертвеннике души твоей" [39].
Святитель Иоанн Златоуст: «Молю вас, братия, никогда не попирать и не презирать правило молитвы. Ибо я слышал, что Отцы говорили об иноке, который презирает или попирает правило это, но он должен, если пьет ли, сидит ли, служит ли, путешествует ли, или что иное делает, непрестанно взывать: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя"» [40]. И св. Иоанн Лествичник говорит: "Память Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда познаешь пользу безмолвия" [41].
О молитве деятельной
Молитва бывает двух родов: молитва деятельная и молитва созерцательная. Первая свойственна новоначальным, вторая - очистившимся от страстей, совершенным или близким к совершенству. Первая - это начало, а вторая - конец. "Ибо,- говорит св. Исаак,- если кто сподобился пребывания в молитве, достиг конца всех добродетелей и впредь пребывает жилищем Святаго Духа" [42].
Под именем молитвы деятельной понимается та молитва, которую человек совершает по своему собственному произволению. Он может начать ее и кончить, и для совершения ее ему требуется большее или меньшее понуждение себя. Она есть ничто иное, как подвиг, или, как ее называют Отцы, художество духовное, или средство к достижению молитвы созерцательной. Созерцательной же, мысленной, молитвой называется молитва чистая, которая не во власти человека. В нее возводит благодать тех, которые духовными подвигами очистили сердце свое от греховных скверн. Эта молитва заключается в созерцании Тайн Божиих.
Конечно, духовные подвиги, как-то: пост, продолжительное песнопение, слезы, коленопреклонения, размышление о смерти и т.п. - могут служить средствами к достижению духовного совершенства, или, что то же, созерцательной молитвы. Ибо, как говорит свт. Григорий Богослов, "деяние есть восхождение к видению". Человек восходит к видению гораздо медленнее и с большими трудами, чем через молитву деятельную. Священное делание молитвы есть путь к духовному совершенству, если его проходить так, как заповедуют нам опытные делатели этой молитвы.
Учение о молитве деятельной может быть разделено на две части: 1) о молитве как художестве духовном, или о средствах к достижению молитвы; 2) и о молитве как действительном средстве к достижению духовного совершенства.
Молитва Иисусова имеет начало с самого Крещения, ибо тогда Христос вселяется в нас таинственно в духе, по слову апостола, или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас (2 Кор. 13; 5) Но сие дарование погребено в нас страстями по причине небрежения к заповедям, и многим трудом подобает нам подвизаться, ибо всякое делание телесное и духовное без болезни или труда никогда не приносит плода проходящему его, ибо царствие Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11; 12).
Первые христиане твердо хранили святейшее имя Иисуса Христа, как можно видеть из посланий св. апостола Павла, который так пишет к ним: освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа (1 Кор. 1; 2).
Молитва дается Богом усердно молящемуся. Святой Максим на вопрос Григория Синаита: "Держишь ли, честнейший отче, умную молитву?" - отвечал: "Не скрою от тебя, честный отче, что было мне чудо Богоматери. Я от юности своей имею великую веру к Госпоже моей Богородице. И однажды молился Ей со слезами в храме Ее, придя туда по обычаю, тепло Ее молил об этом. Приступив же к Божественному образу Ее, чтобы облобызать его со страхом, вдруг ощутил теплоту в груди и в сердце, не опаляющую внутренности, более же услаждающую, и орошающую, и движущую душу мою к умилению. С тех пор, отче, сердце мое начало поучаться внутренней молитве, а ум услаждаться памятью Иисуса моего и Богоматери, непрестанно ее имея, и никогда не оскудевала молитва эта в сердце моем. Прости меня!" [43]
Что предварительно требуется от желающих обучиться священному деланию мысленной молитвы?
1. "Не сможешь чисто молиться, будучи связан вещественными делами и непрестанно колеблем попечениями, ибо молитва есть отложение помышлений. Только тот может проходить через все заботы как бы без заботы, быть одинаково спокойным как в богатстве, так и в нищете и уничижении, всем временным попечениям предпочитать упражнение в Боге, кто искренно и совершенно предал себя Господу... Поэтому-то,- говорит и заповедует нам святой Нил,- не заботьтесь для души вашей, что есть (Мф. 6; 25), но вверьте Богу потребности тела, и явлено будет, что и потребности духа вверяете Ему. Что есть благо, кроме Бога? А потому предадим Ему все, что касается нас, и благо нам будет, ибо Он Благ и благих даров Податель" [44].
И другой подвижник говорит о себе: "Я уже не забочусь о себе, ибо знаю Промышляющего обо мне, и легче переношу наводимые на меня искушения. От себя же единственно приношу непрестанную молитву. Ибо знаю, что поскольку восстают лютые, постольку готовятся венцы терпящему, и залоги эти - у Праведного Судии" [45]. Вера есть некий корень и глава славного боготворного безмолвия. Если не будешь иметь веры, как будешь безмолствовать?
Святой Петр Дамаскин говорит: "Оставивший всякую мирскую сладость и покой, как несуществующие, стремится к беспопечительности: или в повиновении, имея вместо Христа своего наставника и возлагая на него всякое помышление, слово и дело, чтобы совершенно ничего не иметь; или в безмолвии, по твердой вере от всего удаляется, вместо всех имеет Христа, Который бывает ему всем, как говорит Златоуст, в нынешнем веке и в будущем,- питая, одевая его, делая радостным, утешая, веселя, успокаивая, уча, просвещая. И просто, как об учениках Своих, так и о нем имеет Господь попечение, хотя и не предстоят ему такие же труды, но имеет он твердую веру, вследствие которой не заботится о себе, подобно другим людям. Но из опасения же духов, как апостолы из опасения иудеев (см. Ин. 20; 19), сидит в келье, ожидая своего Учителя, чтобы Он истинным Ведением, то есть познанием творений, воздвигнул его мысленно от страстей и даровал ему мир, как некогда апостолам, при затворенных дверях" [46].
2. От желающих обучиться молитве требуется также воздержание в пище и питье. Смотрите же,- говорит Спаситель,- чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством (Лк. 21; 34). "В насыщенном чреве нет разума Тайн Божиих" [47]. "Безмолвствующий,- говорит св. Григорий Синаит,- всегда должен пребывать в скудости, не насыщаясь, ибо при отягченном желудке и вследствие этого помутненном уме не может молиться крепко и чисто, но от воспарения многих яств преклоняющийся ко сну, желает поскорее уснуть, от чего во сне в ум вторгаются бесчисленные мечтания. А потому желающему получить спасение и понуждающему себя Господа ради жить в безмолвии достаточно литры хлеба и воды или вина на день - три или четыре чаши. И следует от всех имеющихся снедей вкушать вовремя понемногу, не допуская насыщения, чтобы, так премудро поступив, вкушением всех снедей можно было избежать превозношения и не возгнушаться Божиих добрых творений, благодаря Его за все. Это есть рассуждение благоразумных" [48]. Немощствующим же верой и душой более полезно воздержание от снедей, как сказал апостол: Иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи (Рим. 14; 2).
3. От желающего стяжать умную молитву требуется также молчание. "Первая дверь, вводящая в мысленный Иерусалим, - говорит прп. Филофей Синайский,- во внимание ума, есть молчание уст в разуме, хотя еще и не безмолствует ум" [49]. "Ничего нет смутительнее многословия и злее невоздержанного языка, ничто более этого не может погубить душевного богатства. Ибо все, что каждый день созидаем, оно разрушает, и что трудом собираем - оно расточает. Что его горше? Оно есть неудержимое зло. Подобает положить ему предел, наложить на него нужду и подавити ею, и так скажу: заставить его служить только нужде. И кто может высказать весь вред, происходящий от языка" [50].
"Как в бане часто открываем двери, чтобы изгнать вон жар, так и душа, когда хочет много говорить, даже если только доброе говорит, рассеивает свою память через ворота уст, а потому впредь лишается чистейших мыслей. Саму же язву слов мятежно изливает в беседе, так как не имеет Святого Духа, соблюдающего мысль немечтательно в памяти Божией. Многословие всегда избегает доброго, ибо оно есть причина смущения и всякого мечтания. Хорошо благовременное молчание, которое есть ничто иное, как мать мудрых помыслов" [51]. "Возлюби молчание, ибо оно приближает тебя к плоду, язык не в состоянии описать его. Прежде всего понудим себя молчать, и тогда от этого молчания рождается в нас нечто наставляющее нас в само то молчание. Да даст тебе Бог ощутить нечто, рождаемое от молчания. Если же им жительствовать начнешь, не знаю, какой свет воссияет и отсюда" [52]. И авве Арсению Божественным гласом было поведено: "Арсений! Беги, молчи, безмолвствуй и спасешься" [53].
Молитве содействует трезвение и внимание. Исихий Пресвитер так говорит: "Укрепляемым о Христе Иисусе и твердо начавшим шествовать путем трезвения прежде всего является в уме свеча, которую мы держим рукою ума, она путеводствует нас на стезях мысленных. Потом,- как бы полная луна, вращающаяся на тверди сердечной; потом же является нам, как солнце, Иисус, сияющий правдою, то есть показывающий Себя и Свой всесветлый свет созерцаний" [54].
"Трезвение есть твердое водружение помысла и стояние его при двери сердца" [55].
"Трезвение, если долго проходить его с Божией помощью, избавляет человека от простых и страстных помыслов, слов и лукавых дел и указывает ему коварства лукавых бесов. Оно научает правильно править движениями троечастной души и твердо хранить чувства, светло очищает совесть и отгоняет от нее тьму. Когда же оная отогнана чистым и истинным трезвением, оно снова показывает совести скрытые дела и научает невидимому борению, утверждаясь в человеке и пребывая наставником к правому и богоугодному житию. Трезвение дарует твердое постижение Непостижимого Бога, насколько возможно Его постигнуть, дарует и ведение, и понимание божественных и сокровенных тайн, творит всякую заповедь обоих заветов, и подает всякое благо будущего века. Более того, через трезвение человек приплывает к пречистому и беспредельному свету - Иисусу Христу, касается Его неизреченными прикосновениями, с Ним живет и с Ним пребывает, ибо благ Господь" [56].
Говорит тот же св. Исихий Пресвитер: "Усомнится и будет недоумевать всякий монах, принимаясь за духовное дело прежде трезвения ума, молитва же требует трезвения так, как светильник - священного света" [57].
Под именем молитвы деятельной понимается та молитва, которую человек совершает по своему собственному произволению. Он может начать ее и кончить, и для совершения ее ему требуется большее или меньшее понуждение себя. Она есть ничто иное, как подвиг, или, как ее называют Отцы, художество духовное, или средство к достижению молитвы созерцательной. Созерцательной же, мысленной, молитвой называется молитва чистая, которая не во власти человека. В нее возводит благодать тех, которые духовными подвигами очистили сердце свое от греховных скверн. Эта молитва заключается в созерцании Тайн Божиих.
Конечно, духовные подвиги, как-то: пост, продолжительное песнопение, слезы, коленопреклонения, размышление о смерти и т.п. - могут служить средствами к достижению духовного совершенства, или, что то же, созерцательной молитвы. Ибо, как говорит свт. Григорий Богослов, "деяние есть восхождение к видению". Человек восходит к видению гораздо медленнее и с большими трудами, чем через молитву деятельную. Священное делание молитвы есть путь к духовному совершенству, если его проходить так, как заповедуют нам опытные делатели этой молитвы.
Учение о молитве деятельной может быть разделено на две части: 1) о молитве как художестве духовном, или о средствах к достижению молитвы; 2) и о молитве как действительном средстве к достижению духовного совершенства.
Молитва Иисусова имеет начало с самого Крещения, ибо тогда Христос вселяется в нас таинственно в духе, по слову апостола, или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас (2 Кор. 13; 5) Но сие дарование погребено в нас страстями по причине небрежения к заповедям, и многим трудом подобает нам подвизаться, ибо всякое делание телесное и духовное без болезни или труда никогда не приносит плода проходящему его, ибо царствие Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11; 12).
Первые христиане твердо хранили святейшее имя Иисуса Христа, как можно видеть из посланий св. апостола Павла, который так пишет к ним: освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа (1 Кор. 1; 2).
Молитва дается Богом усердно молящемуся. Святой Максим на вопрос Григория Синаита: "Держишь ли, честнейший отче, умную молитву?" - отвечал: "Не скрою от тебя, честный отче, что было мне чудо Богоматери. Я от юности своей имею великую веру к Госпоже моей Богородице. И однажды молился Ей со слезами в храме Ее, придя туда по обычаю, тепло Ее молил об этом. Приступив же к Божественному образу Ее, чтобы облобызать его со страхом, вдруг ощутил теплоту в груди и в сердце, не опаляющую внутренности, более же услаждающую, и орошающую, и движущую душу мою к умилению. С тех пор, отче, сердце мое начало поучаться внутренней молитве, а ум услаждаться памятью Иисуса моего и Богоматери, непрестанно ее имея, и никогда не оскудевала молитва эта в сердце моем. Прости меня!" [43]
Что предварительно требуется от желающих обучиться священному деланию мысленной молитвы?
1. "Не сможешь чисто молиться, будучи связан вещественными делами и непрестанно колеблем попечениями, ибо молитва есть отложение помышлений. Только тот может проходить через все заботы как бы без заботы, быть одинаково спокойным как в богатстве, так и в нищете и уничижении, всем временным попечениям предпочитать упражнение в Боге, кто искренно и совершенно предал себя Господу... Поэтому-то,- говорит и заповедует нам святой Нил,- не заботьтесь для души вашей, что есть (Мф. 6; 25), но вверьте Богу потребности тела, и явлено будет, что и потребности духа вверяете Ему. Что есть благо, кроме Бога? А потому предадим Ему все, что касается нас, и благо нам будет, ибо Он Благ и благих даров Податель" [44].
И другой подвижник говорит о себе: "Я уже не забочусь о себе, ибо знаю Промышляющего обо мне, и легче переношу наводимые на меня искушения. От себя же единственно приношу непрестанную молитву. Ибо знаю, что поскольку восстают лютые, постольку готовятся венцы терпящему, и залоги эти - у Праведного Судии" [45]. Вера есть некий корень и глава славного боготворного безмолвия. Если не будешь иметь веры, как будешь безмолствовать?
Святой Петр Дамаскин говорит: "Оставивший всякую мирскую сладость и покой, как несуществующие, стремится к беспопечительности: или в повиновении, имея вместо Христа своего наставника и возлагая на него всякое помышление, слово и дело, чтобы совершенно ничего не иметь; или в безмолвии, по твердой вере от всего удаляется, вместо всех имеет Христа, Который бывает ему всем, как говорит Златоуст, в нынешнем веке и в будущем,- питая, одевая его, делая радостным, утешая, веселя, успокаивая, уча, просвещая. И просто, как об учениках Своих, так и о нем имеет Господь попечение, хотя и не предстоят ему такие же труды, но имеет он твердую веру, вследствие которой не заботится о себе, подобно другим людям. Но из опасения же духов, как апостолы из опасения иудеев (см. Ин. 20; 19), сидит в келье, ожидая своего Учителя, чтобы Он истинным Ведением, то есть познанием творений, воздвигнул его мысленно от страстей и даровал ему мир, как некогда апостолам, при затворенных дверях" [46].
2. От желающих обучиться молитве требуется также воздержание в пище и питье. Смотрите же,- говорит Спаситель,- чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством (Лк. 21; 34). "В насыщенном чреве нет разума Тайн Божиих" [47]. "Безмолвствующий,- говорит св. Григорий Синаит,- всегда должен пребывать в скудости, не насыщаясь, ибо при отягченном желудке и вследствие этого помутненном уме не может молиться крепко и чисто, но от воспарения многих яств преклоняющийся ко сну, желает поскорее уснуть, от чего во сне в ум вторгаются бесчисленные мечтания. А потому желающему получить спасение и понуждающему себя Господа ради жить в безмолвии достаточно литры хлеба и воды или вина на день - три или четыре чаши. И следует от всех имеющихся снедей вкушать вовремя понемногу, не допуская насыщения, чтобы, так премудро поступив, вкушением всех снедей можно было избежать превозношения и не возгнушаться Божиих добрых творений, благодаря Его за все. Это есть рассуждение благоразумных" [48]. Немощствующим же верой и душой более полезно воздержание от снедей, как сказал апостол: Иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи (Рим. 14; 2).
3. От желающего стяжать умную молитву требуется также молчание. "Первая дверь, вводящая в мысленный Иерусалим, - говорит прп. Филофей Синайский,- во внимание ума, есть молчание уст в разуме, хотя еще и не безмолствует ум" [49]. "Ничего нет смутительнее многословия и злее невоздержанного языка, ничто более этого не может погубить душевного богатства. Ибо все, что каждый день созидаем, оно разрушает, и что трудом собираем - оно расточает. Что его горше? Оно есть неудержимое зло. Подобает положить ему предел, наложить на него нужду и подавити ею, и так скажу: заставить его служить только нужде. И кто может высказать весь вред, происходящий от языка" [50].
"Как в бане часто открываем двери, чтобы изгнать вон жар, так и душа, когда хочет много говорить, даже если только доброе говорит, рассеивает свою память через ворота уст, а потому впредь лишается чистейших мыслей. Саму же язву слов мятежно изливает в беседе, так как не имеет Святого Духа, соблюдающего мысль немечтательно в памяти Божией. Многословие всегда избегает доброго, ибо оно есть причина смущения и всякого мечтания. Хорошо благовременное молчание, которое есть ничто иное, как мать мудрых помыслов" [51]. "Возлюби молчание, ибо оно приближает тебя к плоду, язык не в состоянии описать его. Прежде всего понудим себя молчать, и тогда от этого молчания рождается в нас нечто наставляющее нас в само то молчание. Да даст тебе Бог ощутить нечто, рождаемое от молчания. Если же им жительствовать начнешь, не знаю, какой свет воссияет и отсюда" [52]. И авве Арсению Божественным гласом было поведено: "Арсений! Беги, молчи, безмолвствуй и спасешься" [53].
Молитве содействует трезвение и внимание. Исихий Пресвитер так говорит: "Укрепляемым о Христе Иисусе и твердо начавшим шествовать путем трезвения прежде всего является в уме свеча, которую мы держим рукою ума, она путеводствует нас на стезях мысленных. Потом,- как бы полная луна, вращающаяся на тверди сердечной; потом же является нам, как солнце, Иисус, сияющий правдою, то есть показывающий Себя и Свой всесветлый свет созерцаний" [54].
"Трезвение есть твердое водружение помысла и стояние его при двери сердца" [55].
"Трезвение, если долго проходить его с Божией помощью, избавляет человека от простых и страстных помыслов, слов и лукавых дел и указывает ему коварства лукавых бесов. Оно научает правильно править движениями троечастной души и твердо хранить чувства, светло очищает совесть и отгоняет от нее тьму. Когда же оная отогнана чистым и истинным трезвением, оно снова показывает совести скрытые дела и научает невидимому борению, утверждаясь в человеке и пребывая наставником к правому и богоугодному житию. Трезвение дарует твердое постижение Непостижимого Бога, насколько возможно Его постигнуть, дарует и ведение, и понимание божественных и сокровенных тайн, творит всякую заповедь обоих заветов, и подает всякое благо будущего века. Более того, через трезвение человек приплывает к пречистому и беспредельному свету - Иисусу Христу, касается Его неизреченными прикосновениями, с Ним живет и с Ним пребывает, ибо благ Господь" [56].
Говорит тот же св. Исихий Пресвитер: "Усомнится и будет недоумевать всякий монах, принимаясь за духовное дело прежде трезвения ума, молитва же требует трезвения так, как светильник - священного света" [57].
Что происходит от трезвения?
"Трезвение и молитва Иисусова взаимно входят в состав друг друга; крайнее внимание - в состав непрестанной молитвы, молитва же - опять в состав крайнего в уме трезвения и внимания" [58].
Внимание есть сердечное и непрестанное безмолвие от всякого помысла, всегда, непрерывно и непрестанно только единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия и Бога, призывающее, Им дышущее, мужественно с Ним ополчающееся против врагов, обращающееся к Единому Имеющему власть прощать согрешения и об отпущении их извещаемое, и часто Его, Единого Тайноведца Иисуса Христа, через призывание сердцем объемлющее.
Каков плод внимания?
"Проходи эту добродетель, т.е. внимание, с мудростью, и эта добродетель с Божией помощью научит тебя тому, чего и не ведаешь: возвестит, просветит, вразумит и научит тому, чего прежде, ходя во тьме страстей и темных дел, будучи покрываем бездной смущений и забвения, в уме своем не мог принять, ибо она очищает сердце и умножает в нем всякое благо. Иным образом и нельзя стяжать добродетели, как только вниманием; его подаст тебе Господь наш Иисус Христос, без Которого не можем делать ничего. И сначала найдешь внимание лестницей, потом книгой прочитываемой, и наконец, преуспевая, обретешь сам небесный Иерусалим и ясно умственно увидишь Царя Сил Христа Израилева с Единосущным Его Отцом и Споклоняемым Святым Духом.
Таковая душа всячески старается утаить от людей свою сладость и внутренний подвиг, чтобы лукавый тайно не проник злобой и не истребил доброе делание" [59].
Смысл всех этих вышеописанных деяний таковы, что они очищают ум и тело для принятия великого и святейшего имени Господа Иисуса, рождают желание сладчайшего с Ним собеседования и совершают преуспеяние в сердечном молении. Избирай труд, страдание и смирение. "Труд и смирение,- пишет некто из святых,- стяжевают Иисуса".
Каким образом должно обучаться деланию священной молитвы? Святые Отцы в своих писаниях о мысленной молитве более раскрывают учение о спасительных плодах молитвы, чем о первоначальном обучении ей, ибо в древние времена было много учителей этого делания и не было нужды научать ему с помощью писаний. Впрочем, впоследствии, когда истинные наставники этого внутреннего делания начали оскудевать, тогда некоторые из подвижников передали учение последующим родам о том, каким образом новоначальные могут сами обучаться, т.е. как ум низводить к сердцу и творить Иисусову молитву, и какое особенно время прилично для обучения этому священному деланию.
Благочестивый подвижник, схимник монастыря Поляномерульското в Молдавии, Василий, о том, как держать ум в сердце, говорит следующее: «Всякий крещающийся таинственно принимает свыше воду живую во глубине сердца своего. Об этом пишется в житии святейшего Игнатия Богоносца, что неверные разрезали сердце его, говоря: "Как он носил Бога своего в сердце своем?" - и нашли внутри написанные золотом слова: "Иисус Христос". Это знамение было ради посрамления неверных и во уверение всем верным, что всякий во святом Крещении принимает внутрь себя Христа. Поэтому совершеннейшие и обладающие глубочайшими духовными дарованиями Святые Отцы прежде всего повелевают нам очищаться от страстей через умное и сердечное призывание имени Иисуса Христа против всякого злого помысла, брани и прилога вражиего. Это чувствительное, а не просто ради обычая совершаемое моление; сие последнее назвать не грешно мертвым. И указав положить твердое начало в таковом разумном внимании и молении, блаженные Отцы научают нас до смерти пребывать в борьбе с врагами и страстями нашими; даже если и тысяча каждый день на нас восстает, никак не должно отступать от сего живоносного делания, то есть призывания Иисуса Христа, сущего в сердцах наших».
Известно также и то, что сия священная Иисусова молитва для многих и в древности, и ныне была камнем преткновения и соблазна. Ибо многие, если не все, молятся ею просто и внешне, и никто не спорит, что это плохо, но о тонком ее действии, то есть о блюдении сердца умом в молитве, знают очень мало. И самому св. Григорию Синаиту сначала противились словеснейшие Отцы Афонской горы, когда он начал этому их учить. И если эти Отцы, удалившиеся из городов, так преткнулись относительно сего делания, то что сказать о присвоившихся миру монахах? Однако хотящему спасти свою душу должно покоряться писанию и учению Святых Отцов, а не плотским человекам. Ибо не в едином углу, но посреди самого царствующего града процветало сие священное умное делание, и не среди одних, но более всего сами Константинопольские Патриархи были делателями и учителями его.
О том, как должно творить умом в сердце Иисусову молитву, говорит прп. Григорий Синаит: "Одни учат произносить ее устами, другие - умом, я же произношу и так, и так. Иногда изнемогает повторять ее ум, унывая, иногда - уста, и потому и умом, и устами подобает молиться. Однако подобает взывать безмолвно и несмущенно, чтобы голос не отвлекал и не смущал чувство и внимание ума, пока ум, навыкнув в деле, не преуспеет и не примет силу от духа, чтобы крепко и совершенно молиться" [60].
Святой Каллист: «Хотящему пребывать в трезвении ума, особенно же новоначальному подобает во время молитвы находиться в безмолвном и несветлом месте, потому что взирание очами на видимые предметы бывает естественной причиной развлечения и разделения мысли, которая от этого смущается и рассеивается. Когда же она затворена в безмолвном и темном месте, она перестает парить и множиться. И ум, таким образом, хотя и нехотя, мало-помалу утишается и в себя собирается, как говорит свт. Василий Великий: "ум, не расточаемый на внешнее, ни устремляемый чувствами к миру, к себе возвращается"» [61].
Ночь, по словам Отцов, есть самое удобное время для обучения умному деланию. "Ночь, - говорит прп. Иоанн Лествичник,- отдавай много времени молитве" [62]. "Сладость, которая дается постникам днем, проистекает от света ночного делания. Ночью же ум особенно бывает ясен от светлых видений Бога и Божественного",- говорит Филофей Синайский" [63].
Для того, чтоб лучше понять и запомнить все вышесказанное, повторим приведенные мысли собственными словами: 1) начало делания мысленной молитвы заключается в том, что, отрешившись от всего видимого и собрав внимание ума своего к себе, должно направлять его к сердцу, чтобы оно выражалось в самой жизни. 2) Во время молитвы не должно принимать никакого постороннего помысла, так чтобы ум во вместилищах сердца видел бы одни слова призывания имени Господа Иисуса, при этом словами: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий",- простираясь к призываемому Господу, обитающему в сердце христианина, а словами: "Помилуй мя",- обращаясь к себе. 3) Молитву можно творить всю или половину, только не должно часто изменять слов молитвы; произносить их можно иногда одним умом, иногда умом и устами. 4) Вначале ум унывает от затворения сердечного, но после, когда войдет во внутренность сердца, получает великую радость и веселье, и потому не должно ему попускать исходить оттуда. 5) Впрочем, если от продолжительного затворения ум будет изнемогать в молитве, то можно освобождать его и упражняться в псалмопении. Никогда не должно прекращать молитвы, если она действует и движется в сердце.
По учению Святого Писания, человек не может выйти из греховного состояния, вступить на поприще христианской жизни, идти по этому пути непреткновенно и пребыть верным до конца, если не будет в благодатном союзе с Иисусом Христом. Так Сам Иисус Христос говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15; 5),- и объясняет это, приводя в пример виноградную ветвь, находящуюся на лозе, которая не может приносить плода, если не будет получать действенного внутреннего прилива соков от лозы. Так и мы не можем совершить ни одного спасительного дела, не можем иметь ни живой веры, ни истинного раскаяния, ни полного самоотвержения, ни чистой любви без благодати Господа нашего Иисуса Христа.
Иисус Христос есть всегдашнее и единственное начало и источник нашей внутренней жизни. Как ветвъ не может приносить плода сама собою, - говорит Он,- если не будет на лозе, так и вы, если не прибудете во Мне. Я есмъ лоза, вы же ветви, и кто будет во Мне и Я в нем, тот принесет много плода. Кто во Мне не пребудет, извергнется вон, как ветвъ, и засохнет, а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15; 4, 5, 6). Потому наша обязанность состоит только в том, чтобы благодать, сообщенная каждому из нас при совершении Таинства Крещения и миропомазания, была принята нами не напрасно, не была погребена в сердце прахом сует, нечистых помыслов и житейских попечений, но постепенно утверждалась в сердце, возгревалась и производила свои спасительные действия; чтобы благодатный союз наш со Иисусом Христом, в который мы вступили через Крещение, постепенно более и более утверждался и возрастал, пока не придет все в единство веры и познания Сына Божиего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4; 13).
Со стороны человека одно из действенных средств к сохранению и возрастанию благодатного союза с Иисусом Христом, к очищению сердца от нечистых помыслов и желаний, следовательно, к преуспеванию в духовной жизни, по учению Св. Отцов, есть непрестанное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа. "Начало всякого боголюбезного делания,- говорит один церковный учитель,- есть призывание с верой спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа. Ибо призыванием с верою имени Господа Иисуса уповаем принять внутрь сердца милость и истинную жизнь, в нем заключающуюся, когда чисто призывается имя Господа Иисуса Христа, источающее сие".
Внимание есть сердечное и непрестанное безмолвие от всякого помысла, всегда, непрерывно и непрестанно только единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия и Бога, призывающее, Им дышущее, мужественно с Ним ополчающееся против врагов, обращающееся к Единому Имеющему власть прощать согрешения и об отпущении их извещаемое, и часто Его, Единого Тайноведца Иисуса Христа, через призывание сердцем объемлющее.
Каков плод внимания?
"Проходи эту добродетель, т.е. внимание, с мудростью, и эта добродетель с Божией помощью научит тебя тому, чего и не ведаешь: возвестит, просветит, вразумит и научит тому, чего прежде, ходя во тьме страстей и темных дел, будучи покрываем бездной смущений и забвения, в уме своем не мог принять, ибо она очищает сердце и умножает в нем всякое благо. Иным образом и нельзя стяжать добродетели, как только вниманием; его подаст тебе Господь наш Иисус Христос, без Которого не можем делать ничего. И сначала найдешь внимание лестницей, потом книгой прочитываемой, и наконец, преуспевая, обретешь сам небесный Иерусалим и ясно умственно увидишь Царя Сил Христа Израилева с Единосущным Его Отцом и Споклоняемым Святым Духом.
Таковая душа всячески старается утаить от людей свою сладость и внутренний подвиг, чтобы лукавый тайно не проник злобой и не истребил доброе делание" [59].
Смысл всех этих вышеописанных деяний таковы, что они очищают ум и тело для принятия великого и святейшего имени Господа Иисуса, рождают желание сладчайшего с Ним собеседования и совершают преуспеяние в сердечном молении. Избирай труд, страдание и смирение. "Труд и смирение,- пишет некто из святых,- стяжевают Иисуса".
Каким образом должно обучаться деланию священной молитвы? Святые Отцы в своих писаниях о мысленной молитве более раскрывают учение о спасительных плодах молитвы, чем о первоначальном обучении ей, ибо в древние времена было много учителей этого делания и не было нужды научать ему с помощью писаний. Впрочем, впоследствии, когда истинные наставники этого внутреннего делания начали оскудевать, тогда некоторые из подвижников передали учение последующим родам о том, каким образом новоначальные могут сами обучаться, т.е. как ум низводить к сердцу и творить Иисусову молитву, и какое особенно время прилично для обучения этому священному деланию.
Благочестивый подвижник, схимник монастыря Поляномерульското в Молдавии, Василий, о том, как держать ум в сердце, говорит следующее: «Всякий крещающийся таинственно принимает свыше воду живую во глубине сердца своего. Об этом пишется в житии святейшего Игнатия Богоносца, что неверные разрезали сердце его, говоря: "Как он носил Бога своего в сердце своем?" - и нашли внутри написанные золотом слова: "Иисус Христос". Это знамение было ради посрамления неверных и во уверение всем верным, что всякий во святом Крещении принимает внутрь себя Христа. Поэтому совершеннейшие и обладающие глубочайшими духовными дарованиями Святые Отцы прежде всего повелевают нам очищаться от страстей через умное и сердечное призывание имени Иисуса Христа против всякого злого помысла, брани и прилога вражиего. Это чувствительное, а не просто ради обычая совершаемое моление; сие последнее назвать не грешно мертвым. И указав положить твердое начало в таковом разумном внимании и молении, блаженные Отцы научают нас до смерти пребывать в борьбе с врагами и страстями нашими; даже если и тысяча каждый день на нас восстает, никак не должно отступать от сего живоносного делания, то есть призывания Иисуса Христа, сущего в сердцах наших».
Известно также и то, что сия священная Иисусова молитва для многих и в древности, и ныне была камнем преткновения и соблазна. Ибо многие, если не все, молятся ею просто и внешне, и никто не спорит, что это плохо, но о тонком ее действии, то есть о блюдении сердца умом в молитве, знают очень мало. И самому св. Григорию Синаиту сначала противились словеснейшие Отцы Афонской горы, когда он начал этому их учить. И если эти Отцы, удалившиеся из городов, так преткнулись относительно сего делания, то что сказать о присвоившихся миру монахах? Однако хотящему спасти свою душу должно покоряться писанию и учению Святых Отцов, а не плотским человекам. Ибо не в едином углу, но посреди самого царствующего града процветало сие священное умное делание, и не среди одних, но более всего сами Константинопольские Патриархи были делателями и учителями его.
О том, как должно творить умом в сердце Иисусову молитву, говорит прп. Григорий Синаит: "Одни учат произносить ее устами, другие - умом, я же произношу и так, и так. Иногда изнемогает повторять ее ум, унывая, иногда - уста, и потому и умом, и устами подобает молиться. Однако подобает взывать безмолвно и несмущенно, чтобы голос не отвлекал и не смущал чувство и внимание ума, пока ум, навыкнув в деле, не преуспеет и не примет силу от духа, чтобы крепко и совершенно молиться" [60].
Святой Каллист: «Хотящему пребывать в трезвении ума, особенно же новоначальному подобает во время молитвы находиться в безмолвном и несветлом месте, потому что взирание очами на видимые предметы бывает естественной причиной развлечения и разделения мысли, которая от этого смущается и рассеивается. Когда же она затворена в безмолвном и темном месте, она перестает парить и множиться. И ум, таким образом, хотя и нехотя, мало-помалу утишается и в себя собирается, как говорит свт. Василий Великий: "ум, не расточаемый на внешнее, ни устремляемый чувствами к миру, к себе возвращается"» [61].
Ночь, по словам Отцов, есть самое удобное время для обучения умному деланию. "Ночь, - говорит прп. Иоанн Лествичник,- отдавай много времени молитве" [62]. "Сладость, которая дается постникам днем, проистекает от света ночного делания. Ночью же ум особенно бывает ясен от светлых видений Бога и Божественного",- говорит Филофей Синайский" [63].
Для того, чтоб лучше понять и запомнить все вышесказанное, повторим приведенные мысли собственными словами: 1) начало делания мысленной молитвы заключается в том, что, отрешившись от всего видимого и собрав внимание ума своего к себе, должно направлять его к сердцу, чтобы оно выражалось в самой жизни. 2) Во время молитвы не должно принимать никакого постороннего помысла, так чтобы ум во вместилищах сердца видел бы одни слова призывания имени Господа Иисуса, при этом словами: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий",- простираясь к призываемому Господу, обитающему в сердце христианина, а словами: "Помилуй мя",- обращаясь к себе. 3) Молитву можно творить всю или половину, только не должно часто изменять слов молитвы; произносить их можно иногда одним умом, иногда умом и устами. 4) Вначале ум унывает от затворения сердечного, но после, когда войдет во внутренность сердца, получает великую радость и веселье, и потому не должно ему попускать исходить оттуда. 5) Впрочем, если от продолжительного затворения ум будет изнемогать в молитве, то можно освобождать его и упражняться в псалмопении. Никогда не должно прекращать молитвы, если она действует и движется в сердце.
По учению Святого Писания, человек не может выйти из греховного состояния, вступить на поприще христианской жизни, идти по этому пути непреткновенно и пребыть верным до конца, если не будет в благодатном союзе с Иисусом Христом. Так Сам Иисус Христос говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15; 5),- и объясняет это, приводя в пример виноградную ветвь, находящуюся на лозе, которая не может приносить плода, если не будет получать действенного внутреннего прилива соков от лозы. Так и мы не можем совершить ни одного спасительного дела, не можем иметь ни живой веры, ни истинного раскаяния, ни полного самоотвержения, ни чистой любви без благодати Господа нашего Иисуса Христа.
Иисус Христос есть всегдашнее и единственное начало и источник нашей внутренней жизни. Как ветвъ не может приносить плода сама собою, - говорит Он,- если не будет на лозе, так и вы, если не прибудете во Мне. Я есмъ лоза, вы же ветви, и кто будет во Мне и Я в нем, тот принесет много плода. Кто во Мне не пребудет, извергнется вон, как ветвъ, и засохнет, а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15; 4, 5, 6). Потому наша обязанность состоит только в том, чтобы благодать, сообщенная каждому из нас при совершении Таинства Крещения и миропомазания, была принята нами не напрасно, не была погребена в сердце прахом сует, нечистых помыслов и житейских попечений, но постепенно утверждалась в сердце, возгревалась и производила свои спасительные действия; чтобы благодатный союз наш со Иисусом Христом, в который мы вступили через Крещение, постепенно более и более утверждался и возрастал, пока не придет все в единство веры и познания Сына Божиего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4; 13).
Со стороны человека одно из действенных средств к сохранению и возрастанию благодатного союза с Иисусом Христом, к очищению сердца от нечистых помыслов и желаний, следовательно, к преуспеванию в духовной жизни, по учению Св. Отцов, есть непрестанное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа. "Начало всякого боголюбезного делания,- говорит один церковный учитель,- есть призывание с верой спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа. Ибо призыванием с верою имени Господа Иисуса уповаем принять внутрь сердца милость и истинную жизнь, в нем заключающуюся, когда чисто призывается имя Господа Иисуса Христа, источающее сие".
"Именем Иисусовым бей супостатов"
Но чтобы с успехом пользоваться этим средством, должно знать учение Отцов и подвижников об этом предмете: 1) непрестанно должно умом в сердце творить сию молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". 2) Чтобы приобрести навык творить эту молитву умом в сердце без парения, должно просить об этом Бога, постоянно хранить трезвение и внимание и пребывать в уединении. 3) Такое призывание имени Господа, совершаемое непрестанно, может привести к очищению и просвещению духовному. 4) Впрочем, при этом должно опасаться того, чтобы не быть обольщенными от бесов и не принять знамений прелести за знамения благодатные.
Раскроем по порядку каждую из сих мыслей.
«Инок должен,- говорит свт. Иоанн Златоуст,- ест ли, пьет ли, служит ли, путешествует ли или делает что-то иное, непрестанно взывать: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Так призывать Господа научают нас св. апостолы» (см. 1 Кор. 12; 3: 1 Ин. 4; 2) [64].
Призывание спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа составляет сильное оружие к прогнанию злых духов и искоренению посеянных ими в нашей душе нечистых помышлений, суетных мечтаний и греховных пожеланий. Ибо Сам Спаситель, разлучаясь с учениками Своими, в последней беседе с ними к утешению их и всех последователей Своих обещал навсегда являть им Свою милость, благодать и защиту от всех врагов, если они будут призывать Его на помощь. Если чего попросите во имя Мое,- говорит Он,- Я то сделаю (Ин. 14; 14). Доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна (Ин. 16; 24).
По Воскресении же Своем Господь прямо указывает на имя Свое, как на сильное оружие против злых духов, когда говорит: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов (Мк. 16; 17). И действительно, из деяний Апостольских и истории Церкви видно, какие дивные дела совершались апостолами и верующими силою имени Господа нашего Иисуса Христа и как часто самые бесы, гонимые и поражаемые именем Иисуса Христа, исповедовали победоносную Его над собой силу. В Церкви победоносная над злыми духами сила имени Иисуса Христа была столь очевидна для всех, что некоторые из скитающихся иудейских заклинателей начали произносить над имеющими лукавых духов имя Господа Иисуса (Деян. 19; 13).
Потому и опытные подвижники в брани духовной заповедают всем, желающим преуспеть на поприще истинного благочестия, ограждать себя непреоборимым для нечистых духов оружием. "Именем Иисусовым,- говорит преподобный Иоанн Лествичник,- бей супостатов: ибо нет более сильного оружия ни на небе, ни на земле" [65]. "Воистину великое благо имеет от навыка тот, кто желает очистить свое сердце,- говорит св. Исихий,- постоянно призывать Господа Иисуса против мысленных супостатов" [66]. "Тот, кто имеет любовь к божественной добродетели,- говорит прп. Филофей Синайский,- да испытает то, чтобы произносить во всякое мгновение имя Господа, ибо призываемый Иисус отгоняет бесов с мечтаниями их" [67]. "Очищение сердца от нечистых помыслов и отгнание от себя злых духов без призвания имени Господа представляется столь же невозможным, сколь невозможно без света воссиять солнцу, без корабля перейти морскую пучину, Чермному морю явиться на небесной тверди и человеку, ходящему по земле, не дышать воздухом" [68].
Чтобы совершенно очистить сердце от нечистых помыслов, должно призывать имя Госиода непрестанно. Ибо злой враг наш непрестанно, как лев рыкающий, ходит, ища, кого поглотить (1 Пет. 5; 8), во всякое время готов учинить на нас нападение, если только мы перестаем стеречь свое сердце.
"Тот, кто хочет очистить свое сердце, - говорит блаженный Диадох,- пусть памятью Господа Иисуса всегда воспламеняет его и только одно это поучение и дело имеет непрестанно. Ибо тому, кто хочет отвергнуть свою гнилость, не подобает иногда молиться, а иногда нет, но подобает постоянно упражняться в молитве, во блюдении ума, даже если и находится не в молитвенных храмах. Так же, как хотящий очистить золото, если и ненадолго допустит огню уйти из горнила, получит отвердение очищаемой вещи, так и тот, кто иногда вспоминает о Боге, иногда нет, и то, что думает стяжать молитвой, погубит праздностью. Мужу же, любящему добродетель, свойственно постоянно памятью Божией истреблять земное мудрование сердца, да таким образом злое истребится благим огнем памяти Господа Иисуса и душа совершенно, с большею славою во свою естественную войдет светлость" [69].
Блаженный Симеон, архиепископ Фессалонитский, о молитвенном призывании имени Иисуса Христа поучает так: "Сие имя, как молитвенное, всякий благочестивый христианин всегда должен произносить в уме своем и языком, стоит ли он или идет, сидит ли или встает, что бы ни говорил, что бы ни делал,- пусть всегда к этому себя побуждает, и он обретет великое веселие и радость, как узнали сие на опыте прилежавшие к молитве. А если сия обязанность не исполнима для мирян и для самих монахов, находящихся среди попечений житейских, то хотя бы в определенное время каждый должен о ней заботиться; и все: и священные лица, и монахи, и миряне - должны представлять, что эта молитва сильна и действенна. Монахи, как на то поставленные и имеющие необходимою обязанностью молиться, хотя бы находились в хлопотах служебных, пусть всегда побуждают себя к обязанности произносить сию молитву и непрестанно молиться Господу, хотя бы находились в беспокойном и смущенном состоянии, хотя бы ум их был в развлечении. Они не должны не радеть, дабы не подкрался к ним враг, но должны приходить на молитву и, приходя, радоваться. Священные же лица должны заботиться о сем деле как об апостольском, как о заповеди Божией, совершающей божественные действия, как бы в присутствии Самого Христа. А миряне пусть по силам упражняются в сей молитве, так как она есть их печать, знамение веры, охранение, освящение и отгнание всякого искушения. Посему все освященные лица, и миряне, и монахи, как восстанут от сна, должны прежде всего помыслить о Христе и прежде всего вспомнить Его, и основание всякой мысли как жертву принести Христу. Так прежде всякой мысли должно вспомнить о Христе, Который спас нас и настолько нас возлюбил, так что мы, христиане, и называемся сим именем, поскольку мы облеклись в Него Божественным Крещением, запечатлены Его помазанием, причастились и причащаемся святого Тела Его и Крови. Мы - члены Его и храм, мы облеклись в Него, и в нас Он обитает, посему должны любить Его и всегда о Нем помнить" [70].
Но как сражающемуся с врагами, кроме меча, потребно и искусство владеть им, так и подвизающемуся в борьбе с врагами духовными нужно знать способ призывания спасительного имени Иисуса Христа, ибо из Евангелия видим, что не всякое призывание имени Господа благоугодно Ему. Посему, чтобы наше призывание спасительного имени Господа было не напрасно, Слово Божие и Святые Отцы научают творить его умом в сердце, т.е. ум всею силою своего внимания низвести к сердцу и там изливать моление пред Господом, как заповедует апостол: поя и воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5; 19). Спаситель говорит: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив двери твои, помолися Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6; 6). Богопросвещенный учитель Церкви свт. Иоанн Златоуст объясняет это так: "Здесь сказано не только о произносимой устами и языком молитве, но о самой тайной, безгласной, от глубины сердца воссылаемой молитве" [71]. "Ум да хранит сердце во время молитвы,- говорит прп. Симеон Новый Богослов,- и да пребывает всегда внутри оного, и оттуда, то есть из глубины сердца, да воссылает молитвы к Богу" [72]. "Тогда есть истинная и непрестанная молитва, когда сердце во время молитвы блюдет ум",- говорит блаженный Диадох [73].- "Тот есть истинный трезвенник, кто в сердце инок" (св. Исихий) [74].
"Постарайся войти во внутреннюю сокровищницу твою и увидишь сокровищницу небесную" [75],- говорит св. Исаак Сирин. Ибо без сердечной молитвы и внимания нельзя познать и видеть своего внутреннего состояния. "Если не откроется начальнейшим и умным упованием,- говорит св. Марк,- внутреннее и тайное и чистое вместилище сердца нашего, нельзя хорошо познать Живущего в нем" [76]. "Ибо лукавые духи,- говорит св. Филофей Синайский,- окружили и оградили душу стеною, и связали веригами мрака, и она, связанная, слепотствуюет внутренними очами. Когда же она начнет молиться Богу и трезвиться в молитве, тогда освобождается от тьмы молитвою, ибо иначе освободиться невозможно. Тогда душа может познать, что внутри сердца происходит иное борение, и тайное сопротивление, и брань помыслов от духов лукавых" [77].
"Как тот, кто держит в руке зеркало, стоя посреди многих и глядя в него, видит свое лицо, каково оно есть, а также видит и других, приникнувших к этому зеркалу, так вникающий всегда в сердце свое видит свое состояние в оном, видит и черные лица умных ефиопов" [78].
"И тогда бывает брань, лукавые бесы ратуют с великим возмущением, и действием страстей творят мятеж и бурю в сердце, но именем Иисуса Христа они истребляются и разрушаются, как воск от огня" [79]. "Где смирение и память Божия, заключающаяся в трезвении и внимании, и частая молитва, воздвигаемая против врагов, там место Божие или сердечное небо, на котором бесовский полк страшится пребывать, поскольку в этом месте обитает Бог" [80].
Впрочем, и тогда, когда мы молитвой очистим сердце от страстных помыслов и пожеланий и почувствуем внутри сердца тишину и безмолвие, не должны прекращать сердечного внимания и молитвы. Ибо злые духи всю жизнь не перестают коварствовать и всегда готовы напасть на нас. "Как ходящему по земле невозможно не рассекать воздух,- говорит св. Исихий,- так невозможно сердцу человеческому не быть всегда боримым от бесов, или невозможно, чтобы они в нем не действовали тайно [81]. "Ибо и будучи отогнаны от сердца, и отойдя, они не престают возмущать ум через внешние чувства, и когда не имеют силы возмутить ум во глубине, возмущают его мечтаниями извне. Потому невозможно совершенно освободиться от брани и быть не боримым от лукавых духов. Это есть удел совершенных и тех, кто совершенно удалился от всего и постоянно пребывает во внимании сердца" [82].
"Молитва сердечная разбивает и обращает в прах прельщения их. Часто и неленностно призываемый нами Иисус Бог, и Божий Сын, отнюдь не позволяет им ни начать вкладывать в нас грех, что называется прилогом, не допускает ни показать уму какой-либо образ в зеркале мысли, ни сказать сердцу какие-либо слова. Если же образ бесовский не войдет в сердце, то оно и помыслов не будет иметь, поскольку беседовать с душою через помыслы и тайно научать ее злому у них в обычае" [83]. Потому те, которые иногда хранят свое сердце и из глубины его взывают ко Иисусу Христу, иногда же небрегут об умном делании и предаются беспечности, никогда не могут усовершенствоваться в духовной жизни, ибо без хранения сердца часто добрые и беспристрастные помыслы, по причине нашей беспечности и небрежения о своем сердце, как бы без нашего ведома рождают помыслы нечистые и пристрастные. За простыми и бесстрастнейшими помыслами следуют страстные, "как мы знаем из многолетнего опыта и наблюдения, и первые становятся входом для вторых, то есть беспристрастные - пристрастным" [84]. Посему-то св. Иоанн Лествичник заповедует: "Память Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда безмолвия пользу познаешь" [85].
Таким образом, непрестанным призыванием имени Иисуса Христа, постепенно очищая сердце свое от лукавых помыслов и возгревая в себе дар Божий, человек яснее видит гнусность грехов и светлость добродетели, ибо по мере очищения сердца воссиявает в нем свет благодарности к Богу, очищающему сердце. Тогда он обретает ненависть ко злу. "И отсюда,- говорит Симеон Новый Богослов,- ум человеческий начинает обретать памятозлобие и ненависть к бесам и непрестанную брань и воздвигает против них ярость естественную, гонит их, бьет и истребляет" [86].
"Наконец, благодать Божия вводит в молитву истинную, чистую, тогда ум без понуждения, с любовью обращается в сердце и ко всему земному делается как бы глухим и немым" [87], и "так прилепляется ко Иисусу молитвою в уме, как воздух соединяется с телами нашими или пламя со свечой" [88]. Святитель Василий Великий говорит так: "Молитва благая та, которая явственно дает душе разум Божий, и Божие вселение есть то, когда мы через память Божию имеем в себе Бога, когда память эта непрестанная не пресекается земными попечениями, и ум не смущается нечаянно находящими страстями, но, от всего уклоняясь, боголюб и возвращается к Богу" [89].
И другой учитель Церкви говорит: "Если кто не принял достоверно благодати Утешителя, не может с отрадою пребывать в сей молитве, ибо когда Дух вселится в человека, он непрестанно пребывает в молитве, так как Сам Дух непрестанно молится. И даже когда он спит или обедает, молитва эта в душе его не пресекается. Но ест ли он, пьет ли, спит ли, даже и в глубоком сне, благовония и пары молитвенные в сердце его восходят без труда. И молитва эта не отлучается от него, но во всякое время, даже если и умолкнет она внешне, но действует в нем тайно. Некто из Христоносных называет молитву молчанием чистых, ибо помыслы их - божественные движения, движения чистого сердца и мысли - кроткие голоса, которые тайно Тайному поют" [90].
Впрочем, чтобы получить от Бога дар непрестанной и чистой молитвы, требуется великий и продолжительный подвиг в духовной борьбе с врагами спасения. Царствие небесное, - говорит Спаситель,- силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11; 12). "Внутреннейшее делание,- говорит св. Варсонофий,- с болезнью сердца приносит чистоту". "Дело сие,- говорит свт. Иоанн Златоуст,- не есть дело одного или двух дней, но многих лет и многого времени, ибо требуется великий подвиг и продолжительное время, чтобы был изгнан враг и вселился Христос. Требуется много времени и великий подвиг в молитвах, чтобы обрести в несмущаемом устроении ума некое иное сердечное небо, где живет Христос, по слову апостола: Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос живет в вас? Разве только вы не то, чем. должны быть (2 Кор. 13; 5)".
Мы, которые не отрясли еще от очей ума своего праха житейских попечений, порабощеные суете мирской, не знаем свободы внутреннего человека, не понимаем, как сердце может быть отрешено от всего и прилеплено к единому Богу, и тем более не можем понимать тех сладостных чувств духовного упоения, того божественного просвещения, той неизреченной радости, того несказанного утешения, тех высоких восторгов, которым предается человек, очистившийся от всех мирских желаний и умертвивший свои похоти, по силе божественной благодати, даруемой верующим в спасительных Таинствах, ибо душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2; 14).
О посещении благодатью
Святые мужи, опытно познавшие высшие посещения благодати, говорят, что никаких описаний, никаких сравнений со всем самым лучшим в мире недостаточно для выражения действий Божественной благодати. Чтобы видеть свое высокое назначение и то, как мы в настоящем, уничиженном своем состоянии, далеки от него, а также, чтобы уметь отличать истинные благодатные утешения от мнимых и ложных, которыми сатана старается обольстить приближающихся к Господу призыванием святого Его имени, представим несколько мест из Отцов Церкви об этих высших посещениях благодати.
"От чистой и непарительной молитвы,- говорит один из подвижников благочестия,- рождается в сердце некая теплота" [91]. "От делания с понуждением рождается безмерная теплота, разгорающаяся в сердце от теплых помышлений, появляющихся в уме. Сие же делание и хранение утончают ум своею теплотою, сообщают ему видение" [92]. "Когда, освободившись от внешнего, душа совокупится с молитвой,- говорит Илья Екдик,- тогда, окружив ее, подобно некоему пламени, она разжигает ее, как огонь железо" [93].
"Христианин, как бы палимый внутри огнем и не могущий терпеть жжения пламени, распаляется и неудержимым желанием и любовью к поминаемому Господу Иисусу Христу, так что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы не могут его удержать. Когда душой овладеет любовь ко благочестию,- говорит свт. Василий Великий,- то она посмеется любому виду брани, и все бьющий ее за желаемое более услаждают, нежели уязвляют" [94].
"От сильного желания и любви ко Господу Иисусу душа проливает потоки слез, ибо для любви обычно при воспоминании о возлюбленных обильно источать слезы" [95]. "Огонь же, поливаемый непрестанными слезами и прохлаждаемый ими, возжигает желания сильнее, потому тот, кто проливает больше слез, омывается их излиянием и светлее сияет" [96]. Или, как учит св. Исаак: "От теплоты сей, произносимой от благодати созерцания, рождается частое течение слез, и от непрестанных слез душа принимает умирение помыслов и возвышается до чистоты ума, а при чистоте ума человек приходит в видение тайн Божиих. После же сего ум достигает до зрения откровений и знамений, как видел пророк Иезекииль" [97]. Или как учит прп. Иоанн Лествичник: "В бездне плача находится утешение, и чистота сердца получает просвещение. Просвещение же есть неизреченное действие, невидимо зримое и разумеваемое недоведомым образом" [98]. Оно, по словам другого отца Церкви, есть "исполнение величайших желаний, тех, кто желает величайшего или более чем великого" (свт. Григорий Богослов).
Об этом божественном просвещении говорит свт. Василий Великий: "Бесконечно неизреченны и неисповедимы сияния божественной красоты; не выражает ее слово, не постигает слух; даже если сравнить ее с утренней зарей или сиянием луны, или светом солнца,- все это будут очень слабые подобия славы и во многом недостаточные для того, чтобы сравнить их е истинным светом, - так глубокая ночь и мрачная тьма несравнима с ясным полднем. Сия красота невидима плотскими очами, но постирается только душою и мыслью, и если она осияла кого-либо из святых, то оставила в них нестерпимое жало любви" [99]. При действии теплоты в сердце, происходящей от постоянной и искренней молитвы, нередко случается встречать обольщения от дьявола, в которых иногда бес преобразуется в Ангела света. Об этом св. Григорий Синаит говорит так: "Необходимо человеку иметь рассуждение о том, чтобы уметь различать доброе от злого. Не вдруг по легкомыслию прельщайся наружным блеском, но будь внимателен и со многим испытанием храни доброе, лукавого же удаляйся. Итак, знай, что действий благодати дьявол, если и преобразуется, подать не может. И эти действия следующие: кротость, спокойствие, смирение, презрение мира и истребление похотей и страстей. Действия же врага - надмение, высокомудрие, страхование и всякое зло; из сих действий можешь узнать воссиявший в душе твоей свет: от Бога он или от сатаны? Фридакс (салат) по виду похож на горчицу, а уксус по наружности подобен вину, но посредством вкушения человек распознает и различает их; так и душа, имеющая рассуждение, умом познает дарования Святого Духа и мечтания, приносимые от сатаны" [100]. Богочеловек Иисус в учении Своем указал нам способ, как подобает молиться, чтобы молитва была благоприятна Богу: Ты же, когда молишься, войди в клеть твою и, затворив двери твои, помолись Отцу твоему, Который втайне (Мф. 6; 6). Душа входит в клеть свою, когда не скитается в суете мирской; страсти затворяются и пребывают бездейственными, когда мы не позволяем им прилепляться к чувственным и видимым вещам мира сего. Таким образом, ум, пребывая свободным от всякого вещественного и телесного пристрастия, восходит к Богу через сокровенную и тайную молитву. Это видит Тайновидец Бог и вскоре принимает нашу молитву и воздает великими и явными воздаяниями: И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6; 6).
Молитва сокровенная есть истинная молитва. Чем больше запираешь мира в ковчег, тем сильнее благоухает ковчег, содержащий его,- чем больше заключаешь молитву в уме твоем, тем больше наполняешь душу твою Божиею благодатью.
Апостол Павел, который больше, нежели какой-либо другой человек, знал, сколь велика сила молитвы, заповедал нам никогда не прекращать ее, но непрестанно и непрерывно молиться, сказав: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5; 17). Те, кто не знает, что есть истинная молитва, думают, что апостольскую заповедь сохранить невозможно, а познавшие, что истинная молитва есть всецелое посвящение ума нашего Бory, видят, что заповедь сия весьма легка и что Апостол не завещал дела невозможного. Ибо цель заповеди его была та, чтобы мы молились умом, а это вполне возможно. Можно и во время рукоделия, еды и питья молиться молитвою (благоугодной и истинной: телом заниматься рукоделием, а умом молиться. Можно всегда исполнять то, к чему обязывает нас необходимость, и в то же время не оставлять духовного дела - богоугодной молитвы.
Поистине, ты начнешь шествовать к истинной жизни, требуемой Евангелием, и, следовательно, к блаженству, если навыкнешь небесному учению, изучению слова Божия и если пожелаешь, чтобы истинная молитва была постоянным твоим подкреплением. Ею можешь угасить пламень пожеланий твоих, как три отрока погасили огонь печи Вавилонской. Ею можешь укротить волны страстей, поскольку ею и св. Даниил укротил лютость львов. Она служит оружием, которым побеждаются искушения лукавых демонов, как пророк Давид ею истребил всю силу гордого исполина.
Молитва низведет росу благодати в сердце твое, как пророк Илия молитвой низвел дождь на гору Кармильскую. Она есть фимиам, возносящийся к небу, она восходит даже до Престола Божия, если приносится с живой, плодотворной верой в Христа Спасителя и Его крестные заслуги. Она приносит свет для созданной по образу Божию души и возжигает ее пламенем божественной любви. А любовь божественная очевидно не может не выражаться в тщательном хранении заповедей Господних, в благоговейном принятии божественных Таинств, содействующих духовному совершенству. Поэтому молитва есть одно из действенных средств к сохранению заповедей Господних, и с ее помощью мы приносим добрый плод, приняв Божественную благодать, с преизбытком подаваемую в спасительных Таинствах.
1. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 50.
2. Добротолюбие. Ч. 2. Лист. 32.
3. Авва Исаак Сирин. Слова подвижнические. М. 1993. Гл. 69.
4. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 29.
5. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Никита Стифат. Вторая сотница естественных психологических глав об очищении. Гл. 77.
6. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы.
7. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Слово о двух образах молитвы. Гл. 2.
8. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 56.
9. Там же. (см. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. Гл. 159).
10. Свт. Иоанн Златоуст. Собрание сочинений. Беседа на евангелиста Матфея. Беседа 19, 3.
11. Добротолюбие. Т. 3. Илия Екдик. Цветособрание. Гл. 82, 91.
12. Добротолюбие. Т. 5. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Главы о сокровенном делании. Гл. 1. С. 189. М. 1998.
13. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993.
14. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 24-26.
15. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 1.
16. Добротолюбие. Т. 5. Св. Никифор Уединенник. О трезвении и хранении сердца.
17. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Нил Синайский. Слово о молитве. Гл. 72.
18. Там же. Гл. 146.
19. Злопомнение - памятование зла с намерением воздать злом за обиду.
20. Прп. Петр Дамаскин. Книга 1. М. 2001. Вступление.
21. Прп. Петр Дамаскин. Книга 1. М. 2001. О рассуждении.
22. Patr. 8. dr. T. 40. Р. 1098.
23. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Григорий Синаит. Главы весьма полезные. Гл. 11. О чтении.
24. Там же. Гл. 119.
25. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 49.
26. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Ст. 27, 61.
27. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 50.
28. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Григорий Синаит. Главы весьма полезные. Гл. 3. О безмолвии.
29. Добротолюбие. Т. 5. Св. Никифор Уединенник. О трезвении и хранении сердца. Исаака Сирианина.
30. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 45.
31. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Григорий Синаит. Главы о заповедях, догматах, молитве. Гл. 113.
32. Добротолюбие. Т. 5. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский. О священной молитве. Гл. 3.
33. Прп. Иоанн Лествичник, Лествица. Ст. 28, 1.
34. Добротолюбие. Т. 1. Прп. Макарий Египетский. Наставления о христианской жизни. Беседа 40. Гл. 148.
35. Лобротолюбие. Т. 3. Святой Феодор, епископ Едесский. Деятельные главы. Гл. 60.
36. Добротолюбие. Т. 3. Илия Екдикт. Цветособрание. Гл.100.
37. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Никифор Уединенник. Слово о трезвении и хранении сердца.
38. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 29.
39. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Иоанн Карпафский. Увещательные главы. Гл. 98.
40. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 21.
41. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Ст. 27, 61.
42. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 38.
43. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Максим Капсокаливит. Об умной благодатной молитве.
44. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Нил Синайский. Слово о молитве. Гл. 71, 33.
45. Добротолюбие. Т. 3. Об авве Филимоне многополезное сказание. Гл. 14.
46. Прп. Петр Дамаскин. Книга первая. О бесстрастии. М. 2001. С. 125.
47. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолсгвующим. Гл. 30.
48. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Наставление безмолсгвующим. Гл. 5.
49. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 6.
50. Там же. Гл. 5.
51. Добротолюбие. Т. 3. Блаженный Диадох. Подвижническое слово. Гл. 70.
52. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 41.
53. Достопамятные сказания об авве Арсении. Четьи Минеи. Мая 8.
54. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 166.
55. Там же. Гл. 6.
56. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 1
57. Там же.
58. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 94.
59. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 116, 117.
60. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Наставление безмолствующим. Гл. 2.
61. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 23.
62. Лествица. С. 27, 77.
63. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 27.
64. См. сноску кс. 31.
65. Лествица. Ст. 21; 7.
66. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 62.
67. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 25.
68. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 28, 170.
69. Добротолюбие. Т. 3. Блаженный Диадох. Подвижническое слово. Гл. 97.
70. Добротолюбие. Т. 5. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский. О священной молитве. Гл. 4.
71. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 19 на Евангелиста Матфея.
72. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы. Гл. 4.
73. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 56.
74. Там же (см. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. Гл. 159).
75. Добротолюбие. Т. 5. Св. Никифор Уединенник. О трезвении и хранении сердца. Исаака Сирианина.
76. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 59.
77. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 19.
78. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 23.
79. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
80. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Гл. 4
81. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 114.
82. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
83. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий о трезвении и молитве. Гл. 174.
84. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий о трезвении и молитве. Гл. 168.
85. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 27; 61.
86. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
87. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Нил Синайский. 153 главы о молитве. Гл. 11.
88. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 196.
89. Собрание творений свт. Василия. Книга 3. Послание 2.
90. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 38.
91. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 54.
92. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 59. С. 321.
93. Добротолюбие. Т. 3. Илия Екдикт. Цветособрание. Гл. 103.
94. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 84.
95. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 21.
96. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Деятельные и богословские главы. Гл. 70 (68 - Тр., слав.).
97. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 59.
98. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Ст. 7; 55.
99. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 76.
100. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Наставление безмолствующим. Гл. 7.
"От чистой и непарительной молитвы,- говорит один из подвижников благочестия,- рождается в сердце некая теплота" [91]. "От делания с понуждением рождается безмерная теплота, разгорающаяся в сердце от теплых помышлений, появляющихся в уме. Сие же делание и хранение утончают ум своею теплотою, сообщают ему видение" [92]. "Когда, освободившись от внешнего, душа совокупится с молитвой,- говорит Илья Екдик,- тогда, окружив ее, подобно некоему пламени, она разжигает ее, как огонь железо" [93].
"Христианин, как бы палимый внутри огнем и не могущий терпеть жжения пламени, распаляется и неудержимым желанием и любовью к поминаемому Господу Иисусу Христу, так что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы не могут его удержать. Когда душой овладеет любовь ко благочестию,- говорит свт. Василий Великий,- то она посмеется любому виду брани, и все бьющий ее за желаемое более услаждают, нежели уязвляют" [94].
"От сильного желания и любви ко Господу Иисусу душа проливает потоки слез, ибо для любви обычно при воспоминании о возлюбленных обильно источать слезы" [95]. "Огонь же, поливаемый непрестанными слезами и прохлаждаемый ими, возжигает желания сильнее, потому тот, кто проливает больше слез, омывается их излиянием и светлее сияет" [96]. Или, как учит св. Исаак: "От теплоты сей, произносимой от благодати созерцания, рождается частое течение слез, и от непрестанных слез душа принимает умирение помыслов и возвышается до чистоты ума, а при чистоте ума человек приходит в видение тайн Божиих. После же сего ум достигает до зрения откровений и знамений, как видел пророк Иезекииль" [97]. Или как учит прп. Иоанн Лествичник: "В бездне плача находится утешение, и чистота сердца получает просвещение. Просвещение же есть неизреченное действие, невидимо зримое и разумеваемое недоведомым образом" [98]. Оно, по словам другого отца Церкви, есть "исполнение величайших желаний, тех, кто желает величайшего или более чем великого" (свт. Григорий Богослов).
Об этом божественном просвещении говорит свт. Василий Великий: "Бесконечно неизреченны и неисповедимы сияния божественной красоты; не выражает ее слово, не постигает слух; даже если сравнить ее с утренней зарей или сиянием луны, или светом солнца,- все это будут очень слабые подобия славы и во многом недостаточные для того, чтобы сравнить их е истинным светом, - так глубокая ночь и мрачная тьма несравнима с ясным полднем. Сия красота невидима плотскими очами, но постирается только душою и мыслью, и если она осияла кого-либо из святых, то оставила в них нестерпимое жало любви" [99]. При действии теплоты в сердце, происходящей от постоянной и искренней молитвы, нередко случается встречать обольщения от дьявола, в которых иногда бес преобразуется в Ангела света. Об этом св. Григорий Синаит говорит так: "Необходимо человеку иметь рассуждение о том, чтобы уметь различать доброе от злого. Не вдруг по легкомыслию прельщайся наружным блеском, но будь внимателен и со многим испытанием храни доброе, лукавого же удаляйся. Итак, знай, что действий благодати дьявол, если и преобразуется, подать не может. И эти действия следующие: кротость, спокойствие, смирение, презрение мира и истребление похотей и страстей. Действия же врага - надмение, высокомудрие, страхование и всякое зло; из сих действий можешь узнать воссиявший в душе твоей свет: от Бога он или от сатаны? Фридакс (салат) по виду похож на горчицу, а уксус по наружности подобен вину, но посредством вкушения человек распознает и различает их; так и душа, имеющая рассуждение, умом познает дарования Святого Духа и мечтания, приносимые от сатаны" [100]. Богочеловек Иисус в учении Своем указал нам способ, как подобает молиться, чтобы молитва была благоприятна Богу: Ты же, когда молишься, войди в клеть твою и, затворив двери твои, помолись Отцу твоему, Который втайне (Мф. 6; 6). Душа входит в клеть свою, когда не скитается в суете мирской; страсти затворяются и пребывают бездейственными, когда мы не позволяем им прилепляться к чувственным и видимым вещам мира сего. Таким образом, ум, пребывая свободным от всякого вещественного и телесного пристрастия, восходит к Богу через сокровенную и тайную молитву. Это видит Тайновидец Бог и вскоре принимает нашу молитву и воздает великими и явными воздаяниями: И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6; 6).
Молитва сокровенная есть истинная молитва. Чем больше запираешь мира в ковчег, тем сильнее благоухает ковчег, содержащий его,- чем больше заключаешь молитву в уме твоем, тем больше наполняешь душу твою Божиею благодатью.
Апостол Павел, который больше, нежели какой-либо другой человек, знал, сколь велика сила молитвы, заповедал нам никогда не прекращать ее, но непрестанно и непрерывно молиться, сказав: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5; 17). Те, кто не знает, что есть истинная молитва, думают, что апостольскую заповедь сохранить невозможно, а познавшие, что истинная молитва есть всецелое посвящение ума нашего Бory, видят, что заповедь сия весьма легка и что Апостол не завещал дела невозможного. Ибо цель заповеди его была та, чтобы мы молились умом, а это вполне возможно. Можно и во время рукоделия, еды и питья молиться молитвою (благоугодной и истинной: телом заниматься рукоделием, а умом молиться. Можно всегда исполнять то, к чему обязывает нас необходимость, и в то же время не оставлять духовного дела - богоугодной молитвы.
Поистине, ты начнешь шествовать к истинной жизни, требуемой Евангелием, и, следовательно, к блаженству, если навыкнешь небесному учению, изучению слова Божия и если пожелаешь, чтобы истинная молитва была постоянным твоим подкреплением. Ею можешь угасить пламень пожеланий твоих, как три отрока погасили огонь печи Вавилонской. Ею можешь укротить волны страстей, поскольку ею и св. Даниил укротил лютость львов. Она служит оружием, которым побеждаются искушения лукавых демонов, как пророк Давид ею истребил всю силу гордого исполина.
Молитва низведет росу благодати в сердце твое, как пророк Илия молитвой низвел дождь на гору Кармильскую. Она есть фимиам, возносящийся к небу, она восходит даже до Престола Божия, если приносится с живой, плодотворной верой в Христа Спасителя и Его крестные заслуги. Она приносит свет для созданной по образу Божию души и возжигает ее пламенем божественной любви. А любовь божественная очевидно не может не выражаться в тщательном хранении заповедей Господних, в благоговейном принятии божественных Таинств, содействующих духовному совершенству. Поэтому молитва есть одно из действенных средств к сохранению заповедей Господних, и с ее помощью мы приносим добрый плод, приняв Божественную благодать, с преизбытком подаваемую в спасительных Таинствах.
(Издательство Сестричества во имя Святителя Игнатия Ставропольского. - Москва, 2005)
1. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 50.
2. Добротолюбие. Ч. 2. Лист. 32.
3. Авва Исаак Сирин. Слова подвижнические. М. 1993. Гл. 69.
4. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 29.
5. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Никита Стифат. Вторая сотница естественных психологических глав об очищении. Гл. 77.
6. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы.
7. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Слово о двух образах молитвы. Гл. 2.
8. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 56.
9. Там же. (см. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. Гл. 159).
10. Свт. Иоанн Златоуст. Собрание сочинений. Беседа на евангелиста Матфея. Беседа 19, 3.
11. Добротолюбие. Т. 3. Илия Екдик. Цветособрание. Гл. 82, 91.
12. Добротолюбие. Т. 5. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Главы о сокровенном делании. Гл. 1. С. 189. М. 1998.
13. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993.
14. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 24-26.
15. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 1.
16. Добротолюбие. Т. 5. Св. Никифор Уединенник. О трезвении и хранении сердца.
17. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Нил Синайский. Слово о молитве. Гл. 72.
18. Там же. Гл. 146.
19. Злопомнение - памятование зла с намерением воздать злом за обиду.
20. Прп. Петр Дамаскин. Книга 1. М. 2001. Вступление.
21. Прп. Петр Дамаскин. Книга 1. М. 2001. О рассуждении.
22. Patr. 8. dr. T. 40. Р. 1098.
23. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Григорий Синаит. Главы весьма полезные. Гл. 11. О чтении.
24. Там же. Гл. 119.
25. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 49.
26. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Ст. 27, 61.
27. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 50.
28. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Григорий Синаит. Главы весьма полезные. Гл. 3. О безмолвии.
29. Добротолюбие. Т. 5. Св. Никифор Уединенник. О трезвении и хранении сердца. Исаака Сирианина.
30. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 45.
31. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Григорий Синаит. Главы о заповедях, догматах, молитве. Гл. 113.
32. Добротолюбие. Т. 5. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский. О священной молитве. Гл. 3.
33. Прп. Иоанн Лествичник, Лествица. Ст. 28, 1.
34. Добротолюбие. Т. 1. Прп. Макарий Египетский. Наставления о христианской жизни. Беседа 40. Гл. 148.
35. Лобротолюбие. Т. 3. Святой Феодор, епископ Едесский. Деятельные главы. Гл. 60.
36. Добротолюбие. Т. 3. Илия Екдикт. Цветособрание. Гл.100.
37. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Никифор Уединенник. Слово о трезвении и хранении сердца.
38. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 29.
39. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Иоанн Карпафский. Увещательные главы. Гл. 98.
40. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 21.
41. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Ст. 27, 61.
42. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 38.
43. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Максим Капсокаливит. Об умной благодатной молитве.
44. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Нил Синайский. Слово о молитве. Гл. 71, 33.
45. Добротолюбие. Т. 3. Об авве Филимоне многополезное сказание. Гл. 14.
46. Прп. Петр Дамаскин. Книга первая. О бесстрастии. М. 2001. С. 125.
47. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолсгвующим. Гл. 30.
48. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Наставление безмолсгвующим. Гл. 5.
49. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 6.
50. Там же. Гл. 5.
51. Добротолюбие. Т. 3. Блаженный Диадох. Подвижническое слово. Гл. 70.
52. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 41.
53. Достопамятные сказания об авве Арсении. Четьи Минеи. Мая 8.
54. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 166.
55. Там же. Гл. 6.
56. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 1
57. Там же.
58. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 94.
59. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 116, 117.
60. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Наставление безмолствующим. Гл. 2.
61. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 23.
62. Лествица. С. 27, 77.
63. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 27.
64. См. сноску кс. 31.
65. Лествица. Ст. 21; 7.
66. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 62.
67. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 25.
68. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 28, 170.
69. Добротолюбие. Т. 3. Блаженный Диадох. Подвижническое слово. Гл. 97.
70. Добротолюбие. Т. 5. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский. О священной молитве. Гл. 4.
71. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 19 на Евангелиста Матфея.
72. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы. Гл. 4.
73. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 56.
74. Там же (см. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. Гл. 159).
75. Добротолюбие. Т. 5. Св. Никифор Уединенник. О трезвении и хранении сердца. Исаака Сирианина.
76. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 59.
77. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении и молитве. Гл. 19.
78. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 23.
79. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
80. Добротолюбие. Т. 3. Прп. Филофей Синайский. Гл. 4
81. Добротолюбие. Т. 2. Преподобный Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 114.
82. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
83. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий о трезвении и молитве. Гл. 174.
84. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий о трезвении и молитве. Гл. 168.
85. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 27; 61.
86. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах молитвы. Гл. 4.
87. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Нил Синайский. 153 главы о молитве. Гл. 11.
88. Добротолюбие. Т. 2. Прп. Исихий. О трезвении и молитве. Гл. 196.
89. Собрание творений свт. Василия. Книга 3. Послание 2.
90. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 38.
91. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 54.
92. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 59. С. 321.
93. Добротолюбие. Т. 3. Илия Екдикт. Цветособрание. Гл. 103.
94. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 84.
95. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 21.
96. Добротолюбие. Т. 5. Прп. Симеон Новый Богослов. Деятельные и богословские главы. Гл. 70 (68 - Тр., слав.).
97. Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М. 1993. Слово 59.
98. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Ст. 7; 55.
99. Добротолюбие. Т. 5. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолствующим. Гл. 76.
100. Добротолюбие. Т. 5. Св. Григорий Синаит. Наставление безмолствующим. Гл. 7.