1
Мне мир распялся, и я миру»: от чего отрекается современный молодой послушник, и что он приобретает
/Доклад иеромонаха Нила (Подобеда), благочинного монастырей Витебской епархии/
Даже если ревность монашествующей сестры с течением времени охладеет, правильно заданный в начале импульс поможет ей на выбранном пути.
Необходимо, чтобы сестра, вступая на монашеский путь, ясно понимала цель и смысл монашества. Когда человек осознанно решается на тяжелую борьбу со своим ветхим человеком, с миром и дьяволом, тогда любые трудности будут восприниматься ею уже как задачи, как условия для спасения ее души.
Современный человек приходит из мира со сбитыми ориентирами, с искаженными представлениями о добродетели и свободе, с привычкой к комфорту, и в монастыре ему предстоит принять не только иной образ жизни, но иной образ мышления. Ему нужно отказаться от усвоенной им годами земной логики, от духа этого мира и приобрести духовное видение и рассуждение.
Святитель Игнатий Брянчанинов писал о современном ему монашестве: «Вступили они в монастырь, – пишет он, – сняли мирские одежды, облеклись в черные иноческие, но навыки и настроение, получаемые в мирской жизни, остались с ними и, пребывая неудовлетворенными, приобретают новую силу».
И это при том, что во время жизни святителя Игнатия послушники приходили в монастырь из семей, воспитанных в православной вере в течение поколений. Тогда семьи были многодетными, был опыт совместной жизни с разными по возрасту и характеру людьми: старшими, младшими, немощными и т.д. С детства формировался опыт заботы, поддержки, коллективного труда.
Сейчас ситуация совершенно иная. Во многих семьях детям прививаются совершенно чуждые христианству ценности. Даже правила поведения, которые раньше были традиционными для нашей культуры: уважение к старшим, послушание родителям, сдержанность, самопожертвование, взаимопомощь, бытовая неприхотливость – сейчас являются редкостью.
Поэтому прежде, чем новоначальная сестра постигнет высоты монашеской жизни, ей нужно восполнить то, что она не получила в свое время в семье и обществе, то есть ей нужно стать просто порядочным человеком.
Особенно тяжело пожилым послушницам. Они приходят в монастырь уже сформировавшимися личностями, со своими представлениями о жизни (в том числе духовной), с ожиданиями, что монастырь решит их проблемы и удовлетворит какие-то их запросы.
Зачастую послушницы имеют очень смутные представления об основах православной веры, о богослужении, о монашестве.
Устав монастыря, включающий в себя суточный круг богослужения, молитвенное правило, общие послушания, чтение святых отцов, пост, правила поведения и прочее, является той спасительной системой, которая способствует формированию нового человека. Поэтому очень важно, чтобы новоначальная сестра была сразу же ознакомлена с уставом обители и неукоснительно его выполняла.
Готовя данный доклад, я попросила нескольких сестер обители описать трудности, с которыми им пришлось встретиться в начале их монастырской жизни. Исходя из их ответов перечислю следующие внутренние и внешние трудности.
В основном, внешние проблемы послушницы обусловлены внутренними проблемами: отсутствием навыка спрашивать, страхом показаться не знающей чего-то. Необходимо, чтобы новопришедшей сестре ответственная сестра рассказала подробно всё, что касается внешней стороны жизни, а именно:
1. Личные вещи
2. Правила внешнего поведения
3. Распорядок дня
4. Трапеза
5. Выезды в мир (в поликлинику, по послушанию и т.п.)
6. Общение с родственниками и знакомыми
7. Подарки, угощения
8. Лекарства
Все внешние заботы и трудности, как правило, ложатся на плечи настоятельницы и помогающих ей сестер. И здесь важна мера и даже строгость. На опыте нашего монастыря я вижу: когда много дано и много позволяется, возрастает потребительский неблагодарный дух, сестры расслабляются. Излишнее ограждение сестер от внешних трудностей зачастую оборачивается для них внутренними трудностями: разленением, праздностью, а значит и страстями.
Долгое время (даже очень долгое время) после прихода в монастырь сестра чувствует себя как в гостях, или в общежитии, она не может привыкнуть, что келья – это теперь ее дом. Сестра боится что-то спросить на правах члена семьи, она не может просто поговорить и посоветоваться с любой из старших сестер, ей кажется, что они особые люди, к которым нет доступа.
Чувство одиночества, мысли о том, что она чужая, могут привести к тому, что сестра решит уйти из обители. В этот период для сестры очень важна поддержка со стороны настоятельницы и старших, ей необходимо обычное человеческое внимание. Это могут быть простые вопросы: как дела? почему грустишь? и т.п. Сестре нужно почувствовать, что она здесь нужна, что она в новой семье.
Одна послушница поделилась, что не выдержала бы и не осталась бы в монастыре, если бы ей не помогла сокелейница – старшая монахиня, которая относилась к ней как к младшей сестре, всячески заботилась, постоянно интересовалась ее проблемами.
Обычно сестра, приходящая в обитель, имеет восторженное, даже романтическое мнение о монахах и их жизни.
И, не найдя в монастырском образе жизни идеала своей мечты, постоянно сталкиваясь с немощами и грехами сестер (ведь в монастыре все друг у друга на виду), сестра разочаровывается и начинает сильно унывать.
В этот период самой острой становится проблема неприятия окружения, сестёр, связанная с обидой и болью. Это может не выражаться во внешнем общении и быть практически незаметным.
Вспоминается эпизод, как на монашеском собрании одна послушница, обиженная грубым обращением монахини, воскликнула: «Я не понимаю, куда я попала?! И это святое место?!»
Только Божией милостью, терпением и покаянием приходит понимание, что монастырь, как и вся Церковь – единая семья, и принятие ближнего с его немощами, внутреннее примирение есть основа духовного становления.
У новоначальной сестры еще очень сильна привязанность к миру: к родственникам и друзьям, к комфорту, к привычным развлечениям. И каждое соприкосновение с миром вызывает сильную борьбу в неокрепшей душе, приводит к тоске, саможалению и может поколебать сестру в выборе монашеского пути. Крайне опасны для послушницы долгое пребывание вне монастыря, бесконтрольный доступ к Интернету, свободное общение с людьми, живущими в миру.
В нашем монастыре новоначальные сестры не имеют мобильных телефонов, и хоть это переживается ими крайне болезненно, но потом они сами понимают необходимость такого правила. Через телефон поддерживается связь с миром, с родственниками, тратится много времени на пустые и даже вредные разговоры.
Послушнице необходимо согласовывать с игуменией и духовным отцом границы своего общения с родственниками и свой график дня. Если послушница, несмотря на благословение, превысит меру общения с близкими, у нее обязательно возникнет сначала некая отчужденность к сестрам монастыря, а затем и конфликты с ними.
О соблазнах, которым будет подвержена сестра, несущая послушание в миру, не стоит и говорить.
Тишина, отсутствие постоянного звукового фона, потока информации, смены картинок сначала оказывает давящее действие на пришедшую сестру. Например, одна наша послушница сильно страдала из-за того, что нет радио. Духовник сказал ей: «Хорошо, слушай радио, но каждый раз бери на это благословение». И у сестры сразу почему-то пропало желание включать радиоприемник.
Новоначальной послушнице нелегко усвоить привычку на все свои действия брать благословение у игумении и духовного отца. Привыкнув в миру жить по своим умозаключениям, взглядам и убеждениям, ей бывает трудно понять, что отныне нужно всегда обо всем спрашивать, начиная с распорядка дня и заканчивая внутренними борениями. Даже самый мелкий вопрос, кажущийся и так понятным, сестра не вправе решать самостоятельно.
Часто новопришедшая сестра ждет, что в монастыре ей все скажут, и не догадывается, что ей нужно самой спрашивать, т.к. невозможно каждой в отдельности сестре все расписать и быть в курсе ее занятости,
Иногда послушница стыдится задать вопрос, потому что ей кажется, что она одна чего-то не знает, а всем остальным все понятно.
Затруднение у сестры может вызывать непонимание: как спрашивать, насколько подробно нужно описывать ситуацию, что из сказанного старшим – благословение, а что – личное мнение, что нужно исполнять, а что – принять к сведению как вариант.
Может возникнуть проблема, если сестра находится в послушании у старшей сестры, а, например, благочинная попросит выполнить какую-либо дополнительную работу. Если послушница не поставит об этом в известность старшую сестру, происходит невыполнение основного послушания и физический надрыв.
Для большинства послушниц вначале очень тяжел сам ритм монастырской жизни. Возникает непрекращающееся напряжение, усталость, чувство голода и недосыпания (даже если трапеза хорошая и сон достаточный по времени). Это связано с тем, что сестра не умеет отдыхать, она стесняется попросить об отдыхе, о свободном времени, считая, что в монастыре это не положено. У нас в обители благословлен один день в неделю, так называемый «отсыпной», когда сестра может побольше поспать, почитать, переделать какие-то мелкие бытовые свои дела.
Кроме того, раз в год сестрам разрешен отдых на монастырской даче, где они могут походить по лесу, побыть в уединении, вместе посмотреть благословленные духовником фильмы.
В монастыре у сестры начинают обнаруживаться страсти, не замечаемые ею при рассеянной жизни в миру. И наступает тяжелая борьба: приходится постоянно видеть свою греховность, свою неспособность жить по заповедям Божиим. Может возникнуть ропот на Бога: «Я же шла сюда для того, чтобы Ты меня исправил, я же рассчитывала, что это все исчезнет сразу, и начнется святая жизнь. Почему же она не начинается?»
И вот еще о чем бы хотелось сказать. Многие современные духовники говорили о том, что в наше время стать послушником – это уже подвиг. Как писал архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Нынешние чада Церкви совершенно особые, порождение всеобщей апостасии, они приходят к духовной жизни, отягченные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной. И две эти правды по сути своей совершенно различны и непримиримы. На земле Небесная Правда пригвождается ко кресту»[2]. И, наверное, задача духовника, настоятельницы – помочь новоначальным сестрам устоять в этой Правде, всячески поддерживая и снисходя к их немощам. Запомнился рассказ одного послушника, который до прихода в монастырь был резким, до мозга костей светским человеком, а пожив в монастыре полгода, очень изменился. Когда его сестра приехала к нему и увидела его благостным и умиротворенным, она удивилась и спросила: «Тебя, наверное, так засмиряли, что ты уже стал шелковым?» Он ответил, что как раз наоборот, его никто не трогает и не дергает. «Если бы меня стали смирять, то я стал бы еще более буйный и озлобленный, – сказал он. – Но ко мне относятся по-человечески, по-христиански».
Традиционно, желающие поступить в монастырь, принимаются первоначально в качестве паломников. Правила приема следующие.
1. Лица, прибывающие на поселение, принимаются на срок от одного дня до трех суток гостиничным. Продление срока пребывания производится при согласии благочиннической службы монастыря (эконом, помощник благочинного и гостиничный; в случае необходимости приглашается благочинный);
2. Для размещения в Доме паломника требуется наличие паспорта. Лица из других стран принимаются с ограничениями, предусмотренными паспортно-визовыми правилами Республики Беларусь.
3. Дети и подростки младше 16 лет не принимаются без сопровождающего взрослого, или с согласия (нотариально заверенного) родителей и под их ответственность.
4. После прибытия паломникам предоставляется время для отдыха (как правило, это первый день пребывания в монастыре), которое они могут использовать для своей души: посещение источника, беседы со священником, экскурсия и т.д. Далее они получают монастырские послушания, назначаемые экономом или гостиничным.
5. С момента поступления в обитель сразу обращается внимание на то, не нарушает ли паломник дисциплину (сквернословие, употребление спиртных напитков, курение на территории монастыря, прослушивание светской музыки, чтение «бульварной» литературы).
В 90-е годы и в начале 2000-х монастырь принимал желающих практически без ограничений (отсутствие нижнего «порога»). Одновременно при нем проживало, в среднем, от 25-ти до 40-ка паломников и трудников, при том, что число самой братии не превышает 35 человек. Многие из поступавших рассматривали обитель как своего рода «соцприют». Знания о православии у части поступавших были близкими к нулю. Нужно ли говорить, что и в нравственном отношении эти люди были далеко не безупречны. Какое-то время по инициативе тогдашнего благочинного даже действовала своего рода команда дежурных помощников благочинного, для ежедневной проверки поведения и состояния трудников. Регулярно, в зимний период, проводились занятия наподобие воскресной школы для взрослых (впрочем, и сейчас каждое воскресенье и в другие дни проводятся встречи с трудниками с использованием современной аппаратуры для просмотра видеоматериалов). Но внешние меры контроля и катехизаторские курсы, при отсутствии внутренней мотивации к воцерковлению, давали незначительный эффект.
Сложившаяся ситуация потребовала введения так называемого «нижнего порога» при принятии в обитель. С помощью назначенного помощника благочинного по работе с трудниками был выработан ряд пунктов по ограничению приема. И в настоящее время монастырь не принимает лиц:
1. Не имеющих паспорта, гражданства или прописки;
2. Находящихся в нетрезвом состоянии или под воздействием иных психоактивных веществ, а также в состоянии так называемого синдрома отмены;
3. С выраженным антисанитарным и неопрятным видом;
4. Имеющих заразные заболевания;
5. Имеющих судимости (как исключение, прием последних может осуществляться только по согласованию с нашим юристом, одновременно отвечающим за вопросы безопасности);
6. Находящихся под превентивным надзором;
7. Имеющих неоплаченные штрафы и долги (алименты и проч.);
8. Имеющих психические заболевания 1 и 2 степени, физические 1 степени. Относительно приема физических инвалидов 2 и 3 группы каждый раз составляется отдельное суждение.
Действие вышеуказанных правил привело к заметному уменьшению количества трудников, но при этом нравственная и моральная атмосфера в монастыре однозначно стала более спокойной. Кроме того, для лиц, приезжающих за помощью в преодолении алкоголизма и наркомании, в 2009г. открыт специализированный центр реабилитации в д. Сосновка Слонимского района.
После приема поступающих в монастырь лиц в качестве паломников на три дня, если за этот срок замечаний не возникало, срок пребывания продлевается по решению благочиннической службы. Если при этом высказывается пожелание пребыть здесь месяц или более, данное лицо заполняет анкету с указанием биографических данных, а также дает подписку о том, что ознакомлен с правилами проживания и обязуется их выполнять.
По истечении месячного срока, в случае, если данное лицо намеревается проживать в монастыре достаточно долгий период, или даже поступить в число братии, он именуется трудником. Период трудничества до возможности подать прошение на зачисление в братию продолжается не менее одного года. Труднику рекомендуется избрать из числа иеромонахов священника, который будет заниматься с ним пастырским душепопечением, а в случае подачи прошения на поступление в братию сможет представить свое мнение, основанное на знании внутренней жизни трудника. Также настоятельно рекомендуется причащаться не реже 1 раза в месяц, исповедоваться не реже двух раз в месяц. Впрочем, в настоящее время большинство из трудников сами имеют внутреннюю потребность в регулярном участии в церковных таинствах.
Что же касается возрастных и иных ограничений приема в братию, то, помимо указанных выше правил, Жировичский монастырь руководствуется общими правилами, принятыми в Русской Православной Церкви.
Конечно же, еще до подачи прошения для зачисления в число братии, человек должен оставить в прошлом страсть курения. Впрочем, те, кто курят, такового намерения и не высказывают, а прожив в обители какой-то период (иногда несколько лет), в конечном итоге они покидают обитель.
Относительно принятия в монастырь лиц в священном сане хотелось бы сказать, что на протяжении современного периода истории обители (т.е. начиная с 90-х годов) к нам неоднократно поступали священники как на определенный срок, так и с намерением принять, со временем, монашеский постриг. Большинство из них направлялись священноначалием, например, с целью исправления. В силу разных причин очень немногие их них смогли стать полноценными членами братства, пусть даже и без иноческого пострига. Многие остались по духу чужими обители.
С середины 90-х годов по наше время число братии колеблется в пределах 35-ти человек. В монастырь поступают учащиеся духовной семинарии или из гражданской жизни.
Рассмотрим первую категорию. Считается, что студенты семинарии, подающие прошение на поступление в число братии, лучше мирян знакомы с духовной жизнью и лучше понимают ответственность за свой выбор. Однако, как заметил прп. Амвросий Оптинский, теория – это дама на балу, а практика – медведь в лесу.
В данном вопросе важно внимательное отношение к тем воспитанникам семинарии, которые еще захотят пополнить число братии обители. Есть уже хороший пример такого подхода, когда один из выпускников, выразивший желание иноческой жизни, не был принят в монастырь при рассмотрении этого вопроса на Духовном Соборе, поскольку его духовник и знающие его члены Собора ясно видели, что это не его путь. И очень скоро этот парень благополучно женился и несет теперь пастырское служение на приходе. В противном случае, человек мог бы искалечить себе жизнь, руководствуясь незрелым порывом.
Относительно принимающихся в братию из числа трудников, сделаю небольшое отступление и приведу небольшую выдержку из доклада свт. Игнатия Брянчанинова в его бытность благочинным монастырей Санкт-Петербургской епархии:
«...Братство Сергиевой Пустыни, сравнительно с братством других монастырей, отличается своим благонравием, иноческою образованностью и способностями, так что удовлетворяет не только нуждам своей обители, но наделило и другие обители многими способными людьми для важнейших послушаний… Причинами такового успешного образования иноков в Сергиевой Пустыни должно полагать:
развитие между ними душеспасительного чтения;
доставление развития способностям каждого брата;
обращение с образованною публикою
и довольство в содержании».
В Жировичском монастыре после года трудничества, в случае положительной характеристики со стороны духовника и экономской службы, желающее лицо может быть принято в число т. наз. кандидатов в послушники. Ему выдается кафтан, он начинает ходить с братией на трапезу и от него ожидается общая с братией жизнь, по уставу монастыря для иночествующих, а не для паломников. Положительная сторона этой традиции в том, что человек может изнутри видеть монастырскую жизнь (все-таки между трудниками и монашествующими есть дистанция, у них разный уклад жизни), испробовать ее на себе, но при этом не имеет никаких обязательств перед монастырем, как и монастырь перед ним. И потому, на опыте убедившись, что иноческая жизнь в этом монастыре, или как таковая вообще, ему не подходит, он может уйти, без ущерба для своей совести. Или же выяснится, что он не готов к молитве и послушанию, и тогда руководство обители само может вынести решение об исключении данного лица из своей среды. Иными словами, нахождение в чине кандидата в послушники дает возможность проявиться человеку в полной мере. И, в случае поступления в послушники, больше уверенности, что путь иноческой жизни выбран вполне осознанно.
Для того, чтобы стать послушником, нужно побыть кандидатом не менее одного года.
В нашем монастыре сохраняется традиция проходить через иноческий постриг. Для того чтобы стать иноком, необходимо минимум два года побыть послушником.
В обитель также поступает братия из других монастырей. Чтобы перевестись из другого монастыря, игумену необходимо связаться с нашим наместником и согласовать вопросы пребывания брата в нашей обители. Конечно, перед окончательным приемом в братство они проходят испытательный срок.
Слава Богу, что, несмотря на все трудности, и сегодня есть люди, которые, благодаря знакомству с кем-то из братии обители, через духовников находят двери в Православную Церковь и не только искренне воцерковляются, но и становятся монахами.
Вступая в монастырь в ряды святой дружины и желая служить в ангельском чине Богу, молодому послушнику необходимо осознавать причины, побудившие его к этому решению. Господь в Евангелии говорит, что «возложивший руку свою на плуг и озирающий назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62). Израильтяне, выйдя из Египта – страны страстей, на пути постоянно роптали в трудностях, желали возвратиться обратно и, как недостойные войти в землю обетованную, были почти все истреблены. Подобного рода испытания ждут всякого, приступающего к монашеству. Поэтому в самом начале нужно ясно представлять главную цель и предмет устремления, в противном случае будут разочарования, отсутствие радости и бесплодность.
Конечно, молодой послушник самостоятельно определить это не может, и задача игумена помочь испытуемому уразуметь волю Божию о себе и обрести спасительный путь жертвенного служения Господу и ближнему. Личностный подход, как отца к сыну, с любовью и терпением, помогает проверить и испытать почву души послушника: способна ли она к покаянию, к усыновлению, к принятию и возделыванию Слова Божия. После чего можно начинать монашеское оглашение.
Авва Пафнутий учит, что для этого необходимо также призвание и указывает три основных способа: от Бога, от людей и от нужды. Непосредственно от Бога был призван, например, святой Предтеча и Креститель Иоанн, «исполненный Духа Святаго еще от чрева матери своей» (Лк. 1:15). Он, безусловно, величайший пример и образец покаяния для всех монашествующих. Пример призвания от человека – святой Елисей, на которого пророк Илия начбросил «милоть свою» (3 Цар. 19:19), после чего тот стал его учеником и последователем. От нужды был призван, например, преподобный Петр Афонский. Будучи в плену, закованный цепями, он молился святителю Николаю Чудотворцу и пообещал в иночестве и в служении Создателю провести всю оставшуюся жизнь. Получив чудесное избавление, при содействии святого Симеона Богоприимца, он принял постриг, прибыл на Святую Гору и, исполнив обет, достойно провел свою монашескую жизнь. Любое из призваний – непосредственно ли от Бога, от святых или посредством какого-либо случая, послужившего человеку к обретению живой благодатной связи с Богом – становится прочным фундаментом для последующей монашеской жизни. Преподобный Иоанн Лествичник также свидетельствует о важности побудительных причин для новоначальных. Он похваляет тех, кто сделал свой выбор: «ради будущего Царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное».
Как видим из этих свидетельств, для твердого решения необходимо благодатное основание.
Святой Апостол Павел, ограждая первых христиан от неразумного устремления к внешним обрядам от призывающей их благодати, указывает как средство, так и основную цель отречения от мира. «Крестом Господа нашего Иисуса Христа … для меня мир распят, и я для мира… во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6: 14–15). Святость, обновление, рождение свыше от Бога – вот какую цель ставит христианство и монашеская жизнь. Многие святые отцы начинают свои поучения к новоначальным именно с отречения от греха и мира, соответственно словам Спасителя: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми Крест Свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24).
Преподобный Иоанн Лествичник начинает первую степень «об отречении от жития мирского». Преподобный Исаак Сирин – «об отречении от мира и житии монашеском». Преподобный Авва Дорофей – «об отвержении мира». Объясняя слова апостола Павла, в своем поучении преподобный Дорофей учит: «Как мир распинается человеку, и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние (другим) и приятие (от них), тогда распинается ему мир; ибо он отверг его. Это и значат слова апостола: «мне мир распяся». Потом и прибавляет: «и аз миру». Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается и против самих услаждений, или против самого вожделения, против своих пожеланий и умертвит свои страсти, тогда и сам он распинается миру и сподобляется сказать с апостолом: «мне мир распяся, и аз миру». Подобно размышляет о трех отречениях и авва Пафнутий. В первом оставляем телесно все богатства и стяжания мира; во втором прежние нравы и прочие страсти телесные и душевные; в третьем созерцаем только будущее и желаем невидимого, оставляя все, что представляется взору очей. Прекрасно раскрывает понятие о мире греховном преподобный Исаак Сирин. Он пишет, что миром называются собирательно все страсти, взятые вместе, и если человек не познал, что такое мир и какими членами он связан с ним, то не сможет позаботиться и об их уврачевании. Святой называет мир одним характерным словом «блудница» и призывает с ним расторгнуть все греховные связи, чтобы соединиться с Богом. Более того, чтобы сделаться последователем Спасителя, нужно отречься от всего житейского, как говорит и Господь в Евангелии: «…Кто не отречется всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33).
Традиционно святые отцы предлагают нам для духовного разумения учение о трех категориях подвизающихся: раб, наемник и сын. Раб трудится только из страха наказания; наемник – за оплату, без всякой заботы о душевном расположении; сын – по любви, стараясь все сделать совершенным образом как с внешней, так и с внутренней стороны. Степень и глубина отречения молодого послушника от мира, его верность и взаимная любовь имеет большое значение и влияние на то, как он будет проходить деятельное поприще послушания и приобретать духовное сокровище. Большинство идут общепринятым умеренным путем, отрекаясь от одного и приобретая другое, восходя от раба к сыну, от начальной добродетели к совершенной любви, постепенно поднимаясь по лестнице, переходя от силы в силу. Такой способ может быть длительным процессом и программой всей монашеской жизни, но корень, из которого произрастает плод добродетели – это твердая решимость идти за Христом по узкому крестному пути, быть готовым терпеть скорби и страдания ради Евангелия. Преподобный Макарий от своего духовного опыта познал, что «Все добродетели связаны друг с другом и зависят друг от друга, нанизываясь одна на другую, словно в некой священной и духовной цепи». Сделаться причастником и войти в эту священную цепь можно только при правильном духовном руководстве, в связи с тем, что последовательность духовной деятельности не научная, а благодатная и без детоводителя по монашеской традиции, ее невозможно правильно совершать. Те, кто сразу совершили полное отречение от своей души и имели послушание воле Божьей, скоро приобрели награду, как делали это святые мученики. Среди подвижников – поучительный пример преподобного Досифея, который в короткий срок через полное послушание, отрекшись от своего разумения, получил спасение и услышал от старца: «Иди, чадо, с миром, предстань Святой Троице и молись о нас», – вызвав этим недоумение у старых монахов, которые долго подвизались во внешнем подвиге, но не могли прийти в такую меру. Интересный случай был в скиту на Святой Горе Афон. Плотник изготовил новые носилки для отпевания и переноса усопших братьев и принес показать их отцам. На вопрос скитоначальника, кого первого понесут на них, один молодой монах попросил своего старца благословение уйти первым. Старец благословил, но все расценили это как шутку. Послушник же принялся за усердное со слезами покаяние и через сорок дней колокол возвестил всем о представлении брата. Когда отцы узнали, что это отошел ко Господу тот самый молодой монах, сказали: «Каков похититель! Исполняя послушание своего старца, благословившего его уйти первым, он оставил временное и теперь наслаждается небесным! Своим послушанием он восхитил рай!»
Эти примеры подтверждают, что при совершенном послушании послушника и совершенной добродетели духовного отца можно быстро получить духовный плод, вне общего порядка последовательного шествия по лестнице добродетелей.
Передача от отца к сыну, от игумена к послушнику установлена от Господа Иисуса Христа и его учеников. Апостолы обрели Христа-Мессию, Сына Божия, через Которого познали Бога Отца и приняли Святого Духа. Молодому послушнику, вступая в традицию, нужно в начале отречься от рода и земных родителей, чтобы обрести духовного отца и через него приобрести все остальное. Адам и Ева нарушили обет послушания Богу, лишились благодатного единства с Ним и внесли разделение и смерть в человеческую природу. Послушник, отрекаясь от этого мира, должен возобновить и обет отречения от дьявола и всех дел его, данный при крещении, и через таинство покаяния и послушание старцу восстановить единство своей раздробленной природы, приобрести единство со святыми и Церковью, соединиться с Единым по существу и покланяемым в трех Ипостасях Богом. Игумен является образом Христа, и через него послушник приобретает главное единство – монашество, а обет отречения от «всех разделений», препятствующих единству, должен соблюдаться и поддерживаться всю оставшуюся жизнь. Послушнику, ставшему на узкий путь Креста, необходимо постоянно отсекать ради Бога свою волю и помышление и таким образом участвовать в соработничестве на ниве Христовой. Мирской способ духовного возрастания, в котором человек без меры потребляет «православную пищу» – больше молиться, смотреть православные фильмы, регулярно посещать православные сайты и все время находиться в греховной цепи с миром – противоположен нашей монашеской традиции.
Молитвенное делание, в сочетании с опытным Богопознанием и живым послушанием воле Божьей и Его заповедям, в соответствии с монашеской традицией – задача монашеского катехизиса для молодого послушника и передается только из уст в уста. Преподобный Сергий Радонежский – игумен русской земли – стал верным учеником Святой Троицы и научил многих деятельно, через монашеский образ жизни благочестиво веровать в Святую Троицу. Всегда созерцая перед собой три Ипостаси в едином существе, он утвердил русское монашество на прочном и непоколебимом фундаменте истины. Плод его монашеской деятельности мы видим на примере множества его учеников и обителей, ими созданных. Богомыслие, труд и молитва с древних времен являются основой для всякой начальной монашеской деятельности. Также один из главных принципов духовной жизни, как это было рассмотрено, – отречение и жертва. Чем больше отрекаешься и жертвуешь Богу, тем больше приобретаешь. Отрекаешься от земного имущества – приобретаешь небесное, жертвуешь жизнь временную – получаешь вечную. Господь говорит об этом так: «Нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной» (Лк. 18:29). В притче о купце, ищущем доброго бисера, Господь учит, что нашедший дорогую жемчужину, продает все, что имеет, и покупает самое драгоценное, имеющее высочайшую цену. Подражая этому мудрому купцу, добрый и решительный послушник, если от всего отрекается, всем жертвует, то приобретает через духовного отца во Христе Иисусе, Сыне Божием, единство с Небесным Отцом и Святым Духом, постепенно становится новым человеком и получает благодать Божию, в стяжании которой основная цель как монашеской, так и всей христианской жизни.
Конечно, молодой послушник самостоятельно определить это не может, и задача игумена помочь испытуемому уразуметь волю Божию о себе и обрести спасительный путь жертвенного служения Господу и ближнему. Личностный подход, как отца к сыну, с любовью и терпением, помогает проверить и испытать почву души послушника: способна ли она к покаянию, к усыновлению, к принятию и возделыванию Слова Божия. После чего можно начинать монашеское оглашение.
Авва Пафнутий учит, что для этого необходимо также призвание и указывает три основных способа: от Бога, от людей и от нужды. Непосредственно от Бога был призван, например, святой Предтеча и Креститель Иоанн, «исполненный Духа Святаго еще от чрева матери своей» (Лк. 1:15). Он, безусловно, величайший пример и образец покаяния для всех монашествующих. Пример призвания от человека – святой Елисей, на которого пророк Илия начбросил «милоть свою» (3 Цар. 19:19), после чего тот стал его учеником и последователем. От нужды был призван, например, преподобный Петр Афонский. Будучи в плену, закованный цепями, он молился святителю Николаю Чудотворцу и пообещал в иночестве и в служении Создателю провести всю оставшуюся жизнь. Получив чудесное избавление, при содействии святого Симеона Богоприимца, он принял постриг, прибыл на Святую Гору и, исполнив обет, достойно провел свою монашескую жизнь. Любое из призваний – непосредственно ли от Бога, от святых или посредством какого-либо случая, послужившего человеку к обретению живой благодатной связи с Богом – становится прочным фундаментом для последующей монашеской жизни. Преподобный Иоанн Лествичник также свидетельствует о важности побудительных причин для новоначальных. Он похваляет тех, кто сделал свой выбор: «ради будущего Царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное».
Как видим из этих свидетельств, для твердого решения необходимо благодатное основание.
Святой Апостол Павел, ограждая первых христиан от неразумного устремления к внешним обрядам от призывающей их благодати, указывает как средство, так и основную цель отречения от мира. «Крестом Господа нашего Иисуса Христа … для меня мир распят, и я для мира… во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6: 14–15). Святость, обновление, рождение свыше от Бога – вот какую цель ставит христианство и монашеская жизнь. Многие святые отцы начинают свои поучения к новоначальным именно с отречения от греха и мира, соответственно словам Спасителя: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми Крест Свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24).
Преподобный Иоанн Лествичник начинает первую степень «об отречении от жития мирского». Преподобный Исаак Сирин – «об отречении от мира и житии монашеском». Преподобный Авва Дорофей – «об отвержении мира». Объясняя слова апостола Павла, в своем поучении преподобный Дорофей учит: «Как мир распинается человеку, и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние (другим) и приятие (от них), тогда распинается ему мир; ибо он отверг его. Это и значат слова апостола: «мне мир распяся». Потом и прибавляет: «и аз миру». Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается и против самих услаждений, или против самого вожделения, против своих пожеланий и умертвит свои страсти, тогда и сам он распинается миру и сподобляется сказать с апостолом: «мне мир распяся, и аз миру». Подобно размышляет о трех отречениях и авва Пафнутий. В первом оставляем телесно все богатства и стяжания мира; во втором прежние нравы и прочие страсти телесные и душевные; в третьем созерцаем только будущее и желаем невидимого, оставляя все, что представляется взору очей. Прекрасно раскрывает понятие о мире греховном преподобный Исаак Сирин. Он пишет, что миром называются собирательно все страсти, взятые вместе, и если человек не познал, что такое мир и какими членами он связан с ним, то не сможет позаботиться и об их уврачевании. Святой называет мир одним характерным словом «блудница» и призывает с ним расторгнуть все греховные связи, чтобы соединиться с Богом. Более того, чтобы сделаться последователем Спасителя, нужно отречься от всего житейского, как говорит и Господь в Евангелии: «…Кто не отречется всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33).
Традиционно святые отцы предлагают нам для духовного разумения учение о трех категориях подвизающихся: раб, наемник и сын. Раб трудится только из страха наказания; наемник – за оплату, без всякой заботы о душевном расположении; сын – по любви, стараясь все сделать совершенным образом как с внешней, так и с внутренней стороны. Степень и глубина отречения молодого послушника от мира, его верность и взаимная любовь имеет большое значение и влияние на то, как он будет проходить деятельное поприще послушания и приобретать духовное сокровище. Большинство идут общепринятым умеренным путем, отрекаясь от одного и приобретая другое, восходя от раба к сыну, от начальной добродетели к совершенной любви, постепенно поднимаясь по лестнице, переходя от силы в силу. Такой способ может быть длительным процессом и программой всей монашеской жизни, но корень, из которого произрастает плод добродетели – это твердая решимость идти за Христом по узкому крестному пути, быть готовым терпеть скорби и страдания ради Евангелия. Преподобный Макарий от своего духовного опыта познал, что «Все добродетели связаны друг с другом и зависят друг от друга, нанизываясь одна на другую, словно в некой священной и духовной цепи». Сделаться причастником и войти в эту священную цепь можно только при правильном духовном руководстве, в связи с тем, что последовательность духовной деятельности не научная, а благодатная и без детоводителя по монашеской традиции, ее невозможно правильно совершать. Те, кто сразу совершили полное отречение от своей души и имели послушание воле Божьей, скоро приобрели награду, как делали это святые мученики. Среди подвижников – поучительный пример преподобного Досифея, который в короткий срок через полное послушание, отрекшись от своего разумения, получил спасение и услышал от старца: «Иди, чадо, с миром, предстань Святой Троице и молись о нас», – вызвав этим недоумение у старых монахов, которые долго подвизались во внешнем подвиге, но не могли прийти в такую меру. Интересный случай был в скиту на Святой Горе Афон. Плотник изготовил новые носилки для отпевания и переноса усопших братьев и принес показать их отцам. На вопрос скитоначальника, кого первого понесут на них, один молодой монах попросил своего старца благословение уйти первым. Старец благословил, но все расценили это как шутку. Послушник же принялся за усердное со слезами покаяние и через сорок дней колокол возвестил всем о представлении брата. Когда отцы узнали, что это отошел ко Господу тот самый молодой монах, сказали: «Каков похититель! Исполняя послушание своего старца, благословившего его уйти первым, он оставил временное и теперь наслаждается небесным! Своим послушанием он восхитил рай!»
Эти примеры подтверждают, что при совершенном послушании послушника и совершенной добродетели духовного отца можно быстро получить духовный плод, вне общего порядка последовательного шествия по лестнице добродетелей.
Передача от отца к сыну, от игумена к послушнику установлена от Господа Иисуса Христа и его учеников. Апостолы обрели Христа-Мессию, Сына Божия, через Которого познали Бога Отца и приняли Святого Духа. Молодому послушнику, вступая в традицию, нужно в начале отречься от рода и земных родителей, чтобы обрести духовного отца и через него приобрести все остальное. Адам и Ева нарушили обет послушания Богу, лишились благодатного единства с Ним и внесли разделение и смерть в человеческую природу. Послушник, отрекаясь от этого мира, должен возобновить и обет отречения от дьявола и всех дел его, данный при крещении, и через таинство покаяния и послушание старцу восстановить единство своей раздробленной природы, приобрести единство со святыми и Церковью, соединиться с Единым по существу и покланяемым в трех Ипостасях Богом. Игумен является образом Христа, и через него послушник приобретает главное единство – монашество, а обет отречения от «всех разделений», препятствующих единству, должен соблюдаться и поддерживаться всю оставшуюся жизнь. Послушнику, ставшему на узкий путь Креста, необходимо постоянно отсекать ради Бога свою волю и помышление и таким образом участвовать в соработничестве на ниве Христовой. Мирской способ духовного возрастания, в котором человек без меры потребляет «православную пищу» – больше молиться, смотреть православные фильмы, регулярно посещать православные сайты и все время находиться в греховной цепи с миром – противоположен нашей монашеской традиции.
Молитвенное делание, в сочетании с опытным Богопознанием и живым послушанием воле Божьей и Его заповедям, в соответствии с монашеской традицией – задача монашеского катехизиса для молодого послушника и передается только из уст в уста. Преподобный Сергий Радонежский – игумен русской земли – стал верным учеником Святой Троицы и научил многих деятельно, через монашеский образ жизни благочестиво веровать в Святую Троицу. Всегда созерцая перед собой три Ипостаси в едином существе, он утвердил русское монашество на прочном и непоколебимом фундаменте истины. Плод его монашеской деятельности мы видим на примере множества его учеников и обителей, ими созданных. Богомыслие, труд и молитва с древних времен являются основой для всякой начальной монашеской деятельности. Также один из главных принципов духовной жизни, как это было рассмотрено, – отречение и жертва. Чем больше отрекаешься и жертвуешь Богу, тем больше приобретаешь. Отрекаешься от земного имущества – приобретаешь небесное, жертвуешь жизнь временную – получаешь вечную. Господь говорит об этом так: «Нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной» (Лк. 18:29). В притче о купце, ищущем доброго бисера, Господь учит, что нашедший дорогую жемчужину, продает все, что имеет, и покупает самое драгоценное, имеющее высочайшую цену. Подражая этому мудрому купцу, добрый и решительный послушник, если от всего отрекается, всем жертвует, то приобретает через духовного отца во Христе Иисусе, Сыне Божием, единство с Небесным Отцом и Святым Духом, постепенно становится новым человеком и получает благодать Божию, в стяжании которой основная цель как монашеской, так и всей христианской жизни.
2
Внутренние и внешние трудности, с которыми встречается новоначальная послушница в монастыре
/Доклад игумении Евфросинии (Лаптик), настоятельницы Свято-Елисаветинского женского монастыря в г. Минске/
Необходимо, чтобы сестра, вступая на монашеский путь, ясно понимала цель и смысл монашества. Когда человек осознанно решается на тяжелую борьбу со своим ветхим человеком, с миром и дьяволом, тогда любые трудности будут восприниматься ею уже как задачи, как условия для спасения ее души.
Современный человек приходит из мира со сбитыми ориентирами, с искаженными представлениями о добродетели и свободе, с привычкой к комфорту, и в монастыре ему предстоит принять не только иной образ жизни, но иной образ мышления. Ему нужно отказаться от усвоенной им годами земной логики, от духа этого мира и приобрести духовное видение и рассуждение.
Святитель Игнатий Брянчанинов писал о современном ему монашестве: «Вступили они в монастырь, – пишет он, – сняли мирские одежды, облеклись в черные иноческие, но навыки и настроение, получаемые в мирской жизни, остались с ними и, пребывая неудовлетворенными, приобретают новую силу».
И это при том, что во время жизни святителя Игнатия послушники приходили в монастырь из семей, воспитанных в православной вере в течение поколений. Тогда семьи были многодетными, был опыт совместной жизни с разными по возрасту и характеру людьми: старшими, младшими, немощными и т.д. С детства формировался опыт заботы, поддержки, коллективного труда.
Сейчас ситуация совершенно иная. Во многих семьях детям прививаются совершенно чуждые христианству ценности. Даже правила поведения, которые раньше были традиционными для нашей культуры: уважение к старшим, послушание родителям, сдержанность, самопожертвование, взаимопомощь, бытовая неприхотливость – сейчас являются редкостью.
Поэтому прежде, чем новоначальная сестра постигнет высоты монашеской жизни, ей нужно восполнить то, что она не получила в свое время в семье и обществе, то есть ей нужно стать просто порядочным человеком.
Особенно тяжело пожилым послушницам. Они приходят в монастырь уже сформировавшимися личностями, со своими представлениями о жизни (в том числе духовной), с ожиданиями, что монастырь решит их проблемы и удовлетворит какие-то их запросы.
Зачастую послушницы имеют очень смутные представления об основах православной веры, о богослужении, о монашестве.
Устав монастыря, включающий в себя суточный круг богослужения, молитвенное правило, общие послушания, чтение святых отцов, пост, правила поведения и прочее, является той спасительной системой, которая способствует формированию нового человека. Поэтому очень важно, чтобы новоначальная сестра была сразу же ознакомлена с уставом обители и неукоснительно его выполняла.
Готовя данный доклад, я попросила нескольких сестер обители описать трудности, с которыми им пришлось встретиться в начале их монастырской жизни. Исходя из их ответов перечислю следующие внутренние и внешние трудности.
Внешние трудности
В основном, внешние проблемы послушницы обусловлены внутренними проблемами: отсутствием навыка спрашивать, страхом показаться не знающей чего-то. Необходимо, чтобы новопришедшей сестре ответственная сестра рассказала подробно всё, что касается внешней стороны жизни, а именно:
1. Личные вещи
2. Правила внешнего поведения
3. Распорядок дня
4. Трапеза
5. Выезды в мир (в поликлинику, по послушанию и т.п.)
6. Общение с родственниками и знакомыми
7. Подарки, угощения
8. Лекарства
Все внешние заботы и трудности, как правило, ложатся на плечи настоятельницы и помогающих ей сестер. И здесь важна мера и даже строгость. На опыте нашего монастыря я вижу: когда много дано и много позволяется, возрастает потребительский неблагодарный дух, сестры расслабляются. Излишнее ограждение сестер от внешних трудностей зачастую оборачивается для них внутренними трудностями: разленением, праздностью, а значит и страстями.
Внутренние трудности
1. Одиночество
Долгое время (даже очень долгое время) после прихода в монастырь сестра чувствует себя как в гостях, или в общежитии, она не может привыкнуть, что келья – это теперь ее дом. Сестра боится что-то спросить на правах члена семьи, она не может просто поговорить и посоветоваться с любой из старших сестер, ей кажется, что они особые люди, к которым нет доступа.
Чувство одиночества, мысли о том, что она чужая, могут привести к тому, что сестра решит уйти из обители. В этот период для сестры очень важна поддержка со стороны настоятельницы и старших, ей необходимо обычное человеческое внимание. Это могут быть простые вопросы: как дела? почему грустишь? и т.п. Сестре нужно почувствовать, что она здесь нужна, что она в новой семье.
Одна послушница поделилась, что не выдержала бы и не осталась бы в монастыре, если бы ей не помогла сокелейница – старшая монахиня, которая относилась к ней как к младшей сестре, всячески заботилась, постоянно интересовалась ее проблемами.
2. Разочарование
Обычно сестра, приходящая в обитель, имеет восторженное, даже романтическое мнение о монахах и их жизни.
И, не найдя в монастырском образе жизни идеала своей мечты, постоянно сталкиваясь с немощами и грехами сестер (ведь в монастыре все друг у друга на виду), сестра разочаровывается и начинает сильно унывать.
В этот период самой острой становится проблема неприятия окружения, сестёр, связанная с обидой и болью. Это может не выражаться во внешнем общении и быть практически незаметным.
Вспоминается эпизод, как на монашеском собрании одна послушница, обиженная грубым обращением монахини, воскликнула: «Я не понимаю, куда я попала?! И это святое место?!»
Только Божией милостью, терпением и покаянием приходит понимание, что монастырь, как и вся Церковь – единая семья, и принятие ближнего с его немощами, внутреннее примирение есть основа духовного становления.
3. Привязанность к миру, близким людям
У новоначальной сестры еще очень сильна привязанность к миру: к родственникам и друзьям, к комфорту, к привычным развлечениям. И каждое соприкосновение с миром вызывает сильную борьбу в неокрепшей душе, приводит к тоске, саможалению и может поколебать сестру в выборе монашеского пути. Крайне опасны для послушницы долгое пребывание вне монастыря, бесконтрольный доступ к Интернету, свободное общение с людьми, живущими в миру.
В нашем монастыре новоначальные сестры не имеют мобильных телефонов, и хоть это переживается ими крайне болезненно, но потом они сами понимают необходимость такого правила. Через телефон поддерживается связь с миром, с родственниками, тратится много времени на пустые и даже вредные разговоры.
Послушнице необходимо согласовывать с игуменией и духовным отцом границы своего общения с родственниками и свой график дня. Если послушница, несмотря на благословение, превысит меру общения с близкими, у нее обязательно возникнет сначала некая отчужденность к сестрам монастыря, а затем и конфликты с ними.
О соблазнах, которым будет подвержена сестра, несущая послушание в миру, не стоит и говорить.
Тишина, отсутствие постоянного звукового фона, потока информации, смены картинок сначала оказывает давящее действие на пришедшую сестру. Например, одна наша послушница сильно страдала из-за того, что нет радио. Духовник сказал ей: «Хорошо, слушай радио, но каждый раз бери на это благословение». И у сестры сразу почему-то пропало желание включать радиоприемник.
4. Послушание
Новоначальной послушнице нелегко усвоить привычку на все свои действия брать благословение у игумении и духовного отца. Привыкнув в миру жить по своим умозаключениям, взглядам и убеждениям, ей бывает трудно понять, что отныне нужно всегда обо всем спрашивать, начиная с распорядка дня и заканчивая внутренними борениями. Даже самый мелкий вопрос, кажущийся и так понятным, сестра не вправе решать самостоятельно.
Часто новопришедшая сестра ждет, что в монастыре ей все скажут, и не догадывается, что ей нужно самой спрашивать, т.к. невозможно каждой в отдельности сестре все расписать и быть в курсе ее занятости,
Иногда послушница стыдится задать вопрос, потому что ей кажется, что она одна чего-то не знает, а всем остальным все понятно.
Затруднение у сестры может вызывать непонимание: как спрашивать, насколько подробно нужно описывать ситуацию, что из сказанного старшим – благословение, а что – личное мнение, что нужно исполнять, а что – принять к сведению как вариант.
Может возникнуть проблема, если сестра находится в послушании у старшей сестры, а, например, благочинная попросит выполнить какую-либо дополнительную работу. Если послушница не поставит об этом в известность старшую сестру, происходит невыполнение основного послушания и физический надрыв.
5. Напряжение
Для большинства послушниц вначале очень тяжел сам ритм монастырской жизни. Возникает непрекращающееся напряжение, усталость, чувство голода и недосыпания (даже если трапеза хорошая и сон достаточный по времени). Это связано с тем, что сестра не умеет отдыхать, она стесняется попросить об отдыхе, о свободном времени, считая, что в монастыре это не положено. У нас в обители благословлен один день в неделю, так называемый «отсыпной», когда сестра может побольше поспать, почитать, переделать какие-то мелкие бытовые свои дела.
Кроме того, раз в год сестрам разрешен отдых на монастырской даче, где они могут походить по лесу, побыть в уединении, вместе посмотреть благословленные духовником фильмы.
6. Видение своих грехов
В монастыре у сестры начинают обнаруживаться страсти, не замечаемые ею при рассеянной жизни в миру. И наступает тяжелая борьба: приходится постоянно видеть свою греховность, свою неспособность жить по заповедям Божиим. Может возникнуть ропот на Бога: «Я же шла сюда для того, чтобы Ты меня исправил, я же рассчитывала, что это все исчезнет сразу, и начнется святая жизнь. Почему же она не начинается?»
* * *
Проблемы каждой сестры – это сложность для всей общины. Соответственно и решать их необходимо с помощью монастырской семьи. В нашей обители существуют еженедельные монашеские собрания сестер, игумении и духовника. На этих собраниях сестры делятся как своими трудностями, недоумениями, так и своим опытом. Польза таких собраний неоценима, это огромная поддержка для духовной жизни как новопришедших послушниц, так и для старших сестер обители. Большое значение имеет и то, что все сестры еженедельно исповедуются у духовника, многие ведут духовные дневники, которые прочитывает духовный отец. И вот еще о чем бы хотелось сказать. Многие современные духовники говорили о том, что в наше время стать послушником – это уже подвиг. Как писал архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Нынешние чада Церкви совершенно особые, порождение всеобщей апостасии, они приходят к духовной жизни, отягченные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной. И две эти правды по сути своей совершенно различны и непримиримы. На земле Небесная Правда пригвождается ко кресту»[2]. И, наверное, задача духовника, настоятельницы – помочь новоначальным сестрам устоять в этой Правде, всячески поддерживая и снисходя к их немощам. Запомнился рассказ одного послушника, который до прихода в монастырь был резким, до мозга костей светским человеком, а пожив в монастыре полгода, очень изменился. Когда его сестра приехала к нему и увидела его благостным и умиротворенным, она удивилась и спросила: «Тебя, наверное, так засмиряли, что ты уже стал шелковым?» Он ответил, что как раз наоборот, его никто не трогает и не дергает. «Если бы меня стали смирять, то я стал бы еще более буйный и озлобленный, – сказал он. – Но ко мне относятся по-человечески, по-христиански».
3
Прием в монастырь: практика Успенского Жировичского мужского монастыря
/Доклад иеромонаха Герасима (Черепко), благочинного Свято-Успенского Жировичского мужского монастыря/
1. Лица, прибывающие на поселение, принимаются на срок от одного дня до трех суток гостиничным. Продление срока пребывания производится при согласии благочиннической службы монастыря (эконом, помощник благочинного и гостиничный; в случае необходимости приглашается благочинный);
2. Для размещения в Доме паломника требуется наличие паспорта. Лица из других стран принимаются с ограничениями, предусмотренными паспортно-визовыми правилами Республики Беларусь.
3. Дети и подростки младше 16 лет не принимаются без сопровождающего взрослого, или с согласия (нотариально заверенного) родителей и под их ответственность.
4. После прибытия паломникам предоставляется время для отдыха (как правило, это первый день пребывания в монастыре), которое они могут использовать для своей души: посещение источника, беседы со священником, экскурсия и т.д. Далее они получают монастырские послушания, назначаемые экономом или гостиничным.
5. С момента поступления в обитель сразу обращается внимание на то, не нарушает ли паломник дисциплину (сквернословие, употребление спиртных напитков, курение на территории монастыря, прослушивание светской музыки, чтение «бульварной» литературы).
В 90-е годы и в начале 2000-х монастырь принимал желающих практически без ограничений (отсутствие нижнего «порога»). Одновременно при нем проживало, в среднем, от 25-ти до 40-ка паломников и трудников, при том, что число самой братии не превышает 35 человек. Многие из поступавших рассматривали обитель как своего рода «соцприют». Знания о православии у части поступавших были близкими к нулю. Нужно ли говорить, что и в нравственном отношении эти люди были далеко не безупречны. Какое-то время по инициативе тогдашнего благочинного даже действовала своего рода команда дежурных помощников благочинного, для ежедневной проверки поведения и состояния трудников. Регулярно, в зимний период, проводились занятия наподобие воскресной школы для взрослых (впрочем, и сейчас каждое воскресенье и в другие дни проводятся встречи с трудниками с использованием современной аппаратуры для просмотра видеоматериалов). Но внешние меры контроля и катехизаторские курсы, при отсутствии внутренней мотивации к воцерковлению, давали незначительный эффект.
Сложившаяся ситуация потребовала введения так называемого «нижнего порога» при принятии в обитель. С помощью назначенного помощника благочинного по работе с трудниками был выработан ряд пунктов по ограничению приема. И в настоящее время монастырь не принимает лиц:
1. Не имеющих паспорта, гражданства или прописки;
2. Находящихся в нетрезвом состоянии или под воздействием иных психоактивных веществ, а также в состоянии так называемого синдрома отмены;
3. С выраженным антисанитарным и неопрятным видом;
4. Имеющих заразные заболевания;
5. Имеющих судимости (как исключение, прием последних может осуществляться только по согласованию с нашим юристом, одновременно отвечающим за вопросы безопасности);
6. Находящихся под превентивным надзором;
7. Имеющих неоплаченные штрафы и долги (алименты и проч.);
8. Имеющих психические заболевания 1 и 2 степени, физические 1 степени. Относительно приема физических инвалидов 2 и 3 группы каждый раз составляется отдельное суждение.
Действие вышеуказанных правил привело к заметному уменьшению количества трудников, но при этом нравственная и моральная атмосфера в монастыре однозначно стала более спокойной. Кроме того, для лиц, приезжающих за помощью в преодолении алкоголизма и наркомании, в 2009г. открыт специализированный центр реабилитации в д. Сосновка Слонимского района.
После приема поступающих в монастырь лиц в качестве паломников на три дня, если за этот срок замечаний не возникало, срок пребывания продлевается по решению благочиннической службы. Если при этом высказывается пожелание пребыть здесь месяц или более, данное лицо заполняет анкету с указанием биографических данных, а также дает подписку о том, что ознакомлен с правилами проживания и обязуется их выполнять.
По истечении месячного срока, в случае, если данное лицо намеревается проживать в монастыре достаточно долгий период, или даже поступить в число братии, он именуется трудником. Период трудничества до возможности подать прошение на зачисление в братию продолжается не менее одного года. Труднику рекомендуется избрать из числа иеромонахов священника, который будет заниматься с ним пастырским душепопечением, а в случае подачи прошения на поступление в братию сможет представить свое мнение, основанное на знании внутренней жизни трудника. Также настоятельно рекомендуется причащаться не реже 1 раза в месяц, исповедоваться не реже двух раз в месяц. Впрочем, в настоящее время большинство из трудников сами имеют внутреннюю потребность в регулярном участии в церковных таинствах.
Что же касается возрастных и иных ограничений приема в братию, то, помимо указанных выше правил, Жировичский монастырь руководствуется общими правилами, принятыми в Русской Православной Церкви.
Конечно же, еще до подачи прошения для зачисления в число братии, человек должен оставить в прошлом страсть курения. Впрочем, те, кто курят, такового намерения и не высказывают, а прожив в обители какой-то период (иногда несколько лет), в конечном итоге они покидают обитель.
Относительно принятия в монастырь лиц в священном сане хотелось бы сказать, что на протяжении современного периода истории обители (т.е. начиная с 90-х годов) к нам неоднократно поступали священники как на определенный срок, так и с намерением принять, со временем, монашеский постриг. Большинство из них направлялись священноначалием, например, с целью исправления. В силу разных причин очень немногие их них смогли стать полноценными членами братства, пусть даже и без иноческого пострига. Многие остались по духу чужими обители.
С середины 90-х годов по наше время число братии колеблется в пределах 35-ти человек. В монастырь поступают учащиеся духовной семинарии или из гражданской жизни.
Рассмотрим первую категорию. Считается, что студенты семинарии, подающие прошение на поступление в число братии, лучше мирян знакомы с духовной жизнью и лучше понимают ответственность за свой выбор. Однако, как заметил прп. Амвросий Оптинский, теория – это дама на балу, а практика – медведь в лесу.
В данном вопросе важно внимательное отношение к тем воспитанникам семинарии, которые еще захотят пополнить число братии обители. Есть уже хороший пример такого подхода, когда один из выпускников, выразивший желание иноческой жизни, не был принят в монастырь при рассмотрении этого вопроса на Духовном Соборе, поскольку его духовник и знающие его члены Собора ясно видели, что это не его путь. И очень скоро этот парень благополучно женился и несет теперь пастырское служение на приходе. В противном случае, человек мог бы искалечить себе жизнь, руководствуясь незрелым порывом.
Относительно принимающихся в братию из числа трудников, сделаю небольшое отступление и приведу небольшую выдержку из доклада свт. Игнатия Брянчанинова в его бытность благочинным монастырей Санкт-Петербургской епархии:
«...Братство Сергиевой Пустыни, сравнительно с братством других монастырей, отличается своим благонравием, иноческою образованностью и способностями, так что удовлетворяет не только нуждам своей обители, но наделило и другие обители многими способными людьми для важнейших послушаний… Причинами такового успешного образования иноков в Сергиевой Пустыни должно полагать:
развитие между ними душеспасительного чтения;
доставление развития способностям каждого брата;
обращение с образованною публикою
и довольство в содержании».
В Жировичском монастыре после года трудничества, в случае положительной характеристики со стороны духовника и экономской службы, желающее лицо может быть принято в число т. наз. кандидатов в послушники. Ему выдается кафтан, он начинает ходить с братией на трапезу и от него ожидается общая с братией жизнь, по уставу монастыря для иночествующих, а не для паломников. Положительная сторона этой традиции в том, что человек может изнутри видеть монастырскую жизнь (все-таки между трудниками и монашествующими есть дистанция, у них разный уклад жизни), испробовать ее на себе, но при этом не имеет никаких обязательств перед монастырем, как и монастырь перед ним. И потому, на опыте убедившись, что иноческая жизнь в этом монастыре, или как таковая вообще, ему не подходит, он может уйти, без ущерба для своей совести. Или же выяснится, что он не готов к молитве и послушанию, и тогда руководство обители само может вынести решение об исключении данного лица из своей среды. Иными словами, нахождение в чине кандидата в послушники дает возможность проявиться человеку в полной мере. И, в случае поступления в послушники, больше уверенности, что путь иноческой жизни выбран вполне осознанно.
Для того, чтобы стать послушником, нужно побыть кандидатом не менее одного года.
В нашем монастыре сохраняется традиция проходить через иноческий постриг. Для того чтобы стать иноком, необходимо минимум два года побыть послушником.
В обитель также поступает братия из других монастырей. Чтобы перевестись из другого монастыря, игумену необходимо связаться с нашим наместником и согласовать вопросы пребывания брата в нашей обители. Конечно, перед окончательным приемом в братство они проходят испытательный срок.
Слава Богу, что, несмотря на все трудности, и сегодня есть люди, которые, благодаря знакомству с кем-то из братии обители, через духовников находят двери в Православную Церковь и не только искренне воцерковляются, но и становятся монахами.