01 апреля 2018

Воинства Небесныя

Архимандрит Киприан (Керн)

Богата и разнообразна прекрасными молитвенными воспоминаниями богослужебная жизнь Православной Церкви. Глубина религиозного сознания сочеталась в наших молитвах и песнопениях с совершенством художественного исполнения. 

При их чтении перед нашим мысленным взором проходят воспоминания всех событий земной жизни Спасителя, всех важнейших моментов домостроительства нашего спасения, память всех святых, Богу угодивших житием, любовью, верою, всех важнейших событий жизни церковной: явления икон Божией Матери, обретения и перенесения мощей угодников, чудеса и все прочие проявления Божия милосердия и благопопечения о нас.

Дивно в нашем Уставе соединилось гармоническое единство суточного, недельного и годичного богослужебных кругов. И в этом богослужебном распределении так ощутительна память Святых Бесплотных Небесных, коим уделено специальное место, первое по порядку и счету, служба первого седмичного дня — понедельника. Вступление в трудовую жизнь каждой седмицы ознаменовано поклонением и молитвенным почитанием Святых Бесплотных небожителей.

Богатый иконописный материал сохранила Церковь в ризнице своих духовных сокровищ. Темные доски старых икон, покрытые вековым слоем копоти и пыли, намоленные слезными возношениями сотен верующих, пропитанные сердечными воздыханиями, содержат в себе откровение другой Жизни, представляя собой прорывы в вечное бытие надземного мира, подобно тому, как прорывается солнечный луч сквозь густую и темную толщу напитанных дождем и грозой облаков. И самый богослужебный материал содержит в себе многочисленные молитвенные сокровища, посвященные Святым Силам. Каждый понедельник в кругу седмичном посвящен памяти их, два дня в году (8 ноября и 26 марта) празднуются нами Соборы их. Церковь призывает и почитает святого Ангела-Хранителя души христианской, воспевая ему каноны, службы и акафисты. Но полней всего, торжественней всего и таинственней всего в Церкви чтятся и вспоминаются святые Бесплотные Силы в самой страшной и таинственной службе христианской: в Святой великой Евхаристической Жертве. Здесь святые Силы Небесные почитаются не только поэтическими и святыми песнопениями и молитвенными возгласами, здесь мы сами, священник и все верующие, должны уподобиться и уподобляемся Бесплотным духам и сопредстоя с ними. Идея этого сопредстояния наиболее полно, согласно с древним преданием апостольским, сохранилась в литургиях святой Православной Церкви.

Характерно для нашего Евхаристического богослужения уподобление человечества Бесплотным Силам и длительная аскетическая подготовка к самому моменту Евхаристии путем отрешения и постепенного отложения ума своего и чувств своих от всего земного и тленного. Не говоря уже о Серафимской песни Господу Саваофу («Свят, Свят, Свят»), сохранившейся во всех древних литургиях (Апостольской, святого Апостола Иакова, святого Апостола Марка и др.) необходимо указать, что в подготовительной части (литургия оглашенных) испрашивается в молитвах уподобление нас Ангельским Силам. Наиболее ясно и законченно это выявляется в антиохийских литургиях и особенно в наших современных, православных.

Так, например, в начале греческой литургии святого Апостола Иакова возносится молитва Богу об уподоблении верных Серафимам и об освящении тела и души и обращении помыслов к благочестию. Еще ясней это выражено в сирийской редакции той же литургии [1] «...ибо Он (Господь) сделал нас равными им (Бесплотным духовным Силам)»... и далее «...мы стоим на месте страшнем и предстоим с Херувимами и Серафимами, мы сделались братьями и общниками стражей (Небесных) и Ангелов и вместе с ними совершаем служение огненное и духовное. Никто да не останется в узах греховных»...[2]

В сирийской редакции литургии святителя Василия Великого, перед Серафимской песнью, в самом начале евхаристического канона в молитве над завесой [3] поминается слава Ангелов окрест Престола Божия, и мы, жители земли, призываемся почитать Бога служением. В 483 году при Патриархе Прокле вводится в богослужение Трисвятая песнь, составляющая центральный момент литургии оглашенных. В конце VI века вводится Херувимская песнь как подготовление к самому канону, и в литургиях православных (Царьградско-Антиохийского типа), и в Александрийских (святого Апостола Марка) она сопровождается соответствующими по содержанию молитвами. Даже в наиболее поздней по своему конечному оформлению римско-католической мессе славословие в начале литургии (Gloria in excelsis Deo) как бы сохраняет тот же смысл и значение. Но полнее всего и яснее все это сохранилось в современных православных литургиях и подготовлении к ним и вылилось в гармоничную и прекрасную цепь молитвенных воспоминаний и смиренно-сокрушенного уподобления себя святым Бесплотным Воинствам.

В аскетической настроенности православного богослужения, составляющей неотъемлемую часть всего аскетического мировоззрения нашего, это стремление к отрешенности от земного и плотяного выражается в длительной подготовке к литургии обязательным участием во всех семи суточных службах и воздержании. В конце утрени, по 9 песни канона слышен возглас священника: «Яко тя хвалят вся Силы Небесныя»… [4] и по хвалитных стихирах великое славословие Ангельских Ликов уносит мысль далеко, к Престолу Триединаго Величия Божией Славы и по теперешнему греческому обычаю именно здесь совершается переход к самой литургии. Последование литургии прекрасно и премудро подготавливает нас к страшному моменту Безкровного Жертвоприношения. После совершения проскомидии по греческому богослужебному уставу на третьей «девятичной» просфоре поминаются святые Бесплотные Силы. Через еще закрытые в Царство Отца и Сына и Святаго Духа царские врата мы воссылаем молитвы о ниспослании нам свышняго мира. На малом входе, когда во образе святого Евангелия проображается шествие Самого Господа на общественное служение, мы молим Бога... «сотворить со входом нашим входу святых Ангелов быти, сослужащих нам и славословящих Его благость».

Прекрасен в восточном, православном богослужении момент Трисвятого. Восток выносил в своем уме и сердце всю непостижимость и захватывающую трепетную глубину догмата Святой Троицы и воплотил его в литургическом понимании своем с особой красотой и осмысленностью. Седмикратное восклицание трисвятой песни (4 раза с клироса и 3 раза в алтаре), торжественность службы в этот момент (особенно архиерейской) и молитвенное напряжение духовных сил уносят нас далеко над земной юдолью печали и греха. В молитве Трисвятого пения мы снова молим Господа отрешить нас от уз тела, греха и плотяности. Торжественное восхождение архиерея, окруженного сонмом священников, на свой трон сопровождается благословением с горнего престола всех служащих — трикирием — символом Святой, Животворящей и Нераздельной Троицы. И пред Евангелием молится служащий: «вложить в нас страх блаженных заповедей и попрать плотския похоти для прохождения духовнаго жительства».

И вот настает момент Херувимской песни... Священник молится «Архиерею и Жертве», Тому, Кто есть «Приносяй и Приносимый, Приемляй и Раздаваемый»... молится о сподоблении нас предстать страшному таинству, ибо «никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити или приближатися или служити Тебе»... Весь алтарь и храм наполняется голубыми клубами благовонного кадильного дыма, тает в них непередаваемо нежный и величественный, стройный и неземной по красоте «софрониевский» или «старо-симоновский» напев Херувимской: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение» [5]. Тает альт в сизом тумане ароматного дыма под голубым куполом, там, где витают шестокрилатии Серафимы, замирает дискант, и виден сквозь раскрытые царские врата священник, повторяющий с воздетыми руками эти божественные слова: «Иже Херувимы тайно образующе»... Алтарь, полный дыма, звуков и благоухания, наполняется присутствием святых Бесплотных Сил Божиих. Херувимов, Серафимов, Ангелов, сослужащих иерею и нам, соприсутствующим уподобляющимся им.

Приносится Жертва Тайная. Сам Господь Спаситель является снова и снова среди нас и там, горе, на Престоле Славы Отчей, певаемый и служимый от них ОН; и здесь, на престоле церковном, окружается невидимым предстоянием Ангельских Сил. Священнослужителями переносятся Дары, сопровождаемые вещественным изображением Серафимов на рипидах и невещественным присутствием их самих, небесных служителей святаго и мысленнаго жертвенника Господней Славы.

И снова в евхаристическом каноне вспоминаются в молитвах бестелесные Духи, окружающие Престол Славы и приносящие Богу свою словесную и умную службу и в то же время невидимо присутствующие тут же в алтаре, сослужащие иерею и сославословящие с ним величие Божией благости. Святый отец Церкви, преподобный Исидор Пелусиот говорит о том, что если иерей недостойно совершает литургию, таинство все же совершается, но уже не руками священника, а святыми Ангелами, невидимо ему сослужащими. В страшных и таинственных молитвах этого момента иерей непосредственно умно общается с этими Силами Божиими. В дивных словах, оставшихся лишь как сокращение и малая доля древних прекрасных молитв, вспоминается все величие и совершенство Божие.

...«И кто доволен возглаголати силы Твоя, или поведати вся чудеса Твоя во всякое время, Владыко всех, Господи небесе и земли, и вся твари видимыя же и невидимыя, седяй на Престоле славы и презираяй бездны»...

...«Тебе бо хвалят Ангелы, Архангелы, Престолы, Господствия, Начала, Власти, Силы, и многоочитые Херувимы. Тебе предстоят окрест Серафимы, шесть крил единому: и двема убо покрывают лица своя, двема же ноги, и двема летающе, взывают един ко другому, непрестанными усты, немолчными славословеньми, победную песнь вопиюще, взывающе и глаголюще...» [6] И хор земной человеческий отвечает словами неземной ангельской песни: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф»... Алтарь полон невидимых Ангелов, крылами своими реющими над Дарами, и от престола церковного до Престола Господа Сил, через отверстые небеса Ангелы Божии восходят и нисходят и участвуют в вечной Жертве Любви, предуказанной еще в Предвечном Совете Божией Премудрости и имеющей совершаться всегда, ныне и присно и во веки веков.

И «с сими и мы блаженными силами... вопием и глаголем: свят еси яко воистину и пресвят», и, воспомянув величие и славу Божию, молитвенно переживаем всю тайну Искупления нашего, внимая Христовым словам о том, что на престоле сем предлежит Жертва Тела и Крови Его, за оставление грехов всех верных православных христиан. И, горе имея сердца, умно причащаемся Божественному величию и «смотрению искупления, совершенному Кровью Креста Христова» (св. Герман Царьградский, «Тайнозрение вещей церковных») приносим Творцу жертву твари за тварь. Не только вспоминая память Бесплотных Духов, но и сами уподобляясь им мысленно и входя в непосредственное молитвенное общение и сослужение с ними, в литургии умно приобщаемся огненному, безгрешному и нетленному их существу. Но, кроме того, в своих песнопениях и иконах Церковь многократно вспоминает ангельский мир и раскрывает нам о них многое, лишь слегка предуказанное, но не до конца открытое в священных словах Писания.

* * *

«Творяй Ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный»... 
(Пс. 103. 4)

Многократно на всем протяжении истории человечества посылал Бог Своих вестников людям для объявления Своей воли, для исполнения различных служб, как знак Своей милости и всегдашнего, неусыпного промышления о роде людском. «Творяй Ангелы Твоя, якоже писася, духи, и служащия Тебе пламень огненный, посреде первенствующа показал еси, Господи, Твоих Архангельских Михаила Архистратига, Твоим мановением повинующася, Слове»... [7]

Многие великие и святые, угодные Богу люди удостаивались видеть безтелесных посланцев Божиих, а некоторым в тайнозрении открывались великие и страшные тайны служения Бесплотных духов Престолу Господней славы. В службах Ангельским воинствам вспоминает Церковь все главнейшие случаи Божьего благоволения и молитвенно славословит духов бестелесных. Пред нашим умным взором вся история этого благопопечения о нас в утреннем каноне службы 8 ноября. Так, вспоминаются «страннолюбивые Авраам боговидец и Лот славный... обретшие общение с Ангелом» [8] (Быт. 18 и 19).

Когда Иисус Навин подошел с избранным народом к Иерихону и после чуда с остановившейся водой Иордана стоял у самых городских стен (Нав. 5,13-16) «явися силы Господней Архистратиг... Михаил великий Бесплотных начальник сый» [9]. Это краткое замечание канона вспоминается подробнее на вечерне, накануне, в чтении первой паримии на день Михаила Архангела. Когда «Маною доблественному» [10] сказалось о рождении сына Сампсона, снова явился Ангел как свидетель от Бога данного откровения (Суд. 13), и также «премудрому Товиту» посылает Господь Ангела своего Рафаила. И новое чудо являет Господь, вспоминаемое всегда на седьмой песни всякого канона, когда мы чтим память трех отроков: «Росодательную убо пещь содела Ангел преподобным отроком»... (Дан. 3, 49). Вторая паримия в тот же Михайлов день возвещает явление Ангела Гедеону пред битвой с Мадианитянами. Таинственно попаляет Ангел огнем жертву Гедеонову, и воскликнул тот: «Увы мне, Господи, яко видех Ангела Господня лицем к лицу» (Суд. 6, 6). И наконец в третьей паримии чтется Исаино проречение о спадении с неба денницы и о победе над адом (Ис. 19). Великому Даниилу, «мужу желаний», является снова Архангел Гавриил, посланник Вышних Сил и «изложив явление недоведомое духом» [11], раскрывает ему дивную тайну седмидесяти седмин, по истечении коих надлежало прекратиться ветхозаветной жертве и прийти избавлению от Мессии (Дан. 9, 21-27). И паки посылает Господь Своего посланца Гавриила — начальника Безплотных Сил, «нося чада благовещения» [12] благовещать Захарии радость рождения «пустыннолюбной горлицы» и затем Пречистой Деве - Самого Агнца Божия.

И рождается в Вифлеемской пещере Спаситель мира, и Ангели поют Ему славу и возвещают мир, как у страшного Престола Славы Господней воспевают немолчными устами Трисвятую песнь. Некогда «сорокадневный Пустынник» искушаем был падшим ангелом, когда-то прекраснейшим из всех созданий Господних — Денницей... «И остави Его диавол, и се Ангели приступиша и служаша Ему» (Мф. 4, 11). И снова сострадая нам «во днех плоти Своея моления же и молитвы к Могущему спасти Его от смерти принес» (Евр. 5, 7), «и явися Ему Ангел с небесе, укрепляя Его, и быв в подвизе, прилежне моляшеся; бысть же пот Его яко капли крове, падающия на землю» (Лк. 22, 43-44).

В Новом Завете совершилась «велия благочестия тайна», когда «Бог во плоти явися», но в Ветхом Завете немногим дано было лицезреть славу Божию — окружающим Престол Господень воинствам светлых Духов. «Ангельские чины в различном зраце увидев Иезекииль, предсказуя проповедаше: в нихже шестокрыльнии Серафимы предстояху и Херувими многоочитии окружаху, с ними же Архангели пресветлые зряще Христа славословяще во вся веки» [13] (Иез. 1; 9, 3; 10, 1-20; 11, 18-25). И другой великий тайновидец, «ветхозаветный Евангелист» Исаия, приоткрывая нам величие славы Господней, повествует о шестокрылых Серафимах (Ис. 6, 1-7), непрестанно славословящих Господа Саваофа. И на каждой литургии слышится по всей земле, во всех православных храмах, как бы отображая и слабым эхом повторяя величественное славословие тех, что предстоят окрест Престола Славы, «шестокрилатии, многоочитии, возвышающиеся, пернатии, победную песнь поюще, вопиюще, взывающи и глаголюще: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф»...

* * *

Велико и необъяснимо, премудро и дивно смотрение Божие о нас, малых, грешных, недостойных, об этом мире тленном и о земле страждущей. «В начале сотвори Бог небо и землю», повествует «медленноязычный и гугнивый Моисей». В самом начале творения, в момент создания материи, из коей надлежало произойти видимому миру, создал Бог Небо, то есть мир невидимый, жилище Горних Сил. Создает, сотворяя из ничего Ангелов и материю, призывая из небытия в бытие. И с того времени Господь, благоволивший по безмерной Своей любви сделать сопричастными Триединого Своего блаженства и других, привлечь к любви Своей и излить ее и на тварь, окружается славой Ангелов Своих, предстоящих Ему умных воинств.

В службе 8 ноября многое раскрывается и объясняется. Церковь щедро предлагает верующим то, что она хранит в своем догматическом сознании. Только трудно отрешиться нам от всего земного и тленного, чтобы приблизиться к пониманию этих дивных тайн.

Очистив ум и чувства своя, постараемся мысленно представить себе великую и несказанную красоту и страшную тайну Божией Славы, Престол Того, Кого мы назвать не можем, Того, Кому имени нету, ибо все имена наши ничего не выражают, Того, Кто источник всякой жизни, всякого бытия. Он Сам назвал Себя в разговоре с Моисеем Боговидцем — Аз есмь СЫЙ (jahwe) — οων, три греческие буквы, начертаемые на крестчатом нимбе православных икон Господа Вседержителя.

«Невещественный Престол окружающе, умныя существа, божественнии, безтленнии, трисвятую песнь Правителю Богу[14] пламенными устами поете: Святый Боже, Отче Безначальне, Святый Крепкий, Сыне Собезначальне, Святый Безсмертне, Единосущне Душе, Отцу и Сыну спрославляемый» [15]. «Михаил же Архистратиг вышних сил победную песнь непрестанно приносит славе Твоей» [16]. «Трисолнечного Божества предстатель светлейший, Михаиле являяся Архистратиже, с горними силами зовеши, радуяся: свят еси Отче, свят еси Собезначальное Слово, свят еси и Святый Душе, едина слава, едино царство и естество, едино Божество и сила» [17].

Вот что повествует нам хранитель древнего благочестия, Четьи-Минеи — неизменный спутник нашего уставного, монастырского богослужения о том, как и когда во времени началось это славословие Триединого Бога:

«Во время пагубнаго сатанина в гордость возношения... воззва (Михаил): «вонмем, встанем добре пред Сотворшим ны, и не помышляем противная Богу... вонмем, как спаде с небесе Денница, восходящая заутра и сокрушися на земли. Тако бо Ангельскому собору глаголя, нача, яко на первом месте, стоя, с Серафимы и Херувимы, и со всеми небесными чинами славити Пресвятую, Единосущную и Неразделимую Троицу Единаго Бога, торжественную песнь поюще: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея» [18]. С момента, следовательно, отпадения в гордость Денницы, верный Господу Архистратиг Михаил возгласил ныне уже никогда не перестающую песнь в честь и славу Триединого Бога.

Как огонь и свет, видится слава Господня, и предстоят Ему тьмы тем, и служат Ему тысящи тысящ (Дан. 7, 10; Откр. 5, 2) и как небо украшено звездами, так и вся вселенная просвещена Ангелами.

«Уму великому же и первому, невещественне, Архангеле, соединяяся, усты огненными твоими поеши песнопение страшное, еже поют вси ангельстии лицы» [19]. Близкое и непосредственное предстояние Свету Вечному и Невечернему придает и особый характер самому существу Бесплотных Сил. Они бесплотны по сравнению с нами, но вещественны по сравнению с Богом. Существо их эфирно и огнеобразно, как о том повествуют святые отцы наши, тайнозрители, толкователи Писания и боговдохновенные богословы св. Григорий Богослов, св. Иоанн Дамаскин и другие. Соответственно этому и темные духи злобы поднебесной, адово исчадие, демоны не имеют плоти. О них повествует святой отец, преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский:... «Демоны, не имея тел дебелых, лишь помыслами, кознями, и обольщениями и себе и нам уготовляют муку; но если бы эти непотребнейшие не были лишены дебелого тела, то грешили непрестанно и делами, всегда содержа в себе злое произволение, готовое нечествовать» (О трезвении и молитве, гл. 173) и далее: «ассирианин, то есть враг, будучи сам умной силой, не иначе может прельщать, как пользуясь чем-либо привычным для нас, чувственным» (там же, гл. 180) [20]. А вот что слышим мы с церковного клироса об ангельской природе:

«Бесплотнии Ангели, Божию Престолу предстояще и отонудными светлостьми облистаеми, и светолитии вечно сияюще, и свети бывающе втории, Христу молитеся, даровати душам нашим мир и велию милость» [21].

«Ум предвечный, свет состави вторый, Гаврииле, Тебе просвещающаго всю вселенную»... [22]

«Ангелов первейший, и Троицы свет вторый явился еси нам, Михаиле, начальник»... [23]

«Ума причастием перваго, просвещаем, вторый виден был еси свет»... [24]

В объяснение этого святой Назианзин Богослов говорит нам об Ангелах как об «отблесках Совершенного Света» [25] или «вторичных светах» [26]. Так и Октоих устами догматиста св. Иоанна Дамаскина возглашает:

«Первии невещественных лицы преподавают божественныя светлости» [27], а Начертанный Феофан именует Безплотные Силы «зерцалами световидными» [28], как бы показуя, что они, принимая в себя непосредственный свет от Самого Света-Бога, отражают его нам, как зеркала, и «подают нам божественныя светлости» [29], просвещают тайно чистым приближением и богоначальным Твоим осиянием [30]. Богослужебные книги многократно называют Ангелов вторыми светами:

«Просвещаем причастием, Архистратиже, перваго света тайно, вторый свет воистину виден был еси...» [31]

«Ум предвечный, свет состави вторый, Гаврииле, тебе причастием божественным просвещающаго всю вселенную...» [32]

«Свету богодетельному Серафимы непосредственно приближающеся многогубо им насыщаеми, перводатными яве сияньми перводельно светятся и яко светии втории бывают Божеством обожаеми...» [33]

Можно найти указания и во многих других песнопениях [34].

Но несмотря на постоянное и непосредственное предстояние Божию Престолу, Ангелы все же не видят Самого Бога и не познают Его совершенно, ибо «Бога никтоже виде нигдеже, Единородный Сын, сый в лоне Отчии, Той исповеда» (Ин. 1, 18). Ангелам же дано лишь умное лицезрение Бога, или видеть Его в том, чем благоугодно Ему проявлять Свое невидимое присутствие [35], что и выразил Господь в словах: «Ангели... выну видят лице Отца Моего Небеснаго» (Мф. 18, 10). Бога же никто в Его сущности никогда не мог увидать. Святый Максим Исповедник поясняет это так: «Божество и Божественное в некотором отношении познаваемо, а в некотором непознаваемо. Познаваемо созерцаниями в том, что есть окрест Его; непознаваемо в том, что Он есть Сам в Себе» [36]. Посему-то Апостол языков, божественный Павел, повествуя своему любимому ученику Тимофею о великой тайне благочестия — воплощении, говорит о Господе Иисусе Христе — «показася Ангелом» (1Тим. 3, 16), ибо до сего они Бога не видали и лишь воплощением Слова Божия увидали они Самого Бога и то во образе раба и служили Ему в пустыни и в Гефсиманском саду.

И много есть других «от века утаенных и Ангелам несведомых таинств» Божьего великого и премудрого смотрения, но, тем не менее, Ангелы являются свидетелями величайшего события из всех когда-либо бывших и имеющих быть — воплощения Божия Слова. И, о, преславного чудесе, вестник Божий, предивный Гавриил посылается к Деве Чистей и является свидетелем дивного, безмужного зачатия Слова от Девы. Зачатия и воплощения Бога-Сына, Которого Отца он никогда не видал, предстоя вместе со всеми остальными ангельскими воинствами Престолу Неразделимой Троицы — Отца, Сына, и Святаго Духа.

«Послан бысть с небесе Гавриил Архангел благовестити Деве зачатие и, пришед в Назарет, помышляше в себе, чудеси удивляяся. О, како, в высших непостижим сый, от Девы раждается, имеяй престол небо и подножие землю, во утробу вмещается Девичу. На Негоже шестокрилатии и многоочитии зрети не могут, словом единым от сия воплотитися благоизволи. Божие есть Слово настоящее, что убо стою и неглаголю Деве: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, радуйся, Чистая Дево; Радуйся, Невесто Неневестная, радуйся, Мати Живота, благословен плод чрева Твоего» [37]. Так служит Архангел Гавриил в воплощении Слова.

«Радуйся, Гаврииле, тайновидче Божия воплощения» [38], поет Церковь собеседнику Богоматери и Захарии, «Гавриилу, таиннику благодати и Девы обручителю честному» [39].

«Великое таинство, первое Ангелом неведомое и прежде века соблюдаемое, единому уверися тебе» (Гавриилу) [40]. И на следующий день по Благовещении Церковь возносит хваление и мольбы Гавриилу Архангелу, празднуя его Собор и отличает особенными литургическими тонкостями наш устав в этот день. На вечерни на «Господи, воззвах» поется 11 стихир, то есть больше, чем когда-либо [41], даже больше, чем в воскресенье, и присоединяется к 11 стихире стих: «Творяй Ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный», ибо духа Своего служебного Гавриила посылает вестником и слугой к Деве Чистой, благовещать велию радость и тайну.

* * *

Безчисленно воинство Небеснаго Царя, величественней во много-много крат любой земной рати, тьмы тем их и тысящи тысящ. Как небо украшено звездами в ясную июньскую ночь, когда коростель поет среди колосьев, сверкают зарницы и пахнет цветущей рожью и пылью, так подобно мириадам звезд и Царство Славы украшено предстоящими Богу воинствами небесными, оставшимися послушными Господу духами.

Сияет неизреченным блеском и светом Престол Царя Славы, и предстоят Престолу Мария Дева и Иоанн Предтеча, — се дивный «Деисус», — возносящие молитвы за весь мир и предстательствуют честные небесные Силы Бесплотные за человеческий род. Кто изочтет их? Кто опишет их? Никто! Разве может кто из мудрейших звездочетов переписать и сосчитать все звезды на ризе Господа Царя? Разве может кто из ученейших богословов исчести воинство Небесного Владыки?

В дивной гармонии, порядке и стройности предстоят Богу Небесные Силы. Божественный Дионисий Ареопагит тайнозритель, повествует нам о девяти чинах ангельских, и все они, упомянутые в Священном Писании, имеют свое назначение и цель, не до конца, впрочем, откровенные нам:

1 ряд: Серафимы (Ис. 6, 2), Херувимы (Иез. 9, 3), Престолы (Кол. I, 16).

2 ряд: Господствия (Кол. I, 16), Силы (Еф. I, 21), Власти (Еф. I, 21).

3 ряд: Начала (Кол. I, 16), Архангелы (1 Сол. 4, 16), Ангелы (I Петр 3, 22).

И богослужебные книги, разделяя небесную иерархию, воздают каждому чину по его значению и славе так:

«Престоли, первое исполняюще удобрение (т.е. построение войска, первые в рядах войска небесного) и «Херувимы и Серафимы Божественными зарями несредственно светятся, Богодетельная священноначалия приемлюще поют: Слава силе Твоей, Господи» [42].

«Любовию божественною распаляема Господствия, Власти и Силы, чинови втории, немолчными усты Богоначальное песнословят Едино Существо и Силу» [43].

«Управляются Архангельстии Чинове Духом и Ангелов и Началов со безчисленными воинствы: Едино Триипостасное Просветительное Существо почитати, светло учими суть» [44].

Непосредственно все они предстоят Престолу Божию, исполняя великое служение любви, и все же каждый чин соблюдает свое служение. Так,

«Серафимы — пылают божественныя любве пламенем и иных к любви Божией разжизают».

«Через Херувимов и иным изливается премудрость, и поддается разумных очес просвещение к Боговедению и Бога познанию».

«Престоли и Богоноснии имеют Бога в самих себе несказанно и недоведомо».

«Господствия — так именуются, потому что, иже под ними Ангелом господствуют, сами свободне суще... учат же обладати чувствы, смиряти безчинныя в себе вожделения и страсти, плоть порабощати духу, господствовати над волею своею».

«Силы — помогают человеком труждающимся и обремененным, укрепляют всякого человека в терпении, да не изнемогает в скорбех».

«Власти — имут область на диавола, еже укрощати бесовскую власть, борющимся же со страсти и похотьми помогают в день брани их».

«Началам — вручена есть вселенная, управление и хранение всех царств и княжеств, земель же и всех народов, племен и языков».

«Архангелов — же служение есть пророчеств откровение».

«Ангелы — же от всех чинов нижайшии суть и человеком ближайшии... тии меньшая таинство Божия и Его хотения возвещают человеком, добродетельно и право по Бозе жити наставляют» [45].

Во всех своих службах Ангелам Церковь останавливается более или менее подробно на этой гармоничной стройности и строгой распределенности небесной иерархии.

Ангельский собор славословит пришествие Слова на землю (Лк. 11, 14) Ангелы возвестили Его Воскресение и победу над смертью (Мф. 6, 28). При вознесении Христа на Небо ко Отцу Ангелы объявили ученикам Его о будущем Его Втором Пришествии во славе (Деян. 1, 10-11), когда они явятся на землю и архангельской трубой возвестят Его грядущую славу и Суд. От вечности предназначены они служить Ему, Ангелу Великого Совета. На иконе таинственно прообразуется Собор Ангельских Бесплотных Сил и посреде их, в круге, Предвечный Младенец, Ангел Великого Совета, десницей благословляющий и в шуйце держащий Евангелие, Слово Божие, Божию Премудрость.

Устами Начертанного Феофана Церковь говорит: «Престолу предстояще светло Владычнему всесвятии Ангели, Отцу Собезначальна и Того Великого Совета Ангела, слово ми вдохнути вас поющу молитеся» [46].

«Совета Великаго Ангела Отца благоволением и Святаго Духа наитием во утробе Твоей имела еси, Богородице» [47].

«Вся Премудростию сотворил еси Господи»... «И виде Господь яко вся добра зело»... Все прекрасно и совершенно сотворено Господом Богом; и видимый и невидимый мир, вся тварь. И все Ангелы сотворены Им по премудрому и прекрасному совершенному плану. Все сотворено Господом; «яко тем», говорит Апостол, «создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще Престоли, аще Господствия, аще Начала, аще Власти всяческая тем и о Нем создашася» (Кол. 1, 16).

По существу своему совершенные создания Божии все же относительно бесплотны, относительно чисты духовно и все же не абсолютно совершенны, ибо абсолютно совершенен лишь Сам Бог. Так сказано, что Бог и «во Ангелах Своих стропотно что усмотре»... (Иов, 4, 18) и названы Ангелы «служебными духами» (Евр. 1, 14). Ум их ограничен, ибо они не знают тайн Божьего домостроительства, им неведомо многое, ибо все знает Один только Бог. Но все же мудры они и совершеннее и святей нас. Ибо говорит царь-псалмопевец о человеке: «Умалил еси его малым чем от Ангел, славою и честию венчал еси его» (Пс. 8, 6).

Итак, великое служение совершают святые Безплотные Силы.

Служение мудрости. Предстоя Божию Престолу, Первоисточнику всякой Мудрости, они приемлют от Него все: и бытие, и свет и духовные совершенства и качества. Книги богослужебные так о сем говорят:

«Яко уми чистии Ангели, Великому и Первому предстояща Уму и божественнаго сияния насыщаеми» [48].

Если только слабый и землеретный наш ум может вознестись от земли до представления о величии и совершенстве Божия Ума, Вечной Премудрости, Абсолютного Духа, то пусть вникает в эти слова. Божественный Ум, от вечности знающий все, предвидящий все и предустроивший от века все, весь план домостроительства нашего спасения, предрешивший все величайшие тайны: воплощения, искупления, преображения, — изливает Свой ум, Свое разумение, сначала чистым духам, Ангелам, а они, подобно зеркалам, принимают его; «Отонуду разумение восприемлюще» [49], передают, когда нужно Божия повеления и откровения нам; открывают то, что становится ведомо им из Божиих тайн, приоткрывают тем, кто достоин знать Божию волю. Так, например, говорит песнь:

«Ум предвечный, свет состави вторый, Гавриила тебе, причастии божественными просвещающаго всю вселенную и юже от века открывающаго нам божественную и великую истинно тайну: во утробе воплощаемого девственней суща безтелеснаго, и бывша человека, во еже спасти человека» [50]. Как совершалось это просвещение Гавриила божественной и великой тайной, не дано нам знать, не открыто, но ведь этого уже все равно нам и не понять. Это уже такие тайны Божия величия, которые нам недоступны. Такова, значит, сущность ангельских умных сил и их способностей. Мудры они, и совершенней их ум, чем наш, ибо сказано: «мудр Ангел Божий, чтобы знать все на земле» (2 Цар. 14, 20), но не знают всего, что на небесах, неведома им Божия воля и «многоразличная премудрость Его» (Еф. 3, 10-11).

Служение святости. Предстоя Престолу Божию, Первоисточнику истинной святости и чистоты, они приемлют в себя и святость Божию и отражают ее нам, подобно отражению света.

«Лица Твоего доброту красную зрети сподобишася, служительныя Твоя светлости»... [51] ибо предстоять Самому Лицу Божию, еже есть святость. «От Святаго Духа освящаеми Ангельстии Собори, на зло пребывают недвижными, еже к первому благому восхождению обожаеми» [52]. Да и как могут они быть подвизаеми (готовы) на зло, когда они принимают только доброе, только святое, ибо предстоят Самому Источнику Святости, Которому и поют: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф». Посему и велика радость Ангелов на небеси о кающемся грешнике (Лк. 15, 7-10). Такова воля их — свята. Ибо и Господь называет Ангелов святыми (Мф. 25, 31; Мр. 8, 38) и Писание свидетельствует о кротости их (Иуд. 1, 9).

Великий Каппадокийский святитель Василий вещает: «совершение Ангелов святыня и пребывание в святыне» (Книга о Святом Духе, гл. 16) [53] и далее... «но святыня возможна не без Духа. Ибо Небесныя Силы не по природе святы, иначе они не имели бы никакой разности со Святым Духом». Поясняя это, святой отец говорит о совершенстве Ангелов чрез утверждение Духом (гл. 19), общение Духа и сравнивает это общение с возжиганием огня, напоминая таким образом богословствования своего великого современника св. Назианзина Григория.

Служение любви. Предстоя Престолу Божию — Первоисточнику Истинной Любви, они принимают в себя эту любовь, становятся сами полны любви и несут людям ее. Песнь так говорит:

«Отнюдь (то есть совершенно) к Богу преклонишася любовью (то есть пламенной любовью) и божественными добродетелями воображаеми яве, о, Архангели славнии, стоянием прилежным обстоите, зовуще победную песнь Зиждителю» [54].

«Любовью теплою привезанием рачительным причащающееся первому Источнику, служительне предстоите, поюще немолчно едино существо Божества Безначальнаго, божественнии Архангели» [55].

Вот в чем великое нравственное значение догмата почитания Бесплотных Сил. Предстоя и служа Богу Любви, они и верным помогают спастись, научая их любви и благодатно изливая им эту любовь. Сами они отражение Божественной Любви и, преподав ее нам, содействуют совершенству нашему, спасению и добродетельной жизни, сообщая благостное действие Божие нам через посредство Ангела Хранителя, нашего лучшего друга, побуждая нас уподобляться им.

«Первии невещественных лицы, богоначальствия зари, исходатайственными сияньми подъемлюще по чину их, прочим преподавают божественныя светлости и приносят нам сия любовным законом, по достоянию такожде, к сердечной комуждо чистоте с прилежанием» [56]. «Сия (Ангели) преставил еси всем верующим православно поющим Тя» [57] ...

Вот что вещают нам святые отцы, столпы Православия и благочестия: преподобный Исихий побуждает нас уподобляться духовному совершенству Серафимов, ради вкушения Божественной любви [58]. А святой Максим Исповедник поведает нам в своих «Сотницах о любви»: «Святыя Силы, передавая между собою друг другу просвещение, передают и человеческой природе и сущую в них добродетель и сущее в них ведение; добродетель, т.е. Богоподражательную благость, по которой благодетельствуют и сами себе и между собой друг другу и низшим их существам, соделывая их боговидными; видение как то, или о Боге нечто выше» [59]. И еще говорит: «Святаго Бога, — разумею, Его благости и премудрости, причащается разумное и мысленное естество и самым бытием, и способностью к благобытию и благодатию приснобытно. Сею благодатию признает оно Бога» [60]. О том же богомудренно вещает Симеон Новый Богослов, говоря: «Как мысленные чины Небесных Сил освещаются Богом по порядку ,так что Божественное светолитие проникает из первого чиноначалия во второе, из этого в третье и так во все: так и святые, будучи освящаеми святыми Ангелами, связуемы и соединяемы союзом Святаго Духа, делаются равночестными с ними и подобными им»... И также указывает святой отец и на великое нравственное значение догмата: «...святые все последовательно составляют таким образом, некоторую златую цепь, каждый будучи особым звеном этой цепи, соединяющимися с предыдущим посредством веры, добрых дел и любви, цепь, которая утверждаясь в Боге, неудоборазрываема есть» [61]. О той же помощи во спасении говорит святая церковная песнь: «Престолу предстоя Трисолнечнаго Божества, и богатно осияемь божественными светлостьми, испущаемыми непрестанно оттуду, сущия на земли радостно ликующия и благохвалящия Тя, страстей мглы избави и просвещением уясни, Гаврииле Архистратиже, молитвенниче о душах наших» [62].

Но, кроме этого, попечение Божие о нас видится и в ниспослании Ангелов Своих со специальным назначением хранения и соблюдения. Каждому человеку от рождения дается Ангел хранитель, до смерти блюдущий его и ведущий по пути спасения. Мы молимся ежедневно утром и вечером о ниспослании нам ангела, просим об этом в ектинии, ему чтем канон перед причащением Святых Тайн, дабы он, тихий Хранитель наш, сохранил нас до конца. Он — лучший друг наш.

«В мiр посылаются к хотящим веровати Тебе якоже хранителие спасения благочестивых Ангели, соблюдающе, Спасе, рабы Твоя»... [63]

Даются от Бога и Ангелы-покровители церквей. «Велия Ангел Твоих сила, Христе; безтелесни бо суще, мир протичут, сохраняюще церкви силою, яже от Тебе, Владыко, и Тебе молятся о вселенней» [64].

«Да посылаеши мирного Ангела, соблюдающа Вседержителю, стадо Твое» [65].

О сих Ангелах хранителях Церквей говорит тайнозритель, сын Грома в своем Откровении (Апок. 1, 20; 2, 8-12, 18; 3, 1-14).

И хотя совершенны Ангелы и совершеннее чем люди (Пс. 8, 6) и хотя бестелесны и духовны и причащаются непосредственно Божьего Света, Премудрости и Любви, все же не должно им воздавать божеского поклонения (Кол. 2, 18; Откр. 19, 10), ибо Ангел сказал сыну Грома (Откр. 22, 8-9), поклонившемуся ему: «виждь ни; клеврет во твой есмь и братии твоея пророков и соблюдающих словеса книги сея: Богу поклонися». Ангелам не должно воздавать божеского поклонения, и Лаодикийский собор (343 г.) своим 35 правилом изрек анафему тем еретикам, которые именовали и призывали Ангелов и воздавали им поклонение наравне с Богом, ибо сие есть идолослужение.

Ангелы бессмертны (Лк. 20, 36) и бесплотны.

Люди тоже бессмертны, но облечены в плоть.

Ранее то было тело греха и смерти, ныне это тело обожено Господом Спасителем, и нам дано всегда приобщаться Телу Его в невечернем Дне Царствия Его. Не только Свету, Уму, Светлости, Любви, но и самому Божественному Телу, ибо воплотился чтобы люди обожились. «Христос обожает мя, воплощаяся, Христос мя возносит, смиряяся» [66]. «...Велия благочестия тайна: Бог во плоти явися, оправдася в дусе, показася Ангелом, проповедан бысть во языцех, веровася в мире, вознесеся в славе» (1Тим. 3, 16). И, о преславнаго чудесе, нам дано стать превыше ангелов, ибо мы единой плоти и единой крови, соплотяны и единокровны Христу, как говорят святые отцы [67].

Так в день Вознесения, когда Церковь как бы сиротеет, когда Бог Сын возносится в лоно Бога Отца, Духа же Он еще не послал в мир. В этот день Вознесения Господня, вознесения нашей плотью, завершается спасение наше Иисусом Христом, Церковь поет:

«Взятся превыше Ангелов естество наше, древле отпадшее, и на престоле посажено бысть Божественном, паче смысла»[68]. В течение же 9 дней от Вознесения до Троицы, по церковному преданию, к Вознесшемуся Христу Спасителю приходили все девять чинов Ангелов, чтобы в каждый день, каждый чин поклонился обоженной плоти [69].

Ранее мы были умалены мало чем от Ангелов, теперь же дается нам возможность каждому вознестись выше Ангелов, ибо Господь Спаситель принял образ человека, а не Ангела, ибо пришел спасти и дух и плоть. Христианство есть проповедь освобожденного духа и обоженного тела. Нам надо лишь, прибегая к предстательству Небесных Сил Бесплотных, просить их просветить нас Божественным Светом, Любовью, Святостью, Премудростью, чтобы нам добродетельное житие пожить, а самим почаще, как можно чаще, прибегать к спасительной тайне, к приобщению себя Божественному Телу и Крови.

Во время Евхаристической вечери, отрешившись от мира, «всякое житейское отложив попечение», уподобившись мысленно им, мы должны помнить, что тайно изображаем Херувимов, предстоящих Престолу Божией Славы, которому предстоят «тысящи Архангелов и тьмы Ангелов, Херувимы и Серафимы, шестокрилатии, многоочитии, возвышающиеся, пернатии, и победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф»...

Предстательством честных небесных Сил Бесплотных, 
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных, аминь.


[1] Собрание древних литургий Востока и Запада. СПб., 1875, выпуск 2, стр. 22.
[2] Там же, стр. 26.
[3] Там же, стр. 88.
[4] Сравни 11 молитву на утрени: Боже, Боже наш, умныя и словесныя...
[5] Буквально - "печаль".
[6] Литургия святителя Василия Великого. Молитва "Сый Владыко".
[7] 8 октября, великая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 4.
[8] 8 ноября, утреня, канон Иоанна монаха, гл 8, песнь 7.
[9] То же, песнь 7.
[10] То же, песнь 7.
[11] 26 марта, утреня, канон Иосифов, гл. 4, песнь 4.
[12] 8 ноября, утреня, канон, песнь 4.
[13] 8 ноября, ин канон на утрени, песнь 8.
[14] Образное выражение песнописателя, Бог уподобляется Правителю, Председателю совета пританов в древних Афинах, т.е. очередной филе или отделению совета Ареопага.
[15] 8 ноября, великая вечерня, на литии, гл. 2, Арсениево (Еп. Корфский, автор канона на елеосвящение).
[16] Тогда же, слава, гл. 4.
[17] Тогда же, на Господи, воззвах, гл. 4.
[18 Четьи-Минея, на день 8 ноября.
[19] 26 март, утреня, ин канон, гл. 4, песнь 8, Иосифово.
[20] Добротолюбие, том 2, стр.
[21] 8 ноября, малая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 1 (то же в Октоихе, понед., слава, гл.1).
[22] 8 ноября, великая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 4.
[23] Тогда же, утреня, ин канон, гл. 8, песнь 3.
[24] 26 март, утреня, канон, гл. 6. песнь 3.
[25] (Migne. Patr. Graec. t. 35. col. 737). То же у св. Иоанна Дамаскина. De fide orthodoxa, lid.2 cap. 3. M. P. G. t. 94 col. 868, 869.
[26] Migne. Patr. Graec. t. 36., col. 320.
[27] Октоих, гл. 2, понедельник, вечерня, на Господи, воззвах.
[28] Там же, гл. 2, понедельник, утреня, канон, песнь 5.
[29] Там же, гл. 3, понедельник, вечерня, на Господи, воззвах.
[30] Там же, гл. 3, понедельник, утреня, канон, п.4.
[31] 26 марта, утреня, канон, гл. 6, песнь 7.
[32] Тогда же, на хвалитех, гл.4.
[33] Октоих, гл. 1, понедельник, утреня, канон, песнь 3.
[34] Там же, гл. 1, канон, песнь 4; гл. 3, канон, песнь 9, гл. 7, вечерня, на Господи, воззвах.
[35] Епископ Феофан (Затворник). Толкование пастырских посланий св. Апостола Павла. М. 1882, стр. 285. О том же у свят. Иоанна Златоуста. Против аномеев, 3 и 4. Изд. СПб. Духовной Академии, т. 1, стр. 503-523.
[36] Добротолюбие, том 3, стр. 232. О любви, сотница 4, гл. 7
[37] 25 марта, вечер, на Господи, воззвах, слава и ныне, гл. 6, самогласен.
[38] 8 марта, утро, канон, гл. 8, песнь 1,Иоанна монаха.
[39] Тогда же, ин канон, песнь 8.
[40] 26 марта, вечерня, на Господи, воззвах, гл1.
[41] Впрочем, на вечерни среды 5 недели Великого Поста поется на Господи, воззвах 30 стихир (6 обычных и 24 на канон св. Андрея Критского, по алфавиту).
[42] Октоих, гл. 1, понедельник, утро, канон, песнь 4.
[43] Там же, песнь 5.
[44] Там же, песнь 5.
[45] Четьи-Минеи, 8 ноября.
[46] Октоих, гл. 1, понедельник, утреня, канон, песнь 1.
[47] Србльяк 4-х. (служба св. Стефану Щильяновичу), утреня, светилен, богородичен.
[48] Октоих, гл. 4, утро, канон, песнь 1.
[49] Там же, песнь 4.
[50] 8 ноября, великая вечерня, на "Господи, воззвах", гл. 4.
[51] Октоих, гл. 4, понедельник утро, канон, песнь 4.
[52] Там же, гл. 6, понедельник утро, канон, песнь 4. О сем же снова находим подтверждение у свят. Григория Богослова; (Migne. Patr. Craec. t.36, col. 321).
[53] Migne. Patr. Graec. t. 32, col. 133-136. И у св. Иоанна Дамаскина De fide orth. II. 3. M. P. G. t. 94 col. 872.
[54] Октоих, гл. 4, песнь 1.
[55] Там же, гл. 4, песнь 5.
[56] Октоих, гл. 2, понедельник, вечерня, на "Господи, воззвах".
[57] Там же, гл. 1, понедельник утро, канон, песнь 7.
[58] Добротолюбие, т. 2, стр. 218. О трезвении и молитве гл. 201
[59] То же, том 3, стр. 218. 3 сотница, гл. 33
[60] То же, стр. 216. 3 сотница, гл. 24
[61] Добротолюбие, том 5, стр. 51. "Деятельныя и богословския главы" гл. 157
[62] 8 ноября, великая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 4.
[63] Октоих, гл. 3, понедельник, утро, канон, песнь 4.
[64] Там же, вечерня, на Господи, воззвах.
[65] Там же, гл. I, понедельник, утро, канон, песнь 9.
[66] Октоих, гл. 1, неделя. утро, канон крестовоскресный, песснь 1.
[67] Св. Кирилл Иерусалимский. cath. 22, I; св. Исидор Пелусиот, ер, 3, 195.
[68] Триодь Цветная, Вознесение, утро, ин канон, гл. 4, песнь 8. Иосифово.
[69] Там же, утро, синаксарий.


Из книги «Взгляните на лилии полевые...»
Курс лекций по литургическому богословию