Архимандрит Рафаил (Карелин)
Библейские тексты можно назвать «плавающими» текстами, в хорошем смысле этого слова: они держатся на поверхности океана, который называется вечностью, на той границе, где конечное соприкасается с безконечным, где слово расширяет свою семантическую конкретность и приобретает многомерность символа. Не только пророк должен был находиться в состоянии богодухновения, проникая в сущности эмпирических и мысленных реалий, но и человек, читающий Библию и святоотеческие творения, должен находиться в одном гностическом русле с их авторами.
Вера и принадлежность к Церкви дают возможность внутренне ощущать и правильно понять смысл пророческих слов. Только принадлежность к Церкви вводит человека в поле того света, в котором можно читать книги Библии, расширяет диапазон его духовного слуха, так что он может воспринимать и переживать их звучания и тонкие нюансы. Вне Церкви и вне благодати Божией человек оказывается в лабиринте субъективных представлений.
Мы назвали библейские термины «плавающими» терминами, так как единомерные и плотно привязанные к земным реалиям понятия, попав в иную непривычную для них метафизическую среду, просто бы потонули в океане неведомого.
Перед тем, как садиться за трапезу, человек моет руки, чтобы не занести в пищу какую-нибудь грязь. Перед тем, как человек начнет читать Священное Писание или творения святых отцов, он должен помолиться, чтобы Господь очистил его мысли от грязи страстей, от земных образов и дал бы понять слово Божие в самом высоком смысле. От того, кто читает поэтические произведения, требуется ответное вдохновение, иначе стих, теряя эмоциональное содержание, останется мертвым. Вдохновение, только другого характера, требуется от того, кто читает Священное Писание.
Наиболее близким синонимом такого вдохновения является благоговение. Кто приступает к Библии без благоговения, для того она остается и останется закрытой книгой; если он даже выучит ее наизусть, то он не воспримет и не поймет ее. Библия, как мимоза, защищается от грубого прикосновения, сжимая свои лепестки.
Сердце может означать физический орган человека, место, где рождается мысль и слово, быть синонимом духа и ума, выражением эмоционального наслаждения человека, синонимом любви и т.д. Если вы хотите подробно ознакомиться с этим вопросом, то воспользуйтесь Библейской Симфонией, где слово сердце перечисляется около 1000 раз. Святой Иоанн Кронштадтский пишет: «Сердце – главное в человеке, сам человек – это его сердце».
Борьба со страстями требует особой стратегии и тактики. Здесь стратегией является стяжание благодати, так как обуздать и связать страсти может только сила Божия.
Условием для принятия и хранения благодати является жизнь по евангельским заповедям и молитва. Если человек, только своими силами, без содействия благодати, будет бороться со страстями, то он не победит их – одна страсть спрячется за другой, как бы прикроется ей, и вместо одних душевных комплексов возникнут новые, часто не менее тяжелые и опасные.
Православная аскетика отличается от подвижничества в других религиях именно тем, что в православии душа человека получает помощь и содействие благодати, называемой божественной энергией. А в остальных религиях действует только душевная энергия самого человека, соединенная с его воображением, и поэтому носит эмоционально-экстатический характер. В этом состоянии человек воспринимает свой ажиотаж и энтузиазм как божественное действие.
Что касается тактики, то каждая страсть требует для борьбы с ней особую тактику. Здесь необходимо четко поставить цель и определить средства. Страсть является извращенным, гиперболизированным чувством, направленным против самого человека и, если можно так выразиться, «поедающим» его. Поэтому отдаваться страстям, значит, пожирать собственную душу и плоть. Также не надо забывать, что за каждой страстью стоит как тень темная сила, у которой тоже своя стратегия и тактика, поэтому духовная жизнь похожа на перманентную битву, оканчивающуюся только со смертью человека.
Чтобы охранять сердце от вторжения невидимых агрессоров, надо уметь бороться с помыслами. Вначале страстный помысл возникает в уме в виде греховной картины: он еще не вошел в душу, а видится как бы издалека; он еще слаб и немощен, как малый ребенок, и похож на колеблющуюся тень. Вначале его можно легко вытолкнуть из сознания одним усилием воли, соединенным с молитвой; но если человек заинтересуется греховным помыслом, остановит на нем свое внимание, прельстится сластью греха, то происходит сосложение, соприкосновение человеческой души с помыслом, и если человек еще промедлит, то оно превратится в соединение.
Здесь уже греховный помысл своим зловонием загрязняет и отравляет душу, поэтому требуется больше усилий, чтобы избавиться от него. Помысл будет сопротивляться воле человека, искать своим союзником его эмоции, впиваться в его сознание, как колючки – в одежду.
Следующий этап в развитии страсти – это пленение сердца, ума и воли. Душа человека начинает биться как бы запутавшаяся в липкую паутину. Здесь уже силы неравны, пленник связан – он сам продал себя, но спасение еще возможно: если человек придет в чувство покаяния, осознает беду, в которую попал, исповедует свое бессилие и будет просить Бога о помощи – тогда крик его души может разорвать узы невидимого плена.
Последний этап – это состояние, когда человек полностью созрел для греха, когда кончились колебания и им овладела решимость исполнить свою страсть на деле.
Человек обдумывает, каким способом совершить ему грех. В этом состоянии он не желает рая и не боится ада, забывает о смерти, которая для него как бы перестала существовать; он готов пройти через огонь, лишь бы исполнить свою страсть и выпить отравленную чашу до дна. Но и здесь промысл Божий может еще разрушить план грешника, который тот составил против самого себя, и отвести от ловушки, где демон положил свою приманку. Это непосредственное вмешательство Божие может быть результатом прошлых добрых дел, которые совершил человек, поэтому так дорога «копилка добрых дел», которую собирает человек. Так же, помощь Божия может прийти по молитвам тех, кто молиться за искушаемого, и не только по молитвам живых, но и тех, которые находятся в загробном мире (часто молитвы благочестивых предков спасали их потомков).
Греховное действие лишает человека благодати и духовного света. Грех – это потеря; после содеянного греха человек чувствует себя ограбленным и избитым разбойниками. Адам после грехопадения увидел свою наготу; так и человек после падения видит безобразие своего греха и как бы слышит смех демона над собой. Теперь ему предстоит тяжелый труд покаяния, труд возвращения к Богу, как на родину, из чужой и далекой страны. Но не все способны к покаянию – не все могут удержаться на ледяной дороге, падение может продолжаться и дальше. Когда грех повторяется, то он переходит в привычку, при этом совесть притупляется, человек уже не чувствует гибельности греха, он потерял благодать и поэтому не ощущает дальнейших потерь.
Грех никому не дает счастья – это на опыте испытали все. Однако у человека крепнет зависимость от страсти, подобное наркомании. Привычка, не встречая сопротивления со стороны воли, переходит в природу, то есть извращает саму природу человека, вгрызается в нее, как ржавчина – в железо и превращает металл в прах. Здесь только чудо Божие может спасти грешника.
Но есть еще последняя черта греха, перешагнув через которой человек оказывается в бездне. Это состояние апостол Иоанн Богослов называл «грехом к смерти» и говорил, что о таких людях поздно молиться, так как молитвы уже бессильны спасти такого человека: он превратился в нравственный труп, для него уже нет возврата к жизни. В это демоноподобное состояние нередко впадают те, кто считали, что можно безнаказанно насладиться всеми грехами, а перед смертью покаяться – Бог милостив и поэтому простит и примет его. Этим самым грешник превращает милосердие Божие в повод для своего греха и собственную гибель. Такие люди часто умирают внезапно, так как лукавство и хитрость по отношению к Богу, в том числе заранее запрограммированное покаяние, лишает человека действительного покаяния.
Бывает и такое: человек умирает в полном сознании, но не находит в своей душе чувство раскаяния, его сердце окаменело и умерло раньше тела; он испытывает только животный страх перед смертью, как судороги агонии, но покаяния и самоосуждения у него не было и нет. Как раз злоупотребление любовью Божией лишает человека любви Божией и он умирает в состоянии озлобления на всех и на все, или глухого отчаяния.
Надо сказать, что духовная жизнь не терпит промедления и отлагательства на будущее. Господь обещал грешнику прощение, но при условии покаяния. Однако Господь никому из нас не обещает дожить завтрашнего дня. Будущее скрыто в тумане. Нам дано только настоящее. Поэтому мудр тот, кто сразу же начинает покаяние под действием благодати. Кто отлагает покаяние – тот может лишиться благодати и обмануть самого себя.
Для того чтобы охранять сердце, необходимы три делания: бдение, трезвение и молитва.
Вера и принадлежность к Церкви дают возможность внутренне ощущать и правильно понять смысл пророческих слов. Только принадлежность к Церкви вводит человека в поле того света, в котором можно читать книги Библии, расширяет диапазон его духовного слуха, так что он может воспринимать и переживать их звучания и тонкие нюансы. Вне Церкви и вне благодати Божией человек оказывается в лабиринте субъективных представлений.
Мы назвали библейские термины «плавающими» терминами, так как единомерные и плотно привязанные к земным реалиям понятия, попав в иную непривычную для них метафизическую среду, просто бы потонули в океане неведомого.
Перед тем, как садиться за трапезу, человек моет руки, чтобы не занести в пищу какую-нибудь грязь. Перед тем, как человек начнет читать Священное Писание или творения святых отцов, он должен помолиться, чтобы Господь очистил его мысли от грязи страстей, от земных образов и дал бы понять слово Божие в самом высоком смысле. От того, кто читает поэтические произведения, требуется ответное вдохновение, иначе стих, теряя эмоциональное содержание, останется мертвым. Вдохновение, только другого характера, требуется от того, кто читает Священное Писание.
Наиболее близким синонимом такого вдохновения является благоговение. Кто приступает к Библии без благоговения, для того она остается и останется закрытой книгой; если он даже выучит ее наизусть, то он не воспримет и не поймет ее. Библия, как мимоза, защищается от грубого прикосновения, сжимая свои лепестки.
Сердце может означать физический орган человека, место, где рождается мысль и слово, быть синонимом духа и ума, выражением эмоционального наслаждения человека, синонимом любви и т.д. Если вы хотите подробно ознакомиться с этим вопросом, то воспользуйтесь Библейской Симфонией, где слово сердце перечисляется около 1000 раз. Святой Иоанн Кронштадтский пишет: «Сердце – главное в человеке, сам человек – это его сердце».
* * *
Вопрос: Как сердце очищается от страстей?
Ответ: Христианская аскетика, в значительной степени, является наукой о борьбе со страстями. Здесь человеку необходимо определить свою главную страсть, самый опасный недуг души, найти причину этой страсти, условия, при которых она развивается, и понять, что через эту страсть демон находит доступ к душе – как вор, открыв замок, проникает внутрь дома.
Борьба со страстями требует особой стратегии и тактики. Здесь стратегией является стяжание благодати, так как обуздать и связать страсти может только сила Божия.
Условием для принятия и хранения благодати является жизнь по евангельским заповедям и молитва. Если человек, только своими силами, без содействия благодати, будет бороться со страстями, то он не победит их – одна страсть спрячется за другой, как бы прикроется ей, и вместо одних душевных комплексов возникнут новые, часто не менее тяжелые и опасные.
Православная аскетика отличается от подвижничества в других религиях именно тем, что в православии душа человека получает помощь и содействие благодати, называемой божественной энергией. А в остальных религиях действует только душевная энергия самого человека, соединенная с его воображением, и поэтому носит эмоционально-экстатический характер. В этом состоянии человек воспринимает свой ажиотаж и энтузиазм как божественное действие.
Что касается тактики, то каждая страсть требует для борьбы с ней особую тактику. Здесь необходимо четко поставить цель и определить средства. Страсть является извращенным, гиперболизированным чувством, направленным против самого человека и, если можно так выразиться, «поедающим» его. Поэтому отдаваться страстям, значит, пожирать собственную душу и плоть. Также не надо забывать, что за каждой страстью стоит как тень темная сила, у которой тоже своя стратегия и тактика, поэтому духовная жизнь похожа на перманентную битву, оканчивающуюся только со смертью человека.
Чтобы охранять сердце от вторжения невидимых агрессоров, надо уметь бороться с помыслами. Вначале страстный помысл возникает в уме в виде греховной картины: он еще не вошел в душу, а видится как бы издалека; он еще слаб и немощен, как малый ребенок, и похож на колеблющуюся тень. Вначале его можно легко вытолкнуть из сознания одним усилием воли, соединенным с молитвой; но если человек заинтересуется греховным помыслом, остановит на нем свое внимание, прельстится сластью греха, то происходит сосложение, соприкосновение человеческой души с помыслом, и если человек еще промедлит, то оно превратится в соединение.
Здесь уже греховный помысл своим зловонием загрязняет и отравляет душу, поэтому требуется больше усилий, чтобы избавиться от него. Помысл будет сопротивляться воле человека, искать своим союзником его эмоции, впиваться в его сознание, как колючки – в одежду.
Следующий этап в развитии страсти – это пленение сердца, ума и воли. Душа человека начинает биться как бы запутавшаяся в липкую паутину. Здесь уже силы неравны, пленник связан – он сам продал себя, но спасение еще возможно: если человек придет в чувство покаяния, осознает беду, в которую попал, исповедует свое бессилие и будет просить Бога о помощи – тогда крик его души может разорвать узы невидимого плена.
Последний этап – это состояние, когда человек полностью созрел для греха, когда кончились колебания и им овладела решимость исполнить свою страсть на деле.
Человек обдумывает, каким способом совершить ему грех. В этом состоянии он не желает рая и не боится ада, забывает о смерти, которая для него как бы перестала существовать; он готов пройти через огонь, лишь бы исполнить свою страсть и выпить отравленную чашу до дна. Но и здесь промысл Божий может еще разрушить план грешника, который тот составил против самого себя, и отвести от ловушки, где демон положил свою приманку. Это непосредственное вмешательство Божие может быть результатом прошлых добрых дел, которые совершил человек, поэтому так дорога «копилка добрых дел», которую собирает человек. Так же, помощь Божия может прийти по молитвам тех, кто молиться за искушаемого, и не только по молитвам живых, но и тех, которые находятся в загробном мире (часто молитвы благочестивых предков спасали их потомков).
Греховное действие лишает человека благодати и духовного света. Грех – это потеря; после содеянного греха человек чувствует себя ограбленным и избитым разбойниками. Адам после грехопадения увидел свою наготу; так и человек после падения видит безобразие своего греха и как бы слышит смех демона над собой. Теперь ему предстоит тяжелый труд покаяния, труд возвращения к Богу, как на родину, из чужой и далекой страны. Но не все способны к покаянию – не все могут удержаться на ледяной дороге, падение может продолжаться и дальше. Когда грех повторяется, то он переходит в привычку, при этом совесть притупляется, человек уже не чувствует гибельности греха, он потерял благодать и поэтому не ощущает дальнейших потерь.
Грех никому не дает счастья – это на опыте испытали все. Однако у человека крепнет зависимость от страсти, подобное наркомании. Привычка, не встречая сопротивления со стороны воли, переходит в природу, то есть извращает саму природу человека, вгрызается в нее, как ржавчина – в железо и превращает металл в прах. Здесь только чудо Божие может спасти грешника.
Но есть еще последняя черта греха, перешагнув через которой человек оказывается в бездне. Это состояние апостол Иоанн Богослов называл «грехом к смерти» и говорил, что о таких людях поздно молиться, так как молитвы уже бессильны спасти такого человека: он превратился в нравственный труп, для него уже нет возврата к жизни. В это демоноподобное состояние нередко впадают те, кто считали, что можно безнаказанно насладиться всеми грехами, а перед смертью покаяться – Бог милостив и поэтому простит и примет его. Этим самым грешник превращает милосердие Божие в повод для своего греха и собственную гибель. Такие люди часто умирают внезапно, так как лукавство и хитрость по отношению к Богу, в том числе заранее запрограммированное покаяние, лишает человека действительного покаяния.
Бывает и такое: человек умирает в полном сознании, но не находит в своей душе чувство раскаяния, его сердце окаменело и умерло раньше тела; он испытывает только животный страх перед смертью, как судороги агонии, но покаяния и самоосуждения у него не было и нет. Как раз злоупотребление любовью Божией лишает человека любви Божией и он умирает в состоянии озлобления на всех и на все, или глухого отчаяния.
Надо сказать, что духовная жизнь не терпит промедления и отлагательства на будущее. Господь обещал грешнику прощение, но при условии покаяния. Однако Господь никому из нас не обещает дожить завтрашнего дня. Будущее скрыто в тумане. Нам дано только настоящее. Поэтому мудр тот, кто сразу же начинает покаяние под действием благодати. Кто отлагает покаяние – тот может лишиться благодати и обмануть самого себя.
Для того чтобы охранять сердце, необходимы три делания: бдение, трезвение и молитва.
БДЕНИЕ – это наблюдение за возникающими в сознании помыслами; бдеть, значит, не спать, не погрузиться в тяжелую дремоту неги, не дать врагу во мраке ночи прокрасться в свой дом.
ТРЕЗВЕНИЕ – добродетель, противоположная пьянству; это хранение своих чувств от страстной мути и похоти, противостояние плотским и отчасти душевным наслаждениям, которые затуманивают душу, это решимость не отдавать себя опьянению страстями, в каких бы то ни было в формах.
Итак, бдение – это хранение ума от суетных и греховных помыслов, а трезвение – хранение сердца не только от низменных чувств, но и от всех страстных увлечений, захватывающих и затемняющих душу.
Третье делание – это молитва, прежде всего, ИИСУСОВА МОЛИТВА. Если Иисусова молитва соединена с бдением и трезвением, если она совершается со вниманием и терпением, покаянием и благоговением, то она будет всегда победоносна, так как Иисус Христос – Царь мира и Победитель ада.
Третье делание – это молитва, прежде всего, ИИСУСОВА МОЛИТВА. Если Иисусова молитва соединена с бдением и трезвением, если она совершается со вниманием и терпением, покаянием и благоговением, то она будет всегда победоносна, так как Иисус Христос – Царь мира и Победитель ада.