Прочитав письмо твое, также имею сожаление о твоем жалком устроении, что ты считаешь жизнь для себя тягостной, как в монастыре, так и в мире. Господь сотворил вас не на плачь, но на радость, но мы сами причиной, что отравляем гордостью дни жизни нашей.
* * *
На сих днях мне случилось слышать сравнительный пример иноческой и мирской жизни: один странник безногий ползком обошел многие монастыри, и, на вопрос одного монаха, как он находит монастырскую жизнь, в сравнении с мирской, отвечал: «не все равные обители, но думаю так: луг когда огорожен, то и трава на нем растет хорошо; а вне ограды бывает потоптана и поедена». Простой, но разительный пример!
* * *
По нашей монашеской азбуке во всяком случай нужно самоукорение к успокоению себя, и, по слову св. аввы Дорофея, по устроению нашему, иногда и через пророка не можем воспользоваться; а иногда и малое отроча просветит Бог, рещи Ему нам волю Свою.
* * *
Я знаю, что вы по монашески принимаете крест сей, посланный вам от руки Божией, к испытанию вашему, или по другим недоведомым нам причинам всепремудрого Его промысла, действующего в деле спасения вашего; ибо, без попущения Его не могло бы ничего такого скорбного последовать; хотя это происходит и от людей, повидимому неправильно поступающих, но они суть орудие промысла Божия, действующего в деле спасения вашего.
* * *
Вспомните свое намерение и ревность при вашем вступлении в монашество, обеты оного, и тщание ваше с попечением старцев о снискании спасения души; и ежели что было приобретено, где оно теперь? Заступило оскудение всего. Что сему причиною?... ваша немощь душевная, и непобежденные еще страсти, с коими не могло встретиться чувство ваше без повреждения душевного свирепостию оных; и вы уже находитесь без оружия, и не в силах сопротивляться оным.
* * *
Заповеди Божия всем повелено исполнять, а не одним монахам; монахам же точию излишнее: сохранение себя в девстве и нестяжание, которые способствуют к сохранению прочих заповедей.
* * *
Горе нашим временам, по оскудении истинных делателей и наставников монашеского жительства! Однакож ищущих спасение в простоте сердца, и со смирением молящих о сем Бога, не оставляет Господь и не попущает власти в недоумение и двоедушие; но пошлет или человека наставить или чрез писание познает волю Божию, и приидет в чувство; или искушениями и болезнями во смирение приведет, и устроит ему спасение.
* * *
Что мы все не безгрешны, и в монастыре живущие, в том нельзя прекословить; ннктоже чист есть от греха, аще и един день жития его будет (Иов. 14:4.5); в беззакониях бо зачинаемся и во гресех рождаемся и возрастаем (Пс. 50:7). Однако в монастыре удобнее к восстанию и покаянию; часто исповедаются пред духовником и причащаются св. тайн; аще же случится что на совести, то в тоже время прибегают к духовнику, каяся и зазирая себя, и тут же получают и разрешение и остаются в совести спокойны. По правилам отеческим и введенным обычаям в обителях многие даже и ежедневно очищают совесть свою кратким признанием и исповеданием и малых своих поползновений пред отцем духовным. Сокрушение сердца и соболезнование всегдашнее о грехах и для нас нужно и необходимо. А в мирском обычае едва в год единожды сходят к духовнику на исповедь, но и тогда, за множеством народа, пришедшего к нему на исповедь, весьма кратко с ним изъясняются; в прочее же время года и не подумают поговорить или посоветоваться с духовным отцом о спасении души, а некоторые два года и более остаются без сего душеспасительного врачевания.
* * *
Согласен я с вами, дражайший, что монаху гораздо приличнее и удобнее жить в пустыне, нежели в городе, особливо же в столице многолюдной и роскошной, однако окормитель и совершитель нашего спасения, самоистина и самопремудрость, Господь Иисус Христос повелевает каждому человеку прежде нежели он приступит к созиданию душевного дома, сочесть имение свое. т. е. количество произволения, и судя по сему капиталу строить или хижину или дом, или царские палаты.
* * *
Пишешь о приготовлении своем к монашеству – как поступить? – Якоже блудный сын пришел к отцу и рек: Отче! согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой (Лк. 15:21); – и как мытарь пришел с сердцем сокрушенным и смиренным, воззвавши: Боже, милостив буди мне, грешному (Лк. 18:13). Вот какое приуготовление должно быть; ибо образ наш есть образ покаяния и смирения, и к оному нас Сам Господь призывает. И потому, – иди без сомнения, со страхом и радостию. Св. Иоанн Лествичник пишет в первой степени: «никто да не нарицает себя недостойным обетования иноческого, представляя тысячи и множества грехопадений».... и далее. И много там найдешь о монашестве. Но только не дерзостно и самонадеянно приступай. – От того-то и помыслы смущения помрачают.
* * *
Приноси покаяние в исповедуемых тобою согрешениях и полагай начало исправления. Начало же всего добра есть смирение и самоукорение, которому научаться из одних слов нельзя; а надобно, во первых, читать отеческие книги, научающие монашеской жизни и борьбе со страстями и прилогами вражиими, и читая, подвизаться посильно на делание заповедей Божиих с самоукорением, прося помощи Божией.
* * *
Правила келейные должно соблюдать, но с рассуждением т. е. не самовольно, а по совету духовного отца; но не надобно полагаться на одни правила, но наипаче водиться во всем смирением. Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19).
* * *
Спрашиваешь меня: как приготовить себя к принятию великого ангельского образа? Так как образ монашества есть образ смирения, то и советую тебе стараться снискивать сию царицу добродетелей.
* * *
...ежели есть ее расположение к иноческой жизни, да испытает свои силы и произволение к терпению могущих быть скорбей и, по слову Господню: и да отвержется себе (Мф. 16:24), т. е. своей воли и разума; и пусть прочитает книгу св. Иоанна Леств. и св. аввы Дорофея, да молится Господу, чтобы утвердил ее желание, и устроил полезное о ней.
* * *
Образ монашеский есть образ смирения, а не достоинства возносящего; и получают оное те, о ком Господь возвестит начальнику, и находит, что они ведут жизнь скромную, смиренную, послушание несут без роптания, имеют терпение во всех приключающихся скорбях. В том-то состоит и приуготовительный искус к монашеству. А если кто не выдерживает сего искуса, но ведет жизнь рассеянную, самовольную и самочинную; то о таковых Господь и не возвещает настоятелю. Но если бы случилось и таковым получить мантию по каким бы то ни было случаям, то мантия тяжела им бывает; это на опыте известно.
* * *
Вы, находясь в небурном пристанище, в тихой своей келлии, претерпеваете скуку и терпите борьбу от различных стрел вражиих; и познали, что ни келлия, ни пустыня, но един Господь спасает нас: эта истина непререкаемая; но Сам Он показывает нам и различные пути, ведущие ко спасению, и ктобы какой путь ни проходил, но на всяком встретит борьбу, равносильную его устроению, после которой выходит борец или побежденным, или победителем.
* * *
Честолюбивые виды, желания мантии и схимы везде проявляются; хотя это есть и борьба от врага, но не многие тверды на брани сей стоят; а сущность монашества нередко ускользает не только от памяти, но и от понятий наших. Очищать сердце от страстей деланием заповедей Божиих, вниманием и молитвою, не многие ведят, а меньше того исполняют; – от них же первый есмь аз; впрочем не теряем надежды, что силен Господь привести в разум истинный скорбными наведениями.
* * *
Скорби нужны для приобретения опыта в монашеской жизни, да и во всякой; ибо все мы под Промыслом Божиим; Он попущает скорби и милует, подавая терпение и разум, от искушений приобретаемый, как пишет св. Петр Дамаскин: «смирение есть порождение разума, разум же порождение искушений»; и потому не надобно малодушествовать в искушениях и скорбях.
* * *
Я был обрадован, что вы вырвались из шумного мира, и стремитесь в св. обитель на делание заповедей Божиих, добрым подвигом подвизаться в назначенном Богом для вас месте. А в мире хотя и приятный прием родных, усердие и любовь их, но всегдашняя толкотня, соблазны мира и разговоры мирские, какой ум не помрачат и с своей точки не собьют? а между тем и не без пользы было: виде и слыша, какие бывают мирские скорби, ублажаете монастырскую жизнь, и благодарите Бога, сподобившего вас призванным быть в обитель, и взять на себя благое Его иго, и легкое бремя. Хотя у нас есть скорби, но они нам показывают наше устроение и дают средство к исцелению страстей. Тут имеете во утешение: св. храм, службу, келью, книгу, занятие, сестру о Господе, все это может утешать в скорбях, паче мирских ложных утех и паче злата и серебра сокровищ. Только всегда имейте Бога помощника себе, не уповайте на свой разум и на свои силы, считайте себя последнейшими всех, и между собой имейте любовь о Господе, и смирение, да не будет между вами старшей, но каждая считай себя последней, и всех сестер считайте лучшими себя, не глядите ни чьих пороков и не судите, то и мир Божий будет с вами!
* * *
Благодарение Господу, подающему вам утешение и услаждающему вам монастырскую жизнь. Конечно, жизнь наша, по слову Иоанна Лествичника, неизвестное народу разумение, но только когда мы правильно и смиренно жизнь нашу проводим, не увлекаясь о себе мнением, что мы лучше других или мирских, всяк идет своим путем. А когда услаждаясь увлечемся в высокоумие, то и отнимается оная сладость и является крест, да без него-то нельзя и обойтись, ибо им достигается царство небесное. Посему и не надобно упадать духом в приключающихся скорбных обстоятельствах...
* * *
всякая птичка летит к своему гнезду, да выведет детей, и монах стремится в своей келье, да приобрящет духовный плод. Это слова духоносных отцов. И вы, живши в обители, при всяком случае имейте в виду исполнение заповедей Божиих, а в тиши келии считайте барыши или убытки дня, познавайте свою немощь и кайтесь, а о обращении друг с другом я вам много писал и теперь напоминаю: если будете себя считать последнейшей и худшей сестры и приобретение, т. е. спокойствие другой – своим: то найдет в сердцах ваших место любовь, никогда же отпадающая и непрестающая, смирением поддерживаемая. О, дабы сподобил Господь нас стяжать сие сокровище! оно дороже всех благ мира сего! слава Богу, сохраняющему вас в мире и тишине и подающему утешение в уютной вашей келейке. Живите и благодарите Бога, спасающего (помните) правые сердцем (Пс, 7, 11.)...
* * *
При всех наших деланиях самонужнейшее – смирение, а оно учит считать себя за ничто и иметь себя под всеми, а что-то эта азбука у нас не тверда, хотя нередко случаи бывают к научению сему искусом, да и прежние грехи наши должны нас смирять и помнить то, что «монах есть бездна смирения и столп терпения».
* * *
Вы должны немолчно благодарить Господа за неизглаголанную Его к вам милость, призвание к монастырской жизни, но и делами потщитесь соответствовать сему.
* * *
Прошу и молю вас, будьте смиреннее, то будете и мирнее, ведь вы имеете все блага к жизни, что не многие другие имеют, благодарите же Господа, и не имея подвигов поста, бдения и других монашеских деяний, смиряйтесь, стяжавайте любовь, и получите милость Божию.
* * *
Отнюдь ни в чем да не похвалитесь и не понадеетесь на себя, да не будете оставлены и да не впадете в помрачение, помните монашеское богатство – смирение! Оно сильно сохранить вас от всех сетей и козней вражьих.
* * *
О призвании тебя Самим Богом к монашеской жизни никак нельзя сомневаться, и в сем будь совершенно спокойна. Кто бы вложил в тебя желание оставить мир со всеми прелестями его, обольщающими чувства, ум и сердце, ежели бы не Господь, желающий обручить тебя Себе в невесту и даровать вечное спасение? А ежели бы ты презрела оное звание, то не осталась бы без ответа перед Богом.
* * *
...монастырь есть гроб и могила для ветхого человека и страстей, а для души и добродетели – воскресение и покой. Где лучше и удобнее исполнить заповедь Божию, научитеся от Меня яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящите покой души вашей (Мф. 11:29), как не в монастыре? Ибо в мире сия добродетель недоступна и почти неизвестна.
1. О СОВРЕМЕННОМ МОНАШЕСТВЕ
При взгляде на нынешний образ жизни монашества, как мы далеко уклонились от того пути, который нам показан в отеческих учениях, – сердце болезнует! и вместо того, чтобы искать доброго бисера, сокровенного на селе сердец наших, довольствуемся одною внешностью; а чтобы подвизаться на страсти, мали и редцы обретаются; и чрез слабости наши бываем соблазн миpy, вместо того, чтобы быть – свет миру. Вы изволите замечать, что охота к чтению отеческих книг начала истребляться в монахах: вот это и служить причиною к расслаблению, так как нет побуждения к деятельной иноческой жизни; может быть и есть из новоприходящих, что имеют ревность и желание спастися; но, видя примеры слабости, прежде осуждают их, потом и сами порабощаются им, не имея верного окормления и отвержения своей воли и разума, – что могло бы привести их к смирению, как сильному оружию на все вражие сети.
* * *
Вы высказали много истины касательно нашего времени монашества, и стона утесненного человеческого рода в лице некоторых благомыслящих и состраждущих человечеству. Но я не могу скудным моим умом объять и рассудить все сие. Отчасти понимаю, что всех зол причиною: самолюбие, гордость и от них умножившияся разного рода страсти, помрачившие ум человеческий; а паче всего бедственнее: иссякла любы и смирение, чтобы успокоить презренного. Что будет далее, одному Богу известно; но мы видим указание некоторых святых на настоящее время; как то: св. Пахомий видел ров образовавший бедственное положение монашества; но в тож время и слышал утешительный глас, подающий надежду ко спасению Могущим и из оного рва извести и спасти путем скорбей. И еп. Нифонт (св. Варсонуфия Р. П. стр. 654, воп. 4) ясно показывает состояние нынешних времен, но и подает надежду и возможность хотящим спастися…. Между тем видим и в настоящее время, что некоторые, по званию и виду, рабы и уничиженные, но из них многие не столько подвержены рабству страстей, и наслаждаются миром, благодаря Бога, довольны быв своим состоянием; но если бы открыт был им путь к чести, богатству и наслаждению, то и они уклонились бы в различные страсти и лишились мира; а которые в их состоянии не удерживают себя от грубых страстей, то терпят скорби, могущие очистить их от грехов и более не допустить до большого разврата; а что и почему они поставлены промыслом Всевышнего на такой степени – это дело не нашего разума и рассуждения. Чтож сказать о других, по званию и виду лучших оных? мирны ли они? спокойны ли? довольны ли своим положением? Немногих можно найти таковых; но напротив, быв свободны, подвергаются рабству страстей и лишаются мира и спокойствия. Посему-то Господь и попущает различные скорби, войны, болезни смертоносные, чтобы обратить всячески к покаянию и спасти. Как пишет св. Григорий Синаит: «и сего ради попусти Господь наведение, и пленение и заколения умножи, отсещи хотя злобу, или спасти крепльшими врачевствами» (В Добротолюбии), и это мы ясно видим в событии нынешней войны: много перешло в вечность спасенных; в дальнейшем же во всем для нас непостижима тайна судеб Божиих. В духе смирения и покорности скажем: «Господи! да будет воля Твоя во всем!»
* * *
О, когда бы наши сердца проносили плод духовный, а паче приличествующий нашему званию, и искали бы того бисера, которого ради оставили мир: «уподобися царствие Божие купцу, ищущему доброго бисера» и проч. (Мф. 13:45), а мы так ли ищем оного? О! горе нашему веку и скудному нашему монашеству! Вы есте светя мира (Мф. 5:14) сказал Господь, но если этот свет помрачен, то кольми паче тьма (Мф. 6:23)? Что будет? Какие у нас крамолы, мятежи, ссоры, приобретения и другие соблазны, мир, видя это не только блазнится, но и себя ублажает, конечно не надобно отчаиваться, и жалеть о оставлении мира.
Бог силен спасти наведением невольных скорбей, как было сказано Пахомию великому, что и из рва оного Бог силен извлечь, и скорбями спасти, и как Иоанн Карпафийский ублажает иноков паче мирян, впрочем, не надобно дерзать и предаваться беспечности.
* * *
Что делать, ведь мы монахи, обложены немощами, а больше послаблением себе, и какое наше бедное монашество? Ни в чем не несем нужды, но обеспечиваем себя на долгое будущее время, а не знаем, когда придет час перехождения в вечность! Я при скудости делания нашего, мы еще скудны смирения, терпения и любви! Господи помилуй и спаси нас ими же веси судьбами, по неизглаголанной Твоей благости и милосердию!
2. «ТЫ ТЯЖКО СОГРЕШАЕШЬ
СКОРБИЮ ЗА НЕПОЛУЧЕНИЕ МАНТИИ...»
Достопочтеннейший о Господе о. N.
Из первой твоей записки вижу, что непокоен уже три года. Скорбишь за неполучение монашества; когда прочтешь данное мною тебе о сем рассуждение, то познаешь в этом твою вину и греховное желание, доводящее до оскорбления. Ты не понимаешь, что образ монашества есть образ смирения, а в твоем устроении есть славолюбие и честолюбие, которые тебя и снедают скорбию; ты мучишься, но не венчаешься. Если б ты имел попечение о снискании смирения, то видел бы, как ты тяжко согрешаешь скорбию за неполучение мантии и не видишь тут промысла Божия, все на пользу нашу устрояющего. Когда бы ты приходил с разумом послушания, то приобрел бы и смирение, как пишет св. Лествичник: «от послушания рождается смирение», которое нас успокоивает, а ты, исполняя послушание, считаешь себя нечто добро творяща и как бы награды ищешь мантии, но для тебя она будет не образ смирения, а образ гордости.
...В последнем письме говоришь: ежели теперь не постригут, то пойдет на долго: все это происходит в тебе от неверия и от тщеславного желания мантии, а не монашества; выше о сем довольно написал. Святые отцы пишут: внешняго монаха можно скоро сделать, это не об одной одежде, но и о внешнем благочинии говорят, а внутреннего монаха трудно сделать, чего ты и не понимаешь. Когда будешь читать духовные книги и, что можешь, понимать, по силе исполняй, тогда и дальше Бог откроет: «смиренным открываются таинства.» Приходящий помысл о мантии и оскорбляющий тебя отвергай рукою смирения, считая себя недостойным того; то и успокоишься...
...И. М. 13 ноября 1855 года.
...Многогрешный И. Макарий. 25 е ноября 1853 года.
Из первой твоей записки вижу, что непокоен уже три года. Скорбишь за неполучение монашества; когда прочтешь данное мною тебе о сем рассуждение, то познаешь в этом твою вину и греховное желание, доводящее до оскорбления. Ты не понимаешь, что образ монашества есть образ смирения, а в твоем устроении есть славолюбие и честолюбие, которые тебя и снедают скорбию; ты мучишься, но не венчаешься. Если б ты имел попечение о снискании смирения, то видел бы, как ты тяжко согрешаешь скорбию за неполучение мантии и не видишь тут промысла Божия, все на пользу нашу устрояющего. Когда бы ты приходил с разумом послушания, то приобрел бы и смирение, как пишет св. Лествичник: «от послушания рождается смирение», которое нас успокоивает, а ты, исполняя послушание, считаешь себя нечто добро творяща и как бы награды ищешь мантии, но для тебя она будет не образ смирения, а образ гордости.
...В последнем письме говоришь: ежели теперь не постригут, то пойдет на долго: все это происходит в тебе от неверия и от тщеславного желания мантии, а не монашества; выше о сем довольно написал. Святые отцы пишут: внешняго монаха можно скоро сделать, это не об одной одежде, но и о внешнем благочинии говорят, а внутреннего монаха трудно сделать, чего ты и не понимаешь. Когда будешь читать духовные книги и, что можешь, понимать, по силе исполняй, тогда и дальше Бог откроет: «смиренным открываются таинства.» Приходящий помысл о мантии и оскорбляющий тебя отвергай рукою смирения, считая себя недостойным того; то и успокоишься...
...И. М. 13 ноября 1855 года.
* * *
Пусть Е. постарается свободиться от рабства страстей, а паче от гордости: это такая жестокая владычица и мучительница, что никому из рабов своих не дает покоя, но мучит и терзает порабощенных ей. Это мы можем видеть и на своем, каждая, устроении. Например, думаю, вас потрясло то, что не назначены в мантию, а это что, как не самолюбие и гордость? Смотрением же Божиим тако устраивается к познанию нам своей немощи и смирению. Не думайте, чтобы люди могли сами что-нибудь сделать, как бы ни были к вам нерасположены, но тут есть промысл Божий, действующий в деле вашего спасения. Вы это знаете очень твердо от писаний и от учений св. отцов, и людям предлагаете также как и я, но Господу угодно, чтобы и на себе искус сего прияли, и я вижу из сего велию пользу: одно то, что вы примите искус, а при том избавитесь многих предлежащих скорбей, несравненно важнейших того, что будете видеть сверстниц своих, носящих мантии, я вы нет. Это струна самолюбия и тщеславия, а монашество не во внешности состоит, а в сопротивлении и побеждении страстей и смирении, терпении и проч. Опять же каково-бы было для вас, если бы вы были назначены к постригу, а остались поступившие прежде вас, была ли бы мирна ваша совесть? А теперь, благодарение Господу, вы в сем мирны совестью, а что лучше, когда совесть мирна?...Многогрешный И. Макарий. 25 е ноября 1853 года.
* * *
Почтеннейший о Господе N!
Ты пишешь, что имеешь нужду в протекции к пострижению в монашество, и чтобы я написал к отцу игумену, дабы представить и тебя к пострижению в мантию: для меня это кажется странным и удивительным, как можно искать протекции в получении мантии? Это не чин или достоинство мирское, где только ищут протекцию и ходатайства; а в получении мантии оное неуместно и неприлично, и даже греховно. Образ монашеский есть образ смирения, а не достоинства возносящего; и получают оное те, о ком Господь возвестит начальнику, и находит, что они ведут жизнь скромную, смиренную, послушание несут без роптания, имеют терпение во всех приключающихся скорбях. В том-то состоит и приуготовительный искус к монашеству. А если кто не выдерживает сего искуса, но ведет жизнь рассеянную, самовольную и самочинную; то о таковых Господь и не возвещает настоятелю. Но если бы случилось и таковым получить мантию по каким бы то ни было случаям, то мантия тяжела им бывает; это на опыте известно. Мне неизвестен образ твоей жизни, но видно, настоятелю не возвещает Господь постричь тебя в мантию; а почему, – мне неизвестно. Итак, советую тебе, ежели имеешь желание получить мантию, желай ее для спасения своего смиренно: а не для отличия или достоинства какого. Живи смиренно, покорно, терпеливо, то сама мантия тебя найдет; в противном случае мантия не принесет тебе никакой пользы. Идти тебе в... монастырь нет никакой нужды, когда ищешь спасения; живи в одном месте безропотно и смиренно, то и получишь и мантию и спасение; чего тебе усердно желаю. 18 сентября 1859 года.
Ты пишешь, что имеешь нужду в протекции к пострижению в монашество, и чтобы я написал к отцу игумену, дабы представить и тебя к пострижению в мантию: для меня это кажется странным и удивительным, как можно искать протекции в получении мантии? Это не чин или достоинство мирское, где только ищут протекцию и ходатайства; а в получении мантии оное неуместно и неприлично, и даже греховно. Образ монашеский есть образ смирения, а не достоинства возносящего; и получают оное те, о ком Господь возвестит начальнику, и находит, что они ведут жизнь скромную, смиренную, послушание несут без роптания, имеют терпение во всех приключающихся скорбях. В том-то состоит и приуготовительный искус к монашеству. А если кто не выдерживает сего искуса, но ведет жизнь рассеянную, самовольную и самочинную; то о таковых Господь и не возвещает настоятелю. Но если бы случилось и таковым получить мантию по каким бы то ни было случаям, то мантия тяжела им бывает; это на опыте известно. Мне неизвестен образ твоей жизни, но видно, настоятелю не возвещает Господь постричь тебя в мантию; а почему, – мне неизвестно. Итак, советую тебе, ежели имеешь желание получить мантию, желай ее для спасения своего смиренно: а не для отличия или достоинства какого. Живи смиренно, покорно, терпеливо, то сама мантия тебя найдет; в противном случае мантия не принесет тебе никакой пользы. Идти тебе в... монастырь нет никакой нужды, когда ищешь спасения; живи в одном месте безропотно и смиренно, то и получишь и мантию и спасение; чего тебе усердно желаю. 18 сентября 1859 года.
3. НЕ ОТВЕЧАЮЩИМ НА БОЖИЕ ПРИЗВАНИЕ
Возлюбленный о Христе брате N!
Спасайся о Господе! Известно мне было, какое ты имел ревностное усердие и желание, оставя многомятежный мир, последовать Христу и искать спасения души своей в святых обителях, в звании монашеском и приметатися в дому Божии: о чем зело духом радовался. Но ныне радость моя сия в печаль и сетование преложися, услышав от доброжелательного и духовного твоего брата, что ты оное свое благое намерение и расположение отлагаешь до времени. К оному же сетованию и страх меня обемлет о суетном и самонадеянном сем твоем отлагании. В вашей ли воле состоит продолжение жизни? Писано бо есть: от утра даже до вечера ктому не суть (Иов. 4:20). Иов праведный пишет: вчерашни есмы (Иов 8:9); вчерашний день известно прожили, а настоящий день неизвестно – проживем ли? И паки писано: от утра до вечера изменяется время (Сир. 18:26). А евангельский богач явным служит примером и доказательством, что время жизни нашей состоит в воле Божией, а не в нашей. Он, собрав жита своя и благая своя, думал на многа лета в благоденствии наслаждаться: и реку, говорит, душе своей: душе, имаши многа блага лежаща на лета многа: почивай, яждь, пий и веселися (Лк. 12:19), но обманулся бедный: вместо того услышал глас свыше: безумне! в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут? (Лк. 12:20). И св. Апостол, в послании своем к Солуняном, учит: а о летах и временех не треба есть вам писати: сами бо вы известно весте, яко день Господень, яко же тать в нощи, тако приидет: егда бо рекут мир и утверждение, тогда внезапу нападет на них всегубительство (1Сол. 5:1.2). Надобно памятовать, что мы смертные; и не прельщаться временными благами, не уподобляться несмысленным скотом, которые, не чая воскресения мертвых, утешаются видимыми благами, – известно же из писания, что: еще брашну сущу во устех их, смерть взыде на ня (Пс. 77:30). И о подобных вам торговых людях пишет св. Апостол Иаков: слышите ныне глаголющии: днесь или утре пойдем во он град, и сотворим ту лето едино, и куплю деем и приобретение: иже не весте, что утре случится: кая бо жизнь ваша? пара бо есть, яже вмале является, потом же исчезает (Иак. 4:13.14). А по всем сим, приведенным мною, писаниям видишь, сколь опасно отлагать время покаяния и дело попечения о своем спасении. Св. Иоанн Лествичник пишет: (ст. 3) «как скоро почувствуешь в себе ко благочестию пламя, то скоро беги, ибо не знаешь, когда оно погаснет и когда во тьме тебя оставит». Когда ты ощущаешь в себе таковое пламя, то знай, что это было звание Божие, ибо благия мысли всеваются в сердца наша от Бога, и кто оные презирает, сам презрен будет от Бога, понеже, по слову Божию: недостойны творите сами себе вечному животу (Деян. 13:46).
Вы скажете: везде есть спасение, и в мире с женами можно спастися. Истинно правда! но там более требуется труда к исполнению заповедей Божиих: жена, дети, попечение о стяжании богатства, мирская слава; все сие служит большим препятствием к благоугождению Божию. Заповеди Божия всем повелено исполнять, а не одним монахам; монахам же точию излишнее: сохранение себя в девстве и нестяжание, которые способствуют к сохранению прочих заповедей. Не заботимся о пищи и одеянии, ибо в оных промыслом Божиим оскудения не имеем. Он сказал: ищите прежде царствия Божия, и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33). В мирском же житии удобнее увлекаются в преступление заповедей: имуще в сердце залог страстей, не только не пекутся о искоренении их, но и не считают за нужное и, при всяком случае пришедшей вине является действие страстей...
...Все сии три главнейшие страсти: сребролюбие, сластолюбие и славолюбие многое делают препятствие к исполнению заповедей Христовых, и пребывающему в мире трудно с оными бороться и не быть от них уязвлену; от коих отвращая нас, Господь наш Иисус Христос глаголет: не можете Богу работати и мамоне (Мф. 6:24), и ищущему спасения юноше сказал: иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и гряди во след Мене (Мф. 19:21). Святые же Апостолы много учили о вреде, от любви мира происходящем. Св. Иоанн: не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит и похоть его: а творяй волю Божию пребывает во веки (1Ин. 2:17). Св. Апостол Иаков: не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть? иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак. 4:4). И св. Павел: мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может (Рим. 8:7). Не с тем сие пишу, чтобы судить мир; это не наше дело, – Бог всем судия, Он силен и из оных многих привести в чувство: скорбями, болезнями, или другим каким образом отлучить сердца их от пристрастия мира, вреждающего их, и спасти их души; ибо Он не хощет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33:11): того бо ради и сына Своего послал есть в мир. Мир же, о котором пишется, не любити его и который повреждает нас, суть наши страсти, действуемые между людьми, и хотящему спастися и благоугодити Богу невозможно быть не уязвлену от них, от сообращения и упражнения в суете мира и с людьми, плотская мудрствующими, и потому сие к вам пишу, дабы показать, в чем состоит вред от мира, для хотящих благоугодити Господу; так как вы имели звание Божие к выходу из мира и презрели оное; никто же возлож руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствие Божие (Лк. 9:62).
Возлюбленный о Христе брате! Имея к тебе по Бозе любовь, с болезненным сердцем напоминаю тебе: взойди в свою совесть и рассмотри получше, не найдешь ли чего из вышеписанных страстей, удерживающих тебя в мире и могущих отвлечь тебя от любви Божией; отвергай оные и последуй скоро Божественному званию. Пишет бо св. Иоанн Лествичник: «аще земному царю, нас зовущу и желающему пред лицем Его нам воинствовати, мы ни мало не косним и не отрицаемся от сего подвига, но вся оставльше, поспешно к Нему притекаем, то да внимаем себе, да не како Царя царей, Господа господей и Бога богов, призывающего нас к Ангельскому сему чину, по лености и нерадению своему преслушавше, на страшном оном судищи обрящемся безответни. Может и житейскими попечениями, аки бы железными узами обложенный, туда шествовати, но с неудобством ходят бо и те, коих ноги связаны узами, однако всегда претыкаются, и от сего преткновения восприемлют язвы. Бсзженный, но обложенный путы мирских дел, подобен есть имеющему связанные руки свои узами; сего ради безпрепятственно может, егда токмо восхощет, тещи к житию иноческому; оженивыйся же подобен есть носящему и на руках и на ногах нуты» (Степ. 1). Боюсь, да не падеть ответ сей и на тебя, преслушавшего звание Божие. Известно знай, что враг спасения нашего старается разными козньми удержать тебя в мире и благая мира сего обещает; готов и вся сокровища и приятности представить, только бы отвлечь от спасительного намерения. И злокозненный совет предложит, что и в монастырях живущие согрешают, а также и скорбями монашескими устрашить покусится. На сие тебе скажу: хотя ты и вся благая мира сего приобрящешь, но оно не прочно и скоропреходяще и бывает поводом к преступлению заповедей Божиих, по слову Господню: не удобь богатый внидет в царствие небесное (Мф. 19:23). И совесть твоя не избавится от угрызений и упреков, а что сего мучительнее, посреди благ мира не иметь душевного мира и спокойствия? Но большею частию случается, что и не попустит Господь и не даст ни в чем счастия и успеха. Это опытом на многих я видел, за презрение звания Божия пострадавших.
Что мы все не безгрешны, и в монастыре живущие, в том нельзя прекословить; ннктоже чист есть от греха, аще и един день жития его будет (Иов. 14:4.5); в беззакониях бо зачинаемся и во гресех рождаемся и возрастаем (Пс. 50:7). Однако в монастыре удобнее к восстанию и покаянию; часто исповедаются пред духовником и причащаются св. тайн; аще же случится что на совести, то в тоже время прибегают к духовнику, каяся и зазирая себя, и тут же получают и разрешение и остаются в совести спокойны. По правилам отеческим и введенным обычаям в обителях многие даже и ежедневно очищают совесть свою кратким признанием и исповеданием и малых своих поползновений пред отцем духовным. Сокрушение сердца и соболезнование всегдашнее о грехах и для нас нужно и необходимо. А в мирском обычае едва в год единожды сходят к духовнику на исповедь, но и тогда, за множеством народа, пришедшего к нему на исповедь, весьма кратко с ним изъясняются; в прочее же время года и не подумают поговорить или посоветоваться с духовным отцом о спасении души, а некоторые два года и более остаются без сего душеспасительного врачевания.
Предложу тебе повесть от старчества, приличную к сей материи: «брат некий вопроси старца, глаголя: како в мире суще мирстии людие, пост и молитвы презирающе и всякими брашны питающеся, без воздержания ядуще и пиюще, и иже даяти и взимати, друг друга снедающе и по вожделению похотей своих всегда творяще, и в клятвопреступлении дни свои провождающе, и не глаголют, яко падохом или согрешаем, ни от причащения себя отлучают. Мы же постом и молитвами и бдении и сухоядением пригвождаеми и всякого покоя плотского лишаеми, присно плачуще и сетующе и глаголем, яко погибохом и царствия небесного отпадохом, и повинни есьмы геенне? Сия слышав старец воздохнув и глаголаше: добре рекл еси, чадо, яко мирстии не падают; падоша бо единою дивным и лютым падением и ниже встати могут, ниже к тому пасти, и кая убо печаль диаволу бороти долу лежащих и ни коли же восстающих? Иноцы же не тако: но овогда побеждающе, овогда же побеждаемы; падающе и паки восстающе; оскорбляеми и оскорбляют; борими и борют диавола. Мирстии же не к тому; первый бо падеж многого ради нечувствия приемше, ниже видят, яко пали суть, и отсюду не восстают. Обаче да увеси чадо, яко не точию аз и ты, иже мнимся иноцы быти, требуем всегда трезвитися и плакатися, но и велиции постницы требуют слез и труда многа.»5
Ежели же вас устрашают монастырские скорби, то и в мире живущие не свободны суть от них. Нынешние скорби ходатайствуют нам вечное царство; писано бо есть: многи скорби праведным (Пс. 33:20), и: многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22), и паки: недостойны суть страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18). И еще много обращешь во св. Писании о необходимости скорбей в жизни человеческой, а паче хотящим спастися и Богу благоугодити; но все оные посылаются по воле Божией, всепремудрым Его Промыслом, к пользе нашей, по мере каждого и устроению, сколько и когда находит нужным благодать Божия искусить огнем скорбей человека: яко злато в горниле скорбей искуси их, и обрете их достойны себе (Прем. 3:5.6). То посему и скорбей устрашаться не надобно, а предать себя в руце Божии; Он управит жизнь твою, и приведет к благому концу.
Любезный брате! Не подумай, что я пишу к вам из каких либо видов моих, но единственно от сострадания к тебе; сей мой совет не от моего скудоумного разума, но от священного писания, и от отеческих учений, оставляю на избрание благого твоего произволения; и молю премилосердого Господа, да даст тебе разум истинный и сподобит последовать оному, и укрепит тя, и устроит спасение души твоей. Пребываю желатель твоего здравия и спасения и недостойный богомолец И. М.
* * *
О призвании тебя Самим Богом к монашеской жизни никак нельзя сомневаться, и в сем будь совершенно спокойна. Кто бы вложил в тебя желание оставить мир со всеми прелестями его, обольщающими чувства, ум и сердце, ежели бы не Господь, желающий обручить тебя Себе в невесту и даровать вечное спасение? А ежели бы ты презрела оное звание, то не осталась бы без ответа перед Богом. Прочти у св. Иоанна Лествичника в 1-м слове, 20-м отдел: «если бы «земной царь позвал нас» и проч.... Это прилично к нашей материи и удостоверит тебя в звании Божием. Еще в 3-м слове, в 4-м отд.: «ощутивши пламень, беги скорей, ибо не знаешь, когда он угаснет и во тьме тебя оставит.» Из сего можешь знать, что ежели бы и ты продолжала медлить в мире, то могла бы охладеть к сей жизни, которую ты предпочитаешь мирской жизни. Еще прочти у него же в 1-м сл., 5 отд., с каким намерением должно вступать в монастырь, и конечно ты какой-нибудь из оных имела предлог, впрочем, и нечаянно падшее зерно на землю иногда приносит обильный плод. Итак, ты должна быть уверена в несомненном призвании тебя Господом на путь сей, но надобно знать, что между призванием и избранием есть многое расстояние, в том же 5-м отд. сказано: «, впрочем, добрый наш Подвигоположник ожидает, каков будет конец их течения.» Хотя мы оставили мир, но страсти имеют еще в нас свои залоги, и потому должны иметь с ними всегдашнюю борьбу, при помощи Божией и руководстве опытных, отнюдь не доверяя своему разуму, отсекать оный и свою волю, от этого-то и рождается смирение, по слову св. Иоанна Лествичника, в 4-м слове, «от послушания рождается смирение» и прочее, и когда хотят последовать своему разуму, то от оного и собирают плоды не спокойствия, а смущения, как можно дать оному веру, когда он омрачен страстями, а паче самолюбием и самомнением? И просто, когда мы хотим в чем познать волю Божию, как поступать, читай у св. Иоанна Лествичника в 26-м слове, 110 отделение. А кольми паче в деле общем спасения. Разум наш и воля стена медная между нами и Богом, читай о сем у св. аввы Дорофея «о еже не составляти свой разум.» Прочти в житии старца Паисия (второе издание) на стр. 43: «прежде всех сих подобает» и проч., читай у св. Симеона Нового Богослова, у Феодора Эдесского, у Каллиста и Игнатия 14, 15 главы, и в других многих найдешь, что необходим путь в самоотвержении ее следовать своей воле и разуму. Сколько же завидуют бесы тем, кто идет таковым путем, пишет св. Феодор Эдесский в 44 главе, да ты может быть испытала сию брань.Так как многоразличные у нас страсти, то враги нашего спасения много и борют нас оными и ежели мы смиренно боремся, просим помощи Божией, повергаем свою немощь перед Ним и открываем способствующим нам во спасении, то удобно побеждаем оные, а ежели и побеждаемся, когда, то сие должно нас вяще смирить и успокоить в уповании на милосердие Божие, а не на свои силы и дела. Ежели же боремся гордо и самонадеянно, то низлагаемы бываем.
4. О ПРАВИЛЕ ДЛЯ НЕМОЩНЫХ
...касательно правила, что ты чувствуешь себя не в состоянии исполнять оное по немощи телесной, то на сие скажу, что св. отцы не налагают нам сила11 и не принуждают проходить правила или подвига выше сил, но по силе нашей, а наипаче при болезни телесной. Св. Исаак Сирин (в слове 41, стр. 197) пишет: «и сие же уразумей, о рассудительне, яко не за дела изобильная правил, яко да сия соделаем – вселение уединеннически со душами нашими и безмолвие творим,» и ниже: «но и тяжкие недуги, иже постизаху их, со сладостию терпяху во всем животе своем, от нихже ниже поне стати на ногах своих, или молитву обычную приносити, или славословити усты своими можаху; но ниже псалом, ниже ино что от совершаемых телом творяху. И удовле тем телесная немощь и безмолвие вместо всех правил; и сей образ во всех днех живота их бе.»
Тот же святой (в 71 сл. стр. 403) говорит: «не о псалмех в день он осудит нас Бог, ниже о праздности, яже о молитве, но зане оставлением сих вход бывает бесовом». Слова сии, очевидно, относятся к здравым телом, вразумляя их, как опасно оставлять положенные правила, и когда для здравых полагает такое рассуждение о правиле, что не истяжет Бог, то кольми паче о больных, которые, не имея сил исполнять правила, по одной болезни могут быть свободны от оного вреда. Тот же святой (в слове 89, на стр. 464) говорит следующее: «сердце, исполненное печали о немощи и бессилии, яже о телесных деяниях явных, исполняет место всех телесных дел. Деяния телесная, кроме печали мысли, якоже тело бездушно суть. Печаль мысли есть даяние честно от Бога, и носяй ту, якоже подобает, есть якоже человек, носящь во удесех своих святыню, человек отрешивый язык свой на человеки о благих или злых делах, несть достоин благодати сея.» Св. Варсонуфий, в ответах своих на вопросы немощного старца Андрея, побуждая его к терпеливому и благодушному перенесению телесной немощи, между прочим говорит: «до смерти предавый себе Богови, от всего сердца должен есть предати себе Тому: множае бо нас весть, что на пользу есть нам души же и телу. И елико оставит тя поскорбети в теле, толико облегчение сотворит согрешенных тобою. Ничто же убо истязует от тебе Бог, разве терпения и благодарения и моления о оставлении грехов» (отв. 163, стр, 134) На вопрос того же старца о псалмопении: «како должен есмь проходити, немогу бо пети?» св. старец отвечает: «о псалмопении же или службе ни скорби паки: не истязует бо от тебе Бог болезни ради, внимаяй себе оскорбляет себе пощением Господа ради, и своего ради спасения. Имаши убо скорбь болезненную вместо скорби пощения (подвижничества).» И ниже (отв. 210, стр. 172), рассуждая о посте, в том же разуме говорит: «аще не внутреннее делание поможет по Бозе человеку, всуе труждается во внешнем. Ибо внутреннее делание с болезнию сердца приносит истинное безмолвие сердца и таковое безмолвие приносит смирение, и смирение творит человека быти селение Богу, и от вселения Господа Бога изгоняются лукавии беси и сих начальник диавол с безчестными их страстьми и обретается человек – храм Богу освящен, просвещен, очищен и исполнен всякого благовония и благостыни и радования.... Творя убо потребу телесную, да не усумнишися, но сотвори убо по силе внутренняго человека, еже есть, потрудится смирити помыслы своя».
...Многогрешный И. М. Июнь 1854 года.
5. «КАК БУДУ МОНАХ?»
Ваше преподобие, достопочтеннейший о. N!
Вы, по смирению своему, ищете от меня наставления, как проходить вам иноческую жизнь, называя себя юным. Ктоже может похвалиться и сказать, что я достиг совершенного возраста душевного в монашеском звании! Когда и св. Макарий великий к вопросившему его о том: «как буду монах»? отвечал: «аз несмь монах, но видех монахи»; и рассказал о виденных им двух отшельниках. Я могу вам сказать не в наставление, но подать вину к исканию и вниманию о спасении, по слову св. Писания: даждь премудрому вину, и премудрший будет (Притч. 9:9).
Вы, конечно, знаете, что монашество есть совершенство христианства, а долг христианский есть исполнение Заповедей Христовых; св. отцы и учители монашеского жительства, прошедши сами различные пути оного: уединенное безмолвие, сожитие с одним или двумя братиями, и общежительное житие, и дознав опытом и трудами, оставили нам, как богатое наследство своих трудов, учение о всех оных жительствах, дабы мы могли избирать, каждый по возможности его сил, путь ведущий ко спасению: и как оный должны проходить, не уклоняясь ни на десно, ни на шуее; ни простираясь к превосхождениям, и не уклоняясь во оскудение делания; при благом нашем произволении, имеющем основание веру, должно отвергнутся во всем своей воли и разума, и предаться в повиновение духовному отцу и учителю: от сего стяжавается смирение, которое сохраняет инока от всех сетей и козней вражиих. Но как жизнь наша есть духовная брань или война, то и надобно поучаться противляться нападающим на нас противным силам, борющим нас и чувствами и помыслами: поучаться чтением отеческих книг, и вопрошением искусных. Потрудитесь прочитывать книги отеческия: св. Иоанна Лествичника, св. Ефрема Сирина, св. аввы Дорофея, св. Симеона Нового Богослова, св. Феодора Студита, св. Варсонуфия, Нила Сорского, Максима исповедника и прочих отцов, и должно стараться после проходить деятельные добродетели; в случае же какого либо поползновения в делах, словах и мыслях, тотчас раскаиваться и, познавая свою немощь. смиряться, и понуждать себя видеть свои грехи, а не исправления: от рассматривания первых приходит человек в смирение, и сердце сокрушенно и смиренно стяжавает, которого Бог ни уничижит; а от второго, т. е. от рассматривания своих (исправлений) приходит в самомнение и тщеславие, и помрачается умом. На высоту вдруг не простирайтеся, но по малу восходите, скорее достигнете пути живота. Господь да вразумит вас, просветит и поможет Своею милостию и устроит ваше спасение; молитесь Ему о сем. Поручая себя молитвам вашим и любви о Господе, остаюсь желатель вашего здравия и спасения и смолитвенник И. М. 11 января 1858 года.
Ваше преподобие, достопочтенный о Господе о. N! Вы паки обращаетесь к моей худости, ищете наставления от ничтоже сотворшего блага; мы все находимся в борьбе с сильными, невидимыми врагами, которые ни на малое время не оставляют нас бороть, и если мы не имеем против них оружия – смирение, то они удобь низлагают нас. А как стяжать смирение, – это великое сокровище, некрадомое врагами, но их погубляющее, – о том читайте отеческие книги; в них увидите, что где нет света, там все тма, и где нет смирения, там все темно и мрачно. И мы не можем стяжать смирения, аще не познаем своих немощей, и не будем надеяться на свои мнимые исправления; самое то, что вы чувствуете в себе охлаждение к Богу, есть повод к смирению; видя такую в себе нищету, поневоле должно смиряться, а если об этом смущаетеся, то явно обличается сим наша гордость; думали, что будто бы и имели нечто, и потерявши скорбим, смущаемся, а не прибегаем к смирению и покаянию; в смущении же ниже след есть и того и другого. Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума, и неверование самому себе; а как отвергать свои хотения, прочтите у св. Петра Дамаскина, в 1-й книге, в начале до 16-го листа; еще у св. Кассиана послание к Леонтину игумену слово «о рассуждении», как оное приобретается; найдете много и у св. Иоанна Лествичника и у других св. отцов о сем делании; а я ничего немогу вам сказать от своего исправления; нищ и убог семь и прошу ваших св. молитв, да не како иным проповедуя, сам неключим буду (1Кор. 9:27). 31 мая 1858 года.
Вы, по смирению своему, ищете от меня наставления, как проходить вам иноческую жизнь, называя себя юным. Ктоже может похвалиться и сказать, что я достиг совершенного возраста душевного в монашеском звании! Когда и св. Макарий великий к вопросившему его о том: «как буду монах»? отвечал: «аз несмь монах, но видех монахи»; и рассказал о виденных им двух отшельниках. Я могу вам сказать не в наставление, но подать вину к исканию и вниманию о спасении, по слову св. Писания: даждь премудрому вину, и премудрший будет (Притч. 9:9).
Вы, конечно, знаете, что монашество есть совершенство христианства, а долг христианский есть исполнение Заповедей Христовых; св. отцы и учители монашеского жительства, прошедши сами различные пути оного: уединенное безмолвие, сожитие с одним или двумя братиями, и общежительное житие, и дознав опытом и трудами, оставили нам, как богатое наследство своих трудов, учение о всех оных жительствах, дабы мы могли избирать, каждый по возможности его сил, путь ведущий ко спасению: и как оный должны проходить, не уклоняясь ни на десно, ни на шуее; ни простираясь к превосхождениям, и не уклоняясь во оскудение делания; при благом нашем произволении, имеющем основание веру, должно отвергнутся во всем своей воли и разума, и предаться в повиновение духовному отцу и учителю: от сего стяжавается смирение, которое сохраняет инока от всех сетей и козней вражиих. Но как жизнь наша есть духовная брань или война, то и надобно поучаться противляться нападающим на нас противным силам, борющим нас и чувствами и помыслами: поучаться чтением отеческих книг, и вопрошением искусных. Потрудитесь прочитывать книги отеческия: св. Иоанна Лествичника, св. Ефрема Сирина, св. аввы Дорофея, св. Симеона Нового Богослова, св. Феодора Студита, св. Варсонуфия, Нила Сорского, Максима исповедника и прочих отцов, и должно стараться после проходить деятельные добродетели; в случае же какого либо поползновения в делах, словах и мыслях, тотчас раскаиваться и, познавая свою немощь. смиряться, и понуждать себя видеть свои грехи, а не исправления: от рассматривания первых приходит человек в смирение, и сердце сокрушенно и смиренно стяжавает, которого Бог ни уничижит; а от второго, т. е. от рассматривания своих (исправлений) приходит в самомнение и тщеславие, и помрачается умом. На высоту вдруг не простирайтеся, но по малу восходите, скорее достигнете пути живота. Господь да вразумит вас, просветит и поможет Своею милостию и устроит ваше спасение; молитесь Ему о сем. Поручая себя молитвам вашим и любви о Господе, остаюсь желатель вашего здравия и спасения и смолитвенник И. М. 11 января 1858 года.
* * *
К нему же.Ваше преподобие, достопочтенный о Господе о. N! Вы паки обращаетесь к моей худости, ищете наставления от ничтоже сотворшего блага; мы все находимся в борьбе с сильными, невидимыми врагами, которые ни на малое время не оставляют нас бороть, и если мы не имеем против них оружия – смирение, то они удобь низлагают нас. А как стяжать смирение, – это великое сокровище, некрадомое врагами, но их погубляющее, – о том читайте отеческие книги; в них увидите, что где нет света, там все тма, и где нет смирения, там все темно и мрачно. И мы не можем стяжать смирения, аще не познаем своих немощей, и не будем надеяться на свои мнимые исправления; самое то, что вы чувствуете в себе охлаждение к Богу, есть повод к смирению; видя такую в себе нищету, поневоле должно смиряться, а если об этом смущаетеся, то явно обличается сим наша гордость; думали, что будто бы и имели нечто, и потерявши скорбим, смущаемся, а не прибегаем к смирению и покаянию; в смущении же ниже след есть и того и другого. Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума, и неверование самому себе; а как отвергать свои хотения, прочтите у св. Петра Дамаскина, в 1-й книге, в начале до 16-го листа; еще у св. Кассиана послание к Леонтину игумену слово «о рассуждении», как оное приобретается; найдете много и у св. Иоанна Лествичника и у других св. отцов о сем делании; а я ничего немогу вам сказать от своего исправления; нищ и убог семь и прошу ваших св. молитв, да не како иным проповедуя, сам неключим буду (1Кор. 9:27). 31 мая 1858 года.
6. «МОНАСТЫРЬ ЭТО РАЙ, А НЕ МОГИЛА...»
Меня и удивляет, и нимало огорчает, какой ты имеешь взгляд на монастырь – ложный, и говоришь, что с помощью Божией убедилась, что монастырь ничто иное, как могила, и покрыта ли она благовонными цветами, или репейником, в ней равно душно. А я никак не думал, чтобы ты так думала о монастыре, да еще думаешь, что, при помощи Божией, убедилась. Ты кажется довольно читала отеческих книг и даже списывала оные, где нашла в оных такое убеждение? Нет, я полагаю совсем в противность помощи Божией ты убедилась, по внушению вражью, падающему на твои чувства и ум, необученные в духовной брани и чуждые духовного разума. Господь сказал, иго Мое Благо и бремя Мое легко есть (Мф. 11:30.) Кому же это? Произволяющим и благо и легко, а непроизволяющим тесен и прискорбен путь. Скажу и я, точно монастырь есть гроб и могила для ветхого человека и страстей, а для души и добродетели – воскресение и покой. Где лучше и удобнее исполнить заповедь Божию, научитеся от Меня яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящите покой души вашей (Мф. 11:29), как не в монастыре? Ибо в мире сия добродетель недоступна и почти неизвестна. Понимаешь ли, что есть средство к избавлению от страстей и обретению спокойствия? И это зависит от нашего произволения, делания и помощи Божией. На что же нам и учение св. отцов? Для того, чтобы, поучаясь в них, могли познавать свои страсти и немощи и с кем имеем борьбу, какое употребить орудие, и как вести брань с врагами нашими, а не просто жить в монастыре, носить одежду черную и томиться, считая монастырь душной могилой. Святые отцы уподобляют монастырь земному раю и благоцветущему вертограду (Феолипт Митр. во II ч. Добр. стр. 46.), а монашеский чин – древу высоколиственному, плодовитейшему, которого корень есть от всех телесных отчуждение, ветви же – беспристрастие души и о еже ни едино имети усвоение (привязанность) вещей, их же удалился, плод же – добродетелей стяжание и боготворящая любовь и непресецаемое от сих веселие.
Никифор Астраханский пишет в словах к монахине: в 1-м: «для чего иноки бегут от мира и удаляются от общества? Для чего скрываются в пустыне и заключаются в монастырях? Ежедневно постятся, ежедневно бодрствуют, ежедневно преклоняют колена свои? Молитва – дело их, послушание – упражнение, смирение – рачение их, любовью украшаются, чтением питаются, слезами напоеваются, удручение есть ежедневный их урок. Но какой конец их? Какая цель их? Высокая цель и славная, чудный конец и превожделенный, они с Ап. Павлом хотят, да не живут более они, но да живет в них Христос (Галат. 2, 20.), хотят всегда в соединении со Иисусом Христом быть благополучными, и сия есть цель их». Во 2-м слове: «Бог сотворил двух человеков и оставил их в раю, да провождают жизнь бесстрастную и безгрешную. Когда Бог сошел на землю, уставил монашеское житие, да живут паки человеки и здесь на земле жизнью подобной той, которой жили прародители в раю. Монастырь есть рай, а потому он есть место молитвы и славословия и другого благоугодного исправления. Сущие во Христе братие суть Ангелы, поэтому что приемлют жизнь подобную жизни ангельской, а настоятель монастыря занимает место Бога. Следовательно, послушание, которое показывают иночествующие своему настоятелю, относится к Богу».
От многого малое написал тебе, но кажется достаточно убедить тебя в ложном твоем мнении о монастыре, что будто он есть душная могила.
*
Прочитав письмо твое, также имею сожаление о твоем жалком устроении, что ты считаешь жизнь для себя тягостной, как в монастыре, так и в мире. Господь сотворил вас не на плачь, но на радость, но мы сами причиной, что отравляем гордостью дни жизни нашей. Ты пошла в монастырь не принужденно, но по званию Божию, с собственным желанием. Но мы имеем страсти, от преступления Адамова прибывшие, которые стужением своим нас беспокоят, подущением невидимых врагов наших. Какие именно страсти более нам вредны, о сем можешь узнать из учения св. отцов, а паче св. Иоанна Лествичника, которого ты не только читала не раз, но и списала. На письмо твое из Б-а я писал тебе довольно ясно против тех сомнений, которые ты имела, но не знаю, как ты оные приняла. Теперь скажу тебе еще, Господь наш Иисус Христос даровал нам мир: мир даю вам, мир Мой оставляю вам (Ин. 14:27). Этот мир есть спокойствие своих страстей, о истреблении которых и надобно иметь всегдашнее старание и подвиг, и с помощью Божией можем получать от них свободу и успокоиться. Как в житии св. отцов, так и в учениях их, ты видишь, что многие, победив страсти, стяжали добродетели и получили спасение, то и тебе открыто сие поприще. Читай книги, усматривая свои страсти, и противляяся действию оных, призывай помощь Божию, познавай свою немощь, и хотя не можешь одолеть сама собой какой-либо страсти, то видя свою немощь, смирись и успокоишься, а не надобно смущаться и отчаиваться. Ты вспомни, что я писал к тебе, отчаяние есть плод гордости, и сознаешь себя, что ты наполнена ей, так ты и должна знать, что она-то и отравляет горестью всю жизнь твою. Ежели же вникнем подробно, то найдем, что все наши падения греховные, т. е. действия страстей, от оной происходят. Св. Иоанн Лествичник пишет, что идеже последовало падение, тамо предварила гордость. Постарайся же стать против оной самоукорением, видя свои неисправления, а при исправлении чего-либо помни, что Господь повелел: аще и вся повеленныя сотворите, глаголите, яко рабы неключимы есмы, еже должни быхом сотворити, сотворихом (Лук. 17:10). И чудное дело, что и самые добродетели без смирения нас не пользуют, а смирение и одно ходатайствует о нас перед Богом (Кал, и Игнат. гл. 43.), да через оное мы можем обрести покой душам нашим по слову Господню: научитеся от Мене, яко кроток и проч. (Мф. 11:29). Прочитывай же слова у Лествичника о гордости и о смирении, и научайся первую исторгать из своего сердца, а другое насаждать. В сообращении с людьми можно себя познать, когда будешь внимать своим, а не их недостаткам, считая себя последнейшей всех, а всех лучшими себя, и в случае оскорбления тебя, с таким уготованием можешь удобнее понести, и воспользуешься, исторгнув страсть. Помни заповедь и о любви, и старайся о стяжании её. Любить же повелено не только друг друга, но и врагов, а все это можем исполнить при обращении с ближними, или познав свою немощь, смиримся. Да и самая любовь без смирения не совершается: первая возвышает, а последняя пасть не дает, пишет Св. Иоанн Лествичник. Когда будешь так поступать, то и в С-е жизнь твоя посветлеет для тебя, и не будет тебе казаться монастырь могилой, а раем.