Первый том сочинений святителя Димитрия Ростовского неизменно содержит «разные небольшие сего Святителя творения, с присовокуплением жития его и келейных записок». Эти «небольшие творения» включают в себя христианские наставления («Какия милосердому и долготерпеливому Творцу нашему Богу угодна от человек дела», «Богодухновенное наставление христианское», «О любви ближняго свидетельства», «О причащении Святых Таин», «Краткое Христианское нравоучение»); поучения к священникам («О приуготовлении иереов к Божественному причащению», «Поучение ко иереем»), молитвы и молитвенные благодарственные и покаянные размышления («Молитва исповедания к Богу повседневнаго от человека, полагающаго спасения начало», «Смиреннаго Архиерея Димитрия… в некую пользу души его», «За что Бога благодарити», «Поклонение Святой Троице», «Поклонение Пресвятой Богородице»).
К этой последней группе можно отнести и «Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающагося», представляющее собой созданный в конце XVII века аналог популярных в наше время брошюр «В помощь кающемуся» и «Как подготовиться к исповеди». Правда, «Исповедание…» не является произведением свт. Димитрия, а взято им у Каллиста Ксанфопула, на что указывает известный исследователь творчества святителя И. А. Шляпкин[1].
Немалую часть небольших произведений свт. Димитрия составляют сочинения, посвященные теме Страстей Христовых («Молитва, или краткое страстей Христовых воспоминание», «Благодарственное страстей Христовых воспоминание, и молитвенное размышление, паче иных молитв зело полезное, еже должно по вся пятки совершати», «Богомысленное размышление о Пресвятых страстех Господа нашего Иисуса Христа», «Сладчайшия Спасителя нашего глаголы, яже изрече на Кресте, ко исчислению седмь», «Поклонение Господу нашему Иисусу Христу», «Ко Магдалине плачущей у ног Христовых глагол грешнаго», «Слово на страсти Господа нашего Иисуса Христа»). Автором «Целования удов, или ран Господа нашего Иисуса Христа на всяк день», помещаемого в первом томе сочинений свт. Димитрия, Шляпкин считает известного гимнографа деспота Димитрия Кантакузина[2].
Отдельно необходимо обозначить сочинения, содержащие разъяснения основных положений православной веры и молитв, то есть являющиеся классическими катехизисами. Это «Вопросы и ответы краткие о вере, и о прочих ко знанию христианину нужнейших»[3](которые священник М. Попов, не приведя разъяснений, не считает принадлежащими свт. Димитрию) и «Зерцало православного исповедания».
Самым объемным произведением в первом томе творений свт. Димитрия является «Алфавит духовный», до сих пор продолжающий выходить под его именем[4], хотя и сам он указывал настоящего автора этого произведения – известного подвижника первой трети XVII века Исайю Копинского, митрополита Киевского[5].
Также в первом томе находится и другое популярнейшее произведение – «Апология, во утоление печали человека, сущаго в беде, гонении и озлоблении, вкратце сложенная» – являющаяся, как теперь принято считать, авторской переработкой свт. Димитрием популярной в его время книги иезуита Иеремии Дрекселия «Илиотропион», впервые вышедшей на латинском языке в 1627 г. и переведенной в XVII – XIX веках на девять европейских языков.[6] Книга носит ярко выраженный назидательный характер, но помимо утешения в скорбях излагает, как бороться с помыслами уныния и печали и содержит наставления в молитве о совершении над человеком воли Божией во всех случающихся с ним обстояниях. Думается, именно поэтому она получила «широчайшее распространение помимо изданий в рукописной традиции XVIII–XIX вв., войдя в устойчивый состав сборников, связанных с деятельностью прп. Паисия Величковского, его учеников и последователей»[7].
Традиционно в качестве приложения к «Апологии» помещается «Послание святаго исповедника Христова Хрисогона от уст, к святей Анастасии Фармаколитрии, бывшей в печали и долзем от домашних ея озлоблении», как это было сделано самим свт. Димитрием в рукописном сборнике из его библиотеки[8]. В этом же сборнике мы находим, что «Послание» заимствовано святителем из хроники церковного историка Никифора Каллиста Ксанфопула[9].
Упомянем также, что в первый том сочинений свт. Димитрия входит еще несколько его проповедей, писем и речей, небольшие сочинения «Собор и суда изречение от неверных иудеев на Иисуса Назорея, Искупителя мира»[10], знаменитые «Дванадесять статей, яже уверяют сомнящихся, или неверство имущих человеков о пресуществлении хлеба в тело и вина в кровь Господа нашего Иисуса Христа, многи образы показующе». Остается сказать о популярном сочинении, многократно в наше время издающемся отдельной брошюрой – «Врачество духовное на смущение помыслов, от различных книг отеческих вкратце собранное»; и менее известное его сочинение «Внутренний человек, в клети сердца своего уединен, поучающься и молящься втайне».
Таким образом, мною дан краткий обзор сочинений свт. Димитрия, входящих в первый том собрания его творений, с указанием того, что на данный момент нам известно об атрибуции их святителю.
В перечисленных произведениях свт. Димитрия Ростовского немалое внимание уделяется наставлениям о молитве, борьбе с помыслами и хранении в чистоте ума и сердца, так что их можно назвать кратким изложением акстетики[11] для простых людей. Между тем, эти «небольшие сочинения» святителя до сих пор не стали предметом внимания исследователей, больше сосредоточившихся на фундаментальных Четьих-Минеях, «Келейном летописце», проповедях и драмах святителя. Отчасти восполнить этот пробел мне и хотелось бы, изложив учение свт. Димитрия об умной, или внутренней, молитве, под которой у святых отцов традиционно понимается молитва Иисусова.
Современный патролог А. Г. Дунаев в обширной статье об исихазме признает, что «история молитвы Иисусовой на Руси (и в России) остается мало исследованной… недостаточно изучены жизнь и наследие многих русских подвижников, в частности свт. Тихона Задонского… свт. Димитрия Ростовского и др.»[12].
Автор многотомного издания «Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий» Н. Новиков также вынужден признать: «Слишком мало на сегодняшний день изучены духовные школы Заволжья и Рославля, но еще менее известно о малороссийской ветви монашества… кроме жития прп. Иова Почаевского, нам почти ничего не известно о малороссийском монашестве»[13]. Упоминая прп. Иоанна Вишенского и Иова Княгиницкого, еще один современный исследователь отмечает: «Именно духовные преемники малороссийского исихазма – отчасти у себя в Малороссии, отчасти же в южных областях Московской Руси – возродили в России традицию исихазма как раз в эпоху пресечения прямой традиции Заволжских старцев»[14].
В связи со сказанным ясно, как важно обратить внимание и собрать воедино хотя бы те небольшие крупицы информации, которые у нас есть по данному вопросу. И труды свт. Димитрия Ростовского относятся к их числу.
В своем известном сочинении «Об умной или внутренней молитве» старец Паисий (Величковский) в один ряд со святителями Василием Великим, Иоанном Златоустом, Симеоном и Григорием Фессалоникийскими, преподобными Иоанном Лествичником, Филофеем и Нилом Синайскими, Исихием Иерусалимским, Симеоном Новым Богословом, Григорием Синаитом и Нилом Сорским ставит и свт. Димитрия Ростовского, называя его «Российским светилом», написавшем «многия учения на пользу святой Церкви, исполненные премудрости Святаго Духа», среди которых «слово о внутреннем мысленном делании молитвы, преисполненное духовной пользы»[15].
Обратимся к самому сочинению «Внутренний человек, в клети сердца своего уединен, поучающься и молящься втайне»[16]. Это небольшое произведение имеет предисловие и разделено на четыре главы. Приступая к разъяснению, что такое умная молитва и в чем ее польза, свт. Димитрий в предисловии пишет: «Среди Вас есть многие, которые не знают, в чем состоит внутреннее дело богомысленного человека, а также не понимают, что такое богомыслие, и которые ничего не знают о творимой умом молитве, но думают, что только теми молитвами подобает молиться, которые написаны в книгах церковных. Что же касается тайной беседы с Богом в сердце и происходящей отсюда пользы, они об этом отнюдь не знают и никогда не вкушали духовной сладости сего… Посему, ради наставления простых, предлагается здесь кое-что для внутреннего обучения и для богомысленной молитвы, чтобы желающий с Божией помощью начал хоть немного наставляться»[17]. Указывая, что духовное обучение внутреннего человека начинается с понимания слов Христовых: «Егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему втайне» (Мф. 6:6), святитель объясняет далее, в первой главе, которая имеет заголовок «О двойствености человека, обучения, молитвы и клети», смысл этих слов Христа.
Здесь приводится классическое разъяснение, что человек бывает двоякий – внешний, плотской, и внутренний, духовный. То же относится и к обучению, которое может быть внешним, выражающимся в любви к книгам, к мудрости, в остроумии, в художествах, и внутренним, выражающимся в богомыслии, в любви к Богу, в молитвах, в теплоте духа, в помышлениях[18]. Точно так же молитва бывает внешняя и внутренняя – явно творимая и тайно, соборная в храме и наедине. Если первая положена в свое время, согласно суточному кругу богослужения, и имеет установленные молитвы, то вторая зависит только от произволения человека, «только по движению самого духа», и потому каждый молится столько, сколько у него самого есть желание[19]. Если первая произносится устами и во время нее положено стоять, то вторая произносится только умом и в любом положении – «не только стоя или ходя, но и на одре почивая, словом, всегда, когда бы ни случилось возвести ум свой к Богу»[20]. Если первая творится в определенном месте, в церкви или где соберется хотя бы несколько человек, то вторая совершается в затворенной клети. И далее святитель поясняет, что клеть также может быть внешняя – из дерева или камня, но Христос подразумевает в Своих словах клеть внутренюю, которая всегда пребывает с человеком, потому что это его сердце, в котором «он может умом своим, собрав мысли свои, затвориться и молиться Богу втайне» и для делания такой молитвы не имеет значения, находится ли человек в одиночестве, или беседует с людьми, и есть ли у него книги. Для этого необходимо только «возведение к Богу ума и самоуглубление»[21]. В то время как клеть вещественная вмещает в себя только самого человека, клеть внутренняя вмещает и Бога, и все Небесное Царство, согласно словам Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Эти слова Евангелия прп. Макарий Великий, на которого ссылается свт. Димитрий[22], изъясняет так: «Сердце – сосуд малый, но в нем бывают вмещаемы все вещи: там Бог, там ангелы, там жизнь и царство, там небесные грады, там сокровище благодати»[23]. Завершается первая глава наставлением: «Во внутренней, сердечной клети человеку подобает затворяться чаще, чем между стенами, и, собравши там все помышления свои, представлять ум свой Богу, молиться Ему втайне со всей теплотою духа и живою верою, вместе с тем поучаться и в богомыслии, чтобы возможно было ему возрасти в мужа совершенна»[24].
Вторая глава озаглавлена «О молитве, согревающей человека и соединяющей его с Богом в любви». В самом начале ее свт. Димитрий акцентирует внимание читателя на том, что должно быть главной заботой человека в земной жизни, особенно же должно быть это известно лицу духовному по долгу своего звания: «Подобает всячески и всегда заботиться о том, чтобы соединиться с Богом Создателем, Любителем, Благодетелем и высшим Добром своим, Которым и для Которого он и создан, ибо для души, созданной Богом, должно быть центром, т. е. конечной целью, не что иное, как только сам Бог, от Которого она и жизнь, и природу свою получила и для Которого ей нужно жить вечно»[25]. «Посему в сей временной жизни нужно прилежно искать соединения с Богом, чтобы сподобиться быть с Ним и в Нем и в будущей жизни вечно»[26] . Соединиться с Богом возможно только тому, кто подобно евангельской грешнице «возлюби много» (Лк. 7:47). Чтобы взрастить в себе такую «крайнюю сердечную любовь», необходимо часто молиться, ум свой возводя к Богу: «Ибо как часто подкладываемые в огонь дрова увеличивают пламень, так и молитва, творимая часто и с углублением ума в Боге, возбуждает в сердце Божественную любовь, которая, воспламенившись, согреет всего внутреннего человека, просветит и научит его, явит ему все безвестное и тайное премудрости и соделает его как бы пламенно-огненным серафимом, всегда предстоящим Богу духом своим, взирающим на Него умом и почерпающим в этом духовную сладость»[27].
Третья глава названа так: «Молитва, произносимая устами, умом же не внимаемая, есть ничто». Святитель предлагает подумать над словами апостола Павла, обращенными в одном случае к ефесянам, в другом – к коринфянам: «Всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом» (Еф. 6:18); «Дух мой молится, а ум мой без плода есть» (1 Кор. 14:14). И сам же разъясняет, что слово «дух» в Священном Писании может употребляться в разных значениях: оно может означать дыхание человека, иногда его душу, в некоторых случаях намерения и желания, как добрые, так и злые, также добродетель или недобродетель (например, дух смирения или дух гордыни), может употребляться для обозначения дарований Святого Духа (например, дух премудрости, дух разума). Но когда апостол призывает ефесян молиться духом, то имеет в виду ум, который человек в молитве должен обратить к Богу. Когда же он пишет коринфянам, то под молящимся духом подразумевает голос и дыхание человека. В этом случае апостол как бы говорит им: какая польза от вашей молитвы, если вы умом не внимаете тому, о чем молитесь языком. И тот же апостол наставляет коринфян далее: «Помолюся духом, помолюся же и умом; воспою духом, воспою же и умом» (1 Кор. 14:15). Тем самым он учит: когда я молюсь языком и голосом, происходящим от моего дыхания, то должен молиться и умом[28].
Последняя, четвертая глава, имеет название «Краткая, но часто творимая молитва более полезна, чем продолжительная». «От искусных в богомыслии я узнал относительно творимой умом от сердца молитвы, что теплее и полезнее бывает та, которая кратко, но часто делается, чем, продолжительная», – так начинает ее свт. Димитрий, уточняя при этом, что продолжительная молитва очень полезна, но для совершенных, а не для новоначальных. Краткая, но частая молитва больше способствует собранности ума, пишет святитель, ссылаясь на слова прп. Иоанна Лествичника: «Не пытайся многословить, чтобы не рассеялся ум в поисках за словами. Одно только слово мытаря умилостивило Бога, и одно же верующее слово спасло разбойника. Крайнее многословие в молитве рассеивает ум в мечтаниях, тогда как единословие помогает собрать ум»[29].
Далее святитель на примерах из Священного Писания поясняет, что означают слова апостола к солунянам: «Непрестанно молитеся» (1 Сол. 5:17). Непрестанно – значит часто. Молитва, творимая часто, вменяется в непрестанную. Кроме того, добавляет он, приведенные слова апостола Павла «нужно толковать в смысле молитвы, творимой умом, ибо ум может быть всегда направлен к Богу и может молиться Ему непрестанно»[30].
Заканчивая наставления, свт. Димитрий призывает: «Итак, начни теперь, о душа, понемногу браться за намеченное тебе обучение, начни во имя Господа, согласно увещанию апостола, говорящего так: «Все, еже аще что творите словом, или делом, или умом, вся во имя Господа Иисуса Христа» (Кол. 3:17)… чтобы во всех ваших словах, делах и помышлениях прославлялось имя Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего»[31]. И уже в качестве последнего вывода святитель обобщает сказанное: «Прежде всего изъясни себе кратким толкованием, что такое молитва. Молитва есть обращение ума и мыслей к Богу; молиться – значит предстоять умом своим Богу, неуклонно мыслью взирать на Него и беседовать с Ним в благоговейном страхе и уповании. Итак, собери все мысли твои и, отложив все внешние житейские попечения, устреми ум твой к Богу»[32].
То, что в рассматриваемом сочинении свт. Димитрий в русле православной святоотеческой традиции ведет речь о молитве Иисусовой, подтверждают другие его сочинения. Например, в наставлениях «честным иереям» святитель пишет: «Всяк иерей людей паствы своея простых, безкнижных должен есть научити наизусть, да умеют молитву Иисусову, Царю Небесный, Трисвятое, Отче наш, Верую во единаго Бога, Богородице Дево, Достойно: аще же кто от препростых не может всего того научитися, то поне молитву Иисусову, да Отче наш, да Богородице Дево, еже всяк Христианин аще и препростый, умети должен»[33]. Старец из «Апологии во утоление печали» входит в дом скорбящего «со обычною Иисусовою молитвою»[34].
Наставления о собранности и хранении ума, о памяти смертной и всегдашнем присутствии Божием, являющиеся первостепенными условиями в обучении Иисусовой, или внутренней, молитве, во множестве встречаются в небольших сочинениях свт. Димитрия. Так, в наставлении «Милосердому и долготепеливому Творцу нашему Богу угодна от человек дела сия» святитель перечисляет среди прочего: «Молитва к Богу прилежная, неленостная, без мыслей суетных»; «Непрестанно имети во уме своем молитву Иисусову, и помышляти смертный час, и на всяк день и час опасно жити, и заповеди Божия хранити, и готову быти, как на страшном суде стати, и о всяких гресех Богу ответ дати»[35]. В «Богодухновенном наставлении Христианском» читаем: «От сна воставшу ти, первая мысль буди о Бозе, первое слово и молитва к Богу, Создателю Твоему»; «Егоже изволяеши непрестанно любити Бога, на того присутствование всегда внутреннима очима да взираеши и сего ради от всякаго злаго дела, слова и помышления престани»[36]. Здесь же помещено наставление, взятое эпиграфом к настоящему докладу. Священников святитель наставляет: «По причащении благодарныя молитвы чести со вниманием, не точию усты глаголя, но и умом разумевая чтомая, и сердцем умиляяся. Молитва бо без внимания и умиления есть кадильница бряцающая без огня и кадила»[37].
В широко известной притче о нищем, помещенной в «Апологии во утоление печали», в уста нищего влагаются такие слова: «Царь есть всяк человек, умеяй собою владети, и повелеваяй своим мыслем»; «Повем, господине мой, яко по вся дни аз пребываю в молчании, и аще молюся, аще ли в благочестивых мыслех упражняюся, о сем обаче всячески пекуся, да бых был крепце соединен с Богом»[38].
Думаю сказанного достаточно, чтобы убедиться в том, что небольшие сочинения свт. Димитрия можно назвать кратким пособием по аскетике, написанным ясным, доступным языком, для «препростых», по выражению самого святителя, людей. Именно благодаря этим характеристикам – максимальной простоте и доступности изложения – сочинение «Внутренний человек, в клети сердца своего уединен, поучающься и молящься втайне» в качестве введения к святоотеческому учению об умной, или внутренней, молитве было помещено в известнейшем сборнике «Умное делание. О молитве Иисусовой. Сборник поучений святых отцов и опытных делателей молитвы Иисусовой, составленный игуменом Харитоном». В предисловии к книге в числе «опытных в молитвенном подвиге подвижников благочестия» игумен Харитон называет свт. Димитрия Ростовского. Сборник был издан Валаамским монастырем в 1936 году. Он стал первой русской антологией святоотеческой мысли об Иисусовой молитве и был назван современниками «Малым Добротолюбием». Издание имело такой успех, что было составлено продолжение под названием «Что такое молитва Иисусова по преданию Православной Церкви. Беседы инока-старца с мирским иереем». Книга издана также Валаамской обителью в 1938 году. В наше время эти два сборника переиздавались несколько раз, но все равно остаются не слишком известными широкому кругу читателей.[39]
Остается добавить, что простота изложения и важность для духовного совершенствования христианина наставлений, изложенных в небольших произведениях свт. Димитрия Ростовского, в будущем привлекут внимание издателей, и эти сочинения станут более распространенными и известными нашим современникам, о чем пока говорить не приходится.
[1] Шляпкин И. А. Св. Димитрий Ростовский и его время (1651 – 1709 г.). С-Пб., 1891. С. VIII – IX.
[2] Там же. С. IX.
[3] М. Попов, свящ. Святитель Димитрий Ростовский и его труды. – СПб., 1910. С. 204 – 205.
[4] «Алфавит духовный, в пользу иноком и мирским, богоугодне жити хотящим, написанный». Наиболее ранняя рукопись – 1638 г. Издан впервые в типографии КПЛ в 1710 г. Свт. Димитрий составил для себя краткое изложение книги с указанием ее настоящего автора, которое вошло в его рукописный сборник 1704 г. Этот сборник был издан в Москве в 1879 г. под названием «Краткий духовный алфавит Димитрия Ростовского». К тому времени полный текст книги был издан более 10 раз, но всегда без указания автора, поэтому им и стали считать свт. Димитрия. Так считал и епископ Иустин (Полянский), в 1898 г. переведший произведение на русский язык. Именно это издание многократно переиздавалось, вследствие чего имя ростовского святителя прочно укрепилось как автора этого сочинения. Подробнее см.: Пидгайко В. Г. «Алфавит духовный» // статья об Исайи Копинском в Православной энциклопедии. – М., 2011. Т.XXVII. С. 134– 135.
[5] Годы жизни: ок. 1580 – 25.09 (05.10) 1640 гг. Митрополит Киевский и Галицкий в 1631 – 32 гг., фактически до марта 1633 г.
[6] Подробнее см. статью настоящего сборника Круминга А. А.
[7] Федотова М. А. Димитрий (Савич Туптало) // Православная энциклопедия. – М., 2007. Т. XV. С. 17.
[8] См. статью настоящего сборника Круминга А. А.
[9] Там же.
[10] Шляпкин не считает его автором свт. Димитрия и в качестве возможного автора, ссылаясь на А. Горского, указывает Симеона Полоцкого. Там же. Приложения. С. 76.
[11] Греческий глагол «аскео» переводится как «упражняться, заниматься». Христианская религия, согласно словам Ее Божественного Основателя, это религия аскетическая: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:34). Цель этого следования – «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48). Сознательное и свободное усилие, направленное к достижению совершенства, и есть аскеза. Подробнее см.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – М., 1998. С. 9 – 114.
[12] Дунаев А. Г. Исихазм // Православная энциклопедия. М., 2011. Т. XXVII. С. 240 – 254.
[13] Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Учение святых отцов и подвижников благочестия от древности до наших дней. Обзор аскетической литературы. Автор-составитель Н. Новиков. – М., 2006. Т. II. С. 392 – 393.
[14] Там же. С. 393.
[15] Об умной или внутренней молитве. Сочинение блаженного старца схимонаха и архимандрита Паисия Величковского, Настоятеля Нямецкого и других монастырей в Молдавии и основателя Русскаго Ильинскаго скита на Афоне. – М., 1902. С. 33.
[16] Это произведение входит во все собрания сочинений свт. Димитрия, начиная с самого первого их издания, осуществленного в 1786 г. Я. А. Татищевым: СС – 1786. Т. 6. Л. 48 – 54. Благодарю Федотову М. А., предоставившую мне эту информацию.
[17] Русский текст цит. по: Сборник о молитве Иисусовой. – М., Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. С. 11.
[18] Там же. С. 12.
[19] Там же. С. 12.
[20] Там же. С. 13.
[21] Там же. С. 13.
[3] М. Попов, свящ. Святитель Димитрий Ростовский и его труды. – СПб., 1910. С. 204 – 205.
[4] «Алфавит духовный, в пользу иноком и мирским, богоугодне жити хотящим, написанный». Наиболее ранняя рукопись – 1638 г. Издан впервые в типографии КПЛ в 1710 г. Свт. Димитрий составил для себя краткое изложение книги с указанием ее настоящего автора, которое вошло в его рукописный сборник 1704 г. Этот сборник был издан в Москве в 1879 г. под названием «Краткий духовный алфавит Димитрия Ростовского». К тому времени полный текст книги был издан более 10 раз, но всегда без указания автора, поэтому им и стали считать свт. Димитрия. Так считал и епископ Иустин (Полянский), в 1898 г. переведший произведение на русский язык. Именно это издание многократно переиздавалось, вследствие чего имя ростовского святителя прочно укрепилось как автора этого сочинения. Подробнее см.: Пидгайко В. Г. «Алфавит духовный» // статья об Исайи Копинском в Православной энциклопедии. – М., 2011. Т.XXVII. С. 134– 135.
[5] Годы жизни: ок. 1580 – 25.09 (05.10) 1640 гг. Митрополит Киевский и Галицкий в 1631 – 32 гг., фактически до марта 1633 г.
[6] Подробнее см. статью настоящего сборника Круминга А. А.
[7] Федотова М. А. Димитрий (Савич Туптало) // Православная энциклопедия. – М., 2007. Т. XV. С. 17.
[8] См. статью настоящего сборника Круминга А. А.
[9] Там же.
[10] Шляпкин не считает его автором свт. Димитрия и в качестве возможного автора, ссылаясь на А. Горского, указывает Симеона Полоцкого. Там же. Приложения. С. 76.
[11] Греческий глагол «аскео» переводится как «упражняться, заниматься». Христианская религия, согласно словам Ее Божественного Основателя, это религия аскетическая: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:34). Цель этого следования – «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48). Сознательное и свободное усилие, направленное к достижению совершенства, и есть аскеза. Подробнее см.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – М., 1998. С. 9 – 114.
[12] Дунаев А. Г. Исихазм // Православная энциклопедия. М., 2011. Т. XXVII. С. 240 – 254.
[13] Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Учение святых отцов и подвижников благочестия от древности до наших дней. Обзор аскетической литературы. Автор-составитель Н. Новиков. – М., 2006. Т. II. С. 392 – 393.
[14] Там же. С. 393.
[15] Об умной или внутренней молитве. Сочинение блаженного старца схимонаха и архимандрита Паисия Величковского, Настоятеля Нямецкого и других монастырей в Молдавии и основателя Русскаго Ильинскаго скита на Афоне. – М., 1902. С. 33.
[16] Это произведение входит во все собрания сочинений свт. Димитрия, начиная с самого первого их издания, осуществленного в 1786 г. Я. А. Татищевым: СС – 1786. Т. 6. Л. 48 – 54. Благодарю Федотову М. А., предоставившую мне эту информацию.
[17] Русский текст цит. по: Сборник о молитве Иисусовой. – М., Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. С. 11.
[18] Там же. С. 12.
[19] Там же. С. 12.
[20] Там же. С. 13.
[21] Там же. С. 13.
[22] В данном сочинении, обосновывая свои наставления, свт. Димитрий ссылается также на блаж. Феофилакта Болгарского, прп. Иоанна Лествичника, свт. Киприана Карфагенского и свт. Иоанна Златоуста.
[23] Там же. С. 13.
[24] Там же. С. 13.
[25] Там же. С. 13.
[26] Там же. С. 14.
[27] Там же. С. 14.
[28] Там же. С. 15.
[29] Там же. С. 16. Это «Слово 28-е. О молитве» прп. Иоанна Лествичника // Преподобнаго отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Издание Монастыря Параклита Оропос Аттикис, Греция, 1990; репринт с седьмого издания Козельской Введенской пустыни Оптиной пустыни. С. 248.
[30] Там же. С. 16.
[31] Там же. С. 17.
[32] Там же. С. 17.
[33] Сочинения святаго Димитриа митрополита Ростовскаго. Часть первая, Содержащая в себе разныя небольшия сего Святителя творения, с присовокуплением жития его и келейных записок. Киев, В Типографии Киево-печерския Лавры, 1857. Л. 136.
[34] Там же. Л. 107.
[35] Там же. Л. 145.
[36] Там же. Л. 143 – 144.
[37] Там же. Л. 145.
[38] Там же. Л. 121.
[39] Одно из изданий см.: сноска 17 настоящего доклада.
[23] Там же. С. 13.
[24] Там же. С. 13.
[25] Там же. С. 13.
[26] Там же. С. 14.
[27] Там же. С. 14.
[28] Там же. С. 15.
[29] Там же. С. 16. Это «Слово 28-е. О молитве» прп. Иоанна Лествичника // Преподобнаго отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Издание Монастыря Параклита Оропос Аттикис, Греция, 1990; репринт с седьмого издания Козельской Введенской пустыни Оптиной пустыни. С. 248.
[30] Там же. С. 16.
[31] Там же. С. 17.
[32] Там же. С. 17.
[33] Сочинения святаго Димитриа митрополита Ростовскаго. Часть первая, Содержащая в себе разныя небольшия сего Святителя творения, с присовокуплением жития его и келейных записок. Киев, В Типографии Киево-печерския Лавры, 1857. Л. 136.
[34] Там же. Л. 107.
[35] Там же. Л. 145.
[36] Там же. Л. 143 – 144.
[37] Там же. Л. 145.
[38] Там же. Л. 121.
[39] Одно из изданий см.: сноска 17 настоящего доклада.