1. «Подвиг в христианстве совершается ради Христа» /Игумения Ксения (Пашкова)/
2. «Невидимая брань в жизни монаха» /Игумен Исаакий (Иванов)/
3. «О борьбе с помыслами» /Игумения Нонна (Багаева)/
Избранные выступления на ХХVIII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы, 28–29 января 2020 года)
1
Подвиг в христианстве совершается ради Христа
Игумения Ксения (Пашкова), настоятельница Иверского женского монастыря Орской епархии
Подобное соединяется с подобным, а противоположное отталкивается. Чтобы полностью соединиться с Богом, мы должны не только по образу, но и по подобию стать едиными с Ним. И если мы от образа стремимся перейти к подобию, то нам необходимо обрести свойства и качества Бога. Бог есть любовь, а главное свойство любви – это жертвенность. Любовь не ищет своего, любовь всегда жертвенна, – это всегда движение от себя в сторону любимого. А эгоизм направлен в центр самого себя, в сторону собственного «я». Эгоизм – это антипод любви. И все мы болеем этим недугом. Это заболевание сделало нас качественно противоположными свойствам любви. Мы утратили жертвенность, потому что устроение человека, задуманного по образу и подобию Божию, после грехопадения Адама перевернулось вверх дном. Человек словно замкнулся сам в себе, сделался противником Бога, потерял внутренний мир, оказался пленником греха. Чтобы исцелиться, очиститься, освободиться, нам необходимо прежде всего преодолеть собственный эгоизм.
Смысл любой войны – это движение к миру. Ожидаемый результат – победа. Отличие духовной войны с грехом в том, что она ведется за Царствие Небесное, которое внутрь вас есть (Лк. 17:21). То есть это внутреннее делание, внутренняя борьба за мир Христов – за мир Христов в сердце, прежде всего. А победа – это любовь христоподражательная, любовь жертвенная, самоотверженная, добровольное отсечение своей воли. Практика эта очень трудна, как мы все с вами знаем из опыта святых отцов. Но и каждый из нас из своего личного опыта может сказать, как это трудно, как нелегко преодолевать свой эгоизм, свое «хочу – не хочу», каких усилий это требует. Но мы знаем, что Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12). Нудится, то есть с нуждой, с трудом, с усилиями и тяжкими подвигами достигается – долго, не сразу. И мы не стремимся к быстрому результату. Быстрый результат подвига, как правило, – плоды прелести. Потому что всё, что обретается быстро и сразу, – зыбко и недолговечно. Плоды Духа Святого созревают долго. Это и есть наш подвиг, подвиг пожизненный – дело спасения души, которое напрямую связано с терпением. Господь в Евангелии говорит: В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19). Терпению же мы научаемся, по слову апостола Павла, через скорбь: Скорбь соделывает терпение, терпение же искусство (см. Рим. 5:3–4).
Теоретически, конечно, мы все можем это понимать, но каждый их нас, кто пытался что-то сделать для воссоединения в духе любви со Христом, понимает, что в основании всех добродетелей лежит терпение. Потому что нетерпеливый человек просто не сможет этого понести. Ведь когда в обстоятельствах жизни, или при взаимодействии с ближними, или во внутренней борьбе со страстями, помыслами, притесняется наше «я», мы испытываем сильнейшую боль, горечь, скорбь. И вот в этот момент как важно потерпеть хотя бы самих себя! И нужен навык терпения, чтобы продолжить подвиг, движение далее, движение в сторону от себя: не замыкаясь в себе, не останавливаясь на себе, продолжить движение в сторону любимого.
Терпение нужно практиковать, потому-то святые отцы еще и искусственно, через аскетику добавляли себе скорби, чтобы практиковать терпение, чтобы искусство терпения через практику соделывалось крепче, сильнее, глубже, и так закладывался фундамент долготерпения, и только на нем потом все уже могло строиться. Только на этой почве долготерпения вырастают все остальные добродетели, укрепляется вера, примиряющая душу с Богом и людьми. И каждый раз, все более укрепляясь, через долготерпение (это касается и борьбы с помыслами) подвижник обретает смирение, способность всё терпеть с миром – то есть при любых обстоятельствах, и внешних, и внутренних, не терять мирности духа, проявлять любовь даже к врагам. Для подвижника это становится свидетельством пусть не окончательной, но все же победы в духовной войне, приближения к первозданному образу и подобию.
Согласитесь, что для нас, воинов Христовых, победа в духовной войне состоит не столько в достижении временных, внешних условий для благополучной безмятежной жизни, а в том, чтобы обретать внутри себя, в сердце, мир Христов, и проявлять любовь жертвенную как свидетельство о соединении с Богом. И для этого не так важны внешние обстоятельства и то, в какое время – мирное или военное – мы подвизаемся и живем. Мир Христов вне времени и пространства, а обладатели, носители этого мира Христова – победители всегда. И стать такими с помощью Божией я искренне желаю всем нам.
Смысл любой войны – это движение к миру. Ожидаемый результат – победа. Отличие духовной войны с грехом в том, что она ведется за Царствие Небесное, которое внутрь вас есть (Лк. 17:21). То есть это внутреннее делание, внутренняя борьба за мир Христов – за мир Христов в сердце, прежде всего. А победа – это любовь христоподражательная, любовь жертвенная, самоотверженная, добровольное отсечение своей воли. Практика эта очень трудна, как мы все с вами знаем из опыта святых отцов. Но и каждый из нас из своего личного опыта может сказать, как это трудно, как нелегко преодолевать свой эгоизм, свое «хочу – не хочу», каких усилий это требует. Но мы знаем, что Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12). Нудится, то есть с нуждой, с трудом, с усилиями и тяжкими подвигами достигается – долго, не сразу. И мы не стремимся к быстрому результату. Быстрый результат подвига, как правило, – плоды прелести. Потому что всё, что обретается быстро и сразу, – зыбко и недолговечно. Плоды Духа Святого созревают долго. Это и есть наш подвиг, подвиг пожизненный – дело спасения души, которое напрямую связано с терпением. Господь в Евангелии говорит: В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19). Терпению же мы научаемся, по слову апостола Павла, через скорбь: Скорбь соделывает терпение, терпение же искусство (см. Рим. 5:3–4).
Теоретически, конечно, мы все можем это понимать, но каждый их нас, кто пытался что-то сделать для воссоединения в духе любви со Христом, понимает, что в основании всех добродетелей лежит терпение. Потому что нетерпеливый человек просто не сможет этого понести. Ведь когда в обстоятельствах жизни, или при взаимодействии с ближними, или во внутренней борьбе со страстями, помыслами, притесняется наше «я», мы испытываем сильнейшую боль, горечь, скорбь. И вот в этот момент как важно потерпеть хотя бы самих себя! И нужен навык терпения, чтобы продолжить подвиг, движение далее, движение в сторону от себя: не замыкаясь в себе, не останавливаясь на себе, продолжить движение в сторону любимого.
Терпение нужно практиковать, потому-то святые отцы еще и искусственно, через аскетику добавляли себе скорби, чтобы практиковать терпение, чтобы искусство терпения через практику соделывалось крепче, сильнее, глубже, и так закладывался фундамент долготерпения, и только на нем потом все уже могло строиться. Только на этой почве долготерпения вырастают все остальные добродетели, укрепляется вера, примиряющая душу с Богом и людьми. И каждый раз, все более укрепляясь, через долготерпение (это касается и борьбы с помыслами) подвижник обретает смирение, способность всё терпеть с миром – то есть при любых обстоятельствах, и внешних, и внутренних, не терять мирности духа, проявлять любовь даже к врагам. Для подвижника это становится свидетельством пусть не окончательной, но все же победы в духовной войне, приближения к первозданному образу и подобию.
Согласитесь, что для нас, воинов Христовых, победа в духовной войне состоит не столько в достижении временных, внешних условий для благополучной безмятежной жизни, а в том, чтобы обретать внутри себя, в сердце, мир Христов, и проявлять любовь жертвенную как свидетельство о соединении с Богом. И для этого не так важны внешние обстоятельства и то, в какое время – мирное или военное – мы подвизаемся и живем. Мир Христов вне времени и пространства, а обладатели, носители этого мира Христова – победители всегда. И стать такими с помощью Божией я искренне желаю всем нам.
2
Невидимая брань в жизни монаха
Игумен Исаакий (Иванов), настоятель Иоанно-Богословского мужского монастыря в селе Пощупове Рязанской епархии
Апостол Павел уточняет: Несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властям и к миродержателям тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12). Полем сражения при этом является сердце человеческое, время брани – вся наша жизнь. А главная цель – это достижение совершенства, как Господь заповедует: будите вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48). Совершенство же состоит в сближении с Богом и пребывании в единении с Ним.
«Но немало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных... Однако же все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его.
…с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения, не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, – именно когда они, внимая только сим добродетелям, внешне совершаемым, оставляют сердце свое тещи́ в собственных своих волениях и в волениях диавола... Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтобы кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратиться на добро явному грешнику, нежели скрытному, укрывающемуся под покровом видимых добродетелей…
… надлежит тебе, если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно: а) никогда ни в чем не надеяться на себя; б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве» [1].
Как видим, путь к совершеству идет через признание своего несовершенства, своей худости, никчемности, и необходимо непрестанным подвигом с молитвой испрашивать совершества у Всесовершенного Бога. Но встать на этот путь и продвигаться по нему может человек активный, деятельный, имеющий осознание состояния падения человечества и желание исправиться.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) условие самопознания выражает словами преподобного Симеона Нового Богослова: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» [2].
Эту мысль о том, что необходимо из признания глубины своего падения и немощи взывать о помощи к Богу и при этом самому постоянно подвизаться, святые отцы выражали каждый по-своему.
Например, преподобный Паисий Святогорец, в молодости принимая участие в боевых действиях на фронте, позднее вспоминал, как, попав в окружение и видя превосходящие силы противника, он старался вызвать подмогу. В то время как его боевые товарищи тщетно пытались обороняться своими силами, он, будучи радистом, многократно, настойчиво делал попытки вызвать на помощь авиацию, хотя командир звал его обороняться при помощи винтовки и патронов. Авиация подоспела вовремя, противник был побежден, а отец Паисий на этом примере объяснил, что нам без помощи свыше не одолеть нашего врага, нам всегда нужно быть на связи с центром, то есть постоянной молитвой, со смирением в подвиге призывать Бога на помощь.
Преподобный Иоанн Лествичник учит: так же, как и в брани видимой, вступая на путь аскетической самоотверженной жизни, следует, во-первых, избрать для себя опытнейшего духовного руководителя (Лествица. Слово 1:7), во-вторых, быть к себе крайне внимательным, строгим, непослабным (1:1, 9, 11, 20) и, в-третьих, – встречая на этом пути подвиги и труды, совершать их с бодрым и веселым настроением, без ропота и рабского страха (1:1, 8, 16). «С радостью приступим к доброму подвигу, не боясь врагов наших. Они смотрят на лицо нашей души... и ежели заметят, что изменилось оно от боязни, – с большим ожесточением вооружаются на нас… Поэтому следует благодушно и решительно вступать в брань» (см. Слово 1:22). Господь домостроительно облегчит борьбу для новопоступивших, чтобы при самом начале они не возвратились вспять (1:23). Необходимо при этом всегда сохранять горячность души своей неугасимой «прилагать огонь к огню, горячность к горячности, ревность к ревности, любовь к любви» (1:27).
Некоторые иноки все же иногда ослабевают в своей ревности, и здесь необходимо приводить на память размышления о смерти, суде, аде и рае. Осознание своей греховности должно вызывать печаль о грехах и слезы покаяния, оберегая христианина и монаха от гордости и дерзости. Но как при этом не уподобиться актерам, искусственно вызывающим слезы в любое время по своему желанию, спросят некоторые? Здесь необходимо со всею искренностью заставить себя вспомнить свои согрешения и недочеты, проявления особых милостей Господних и безответную нашу неблагодарность. Остерегаться нужно при этом и впадения в уныние и отчаяние, растворяя чрезмерную печаль о грехах упованием на милосердие Божие. И таким образом держаться среднего пути между крайностями самонадеянной дерзости и отнимающим все силы души унынием.
«Но немало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных... Однако же все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его.
…с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения, не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, – именно когда они, внимая только сим добродетелям, внешне совершаемым, оставляют сердце свое тещи́ в собственных своих волениях и в волениях диавола... Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтобы кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратиться на добро явному грешнику, нежели скрытному, укрывающемуся под покровом видимых добродетелей…
… надлежит тебе, если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно: а) никогда ни в чем не надеяться на себя; б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве» [1].
Как видим, путь к совершеству идет через признание своего несовершенства, своей худости, никчемности, и необходимо непрестанным подвигом с молитвой испрашивать совершества у Всесовершенного Бога. Но встать на этот путь и продвигаться по нему может человек активный, деятельный, имеющий осознание состояния падения человечества и желание исправиться.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) условие самопознания выражает словами преподобного Симеона Нового Богослова: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» [2].
Эту мысль о том, что необходимо из признания глубины своего падения и немощи взывать о помощи к Богу и при этом самому постоянно подвизаться, святые отцы выражали каждый по-своему.
Например, преподобный Паисий Святогорец, в молодости принимая участие в боевых действиях на фронте, позднее вспоминал, как, попав в окружение и видя превосходящие силы противника, он старался вызвать подмогу. В то время как его боевые товарищи тщетно пытались обороняться своими силами, он, будучи радистом, многократно, настойчиво делал попытки вызвать на помощь авиацию, хотя командир звал его обороняться при помощи винтовки и патронов. Авиация подоспела вовремя, противник был побежден, а отец Паисий на этом примере объяснил, что нам без помощи свыше не одолеть нашего врага, нам всегда нужно быть на связи с центром, то есть постоянной молитвой, со смирением в подвиге призывать Бога на помощь.
Преподобный Иоанн Лествичник учит: так же, как и в брани видимой, вступая на путь аскетической самоотверженной жизни, следует, во-первых, избрать для себя опытнейшего духовного руководителя (Лествица. Слово 1:7), во-вторых, быть к себе крайне внимательным, строгим, непослабным (1:1, 9, 11, 20) и, в-третьих, – встречая на этом пути подвиги и труды, совершать их с бодрым и веселым настроением, без ропота и рабского страха (1:1, 8, 16). «С радостью приступим к доброму подвигу, не боясь врагов наших. Они смотрят на лицо нашей души... и ежели заметят, что изменилось оно от боязни, – с большим ожесточением вооружаются на нас… Поэтому следует благодушно и решительно вступать в брань» (см. Слово 1:22). Господь домостроительно облегчит борьбу для новопоступивших, чтобы при самом начале они не возвратились вспять (1:23). Необходимо при этом всегда сохранять горячность души своей неугасимой «прилагать огонь к огню, горячность к горячности, ревность к ревности, любовь к любви» (1:27).
Некоторые иноки все же иногда ослабевают в своей ревности, и здесь необходимо приводить на память размышления о смерти, суде, аде и рае. Осознание своей греховности должно вызывать печаль о грехах и слезы покаяния, оберегая христианина и монаха от гордости и дерзости. Но как при этом не уподобиться актерам, искусственно вызывающим слезы в любое время по своему желанию, спросят некоторые? Здесь необходимо со всею искренностью заставить себя вспомнить свои согрешения и недочеты, проявления особых милостей Господних и безответную нашу неблагодарность. Остерегаться нужно при этом и впадения в уныние и отчаяние, растворяя чрезмерную печаль о грехах упованием на милосердие Божие. И таким образом держаться среднего пути между крайностями самонадеянной дерзости и отнимающим все силы души унынием.
Источник: https://monasterium.ru/doklady/xxviii-mezhdunarodnye-rozhdestvenskie-obrazovatelnye-chteniya/
3
О борьбе с помыслами
Игумения Нонна (Багаева), настоятельница Аланского Богоявленского женского монастыря Владикавказской епархии
/Доклад на региональном круглом столе «Практические аспекты принятия в монастырь. Келейное правило монашествующих» (Пятигорская и Черкесская епархия, Свято-Георгиевский женский монастырь г. Ессентуки, 12–13 марта 2020 года)/
Что такое помыслы
Первые поучения о брани помыслов являются ровесниками монашества. Древние отцы рассматривали сильные и продолжительные брани помыслов как сугубую войну врага против монахов-подвижников, уже очистившихся от грубых страстей.
Монахи-пустынножители, вознамерившиеся даже до смерти следовать евангельским заповедям, хорошо понимали природу и причину мысленных браней. Евангелие Господа нашего Иисуса Христа показывает нам, как диавол воздвиг брань на Спасителя после Его сорокодневного поста в пустыне. В момент немощи человеческой природы Иисуса Христа, когда Он напоследок взалкал (Мф. 4:2), враг рода человеческого приступает к Нему, предлагая три свои дьявольские идеи.
Опыт нашего Спасителя, Который был безгрешен и не нуждался в очищении от страстей, показывает нам путь, которым предстоит идти всем, кто хочет назваться учениками Христа и следовать по стопам Господа.
Хорошо пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов): «При стремлении христианина к жизни по евангельским заповедям, при попытках начать внимательную жизнь и следить за своими мыслями открывается лютая духовная брань от падшего естества, которому на помощь приходят падшие духи».
Так же и апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12) Этими словами апостол призывает всех учеников Христа к бдительности. Четырехкратно называя врага, он подчеркивает его силу и упорство в борьбе с последователями Спасителя. Толкуя эти слова апостола Павла, святитель Иоанн Златоуст говорит, что борьба духов злобы, происходящая в поднебесной, «не из-за денег, не из-за славы, но из-за пленения в рабство» [1]. Враги наши воюют с нами не для того, чтобы после победы чем-нибудь воспользоваться, но для того, чтобы нас лишить неба».
По мысли архиепископа Василия (Кривошеина), в первые века «монашество воспринималось … не только как путь к личному спасению и освящению, но прежде всего как борьба против темных демонических сил. Конечно, всякий христианин обязан принимать участие в этой духовной борьбе, монахи, однако, образуют собою авангард или ударные части, которые нападают на врага непосредственно в его убежище – в пустыне» [2].
В наше время, когда жизнь большинства монахов внешне совсем не похожа на жизнь подвижников древности, тема брани помыслов по-прежнему остается одной из центральных в ежедневной монашеской жизни и в аскетическом учении Церкви. Как бы ни менялись внешние условия, монахи остаются теми людьми, которые однажды присягнули на верность Христу и Его спасительному учению. Не просто согласились жить по заповедям Божиим, но дерзнули на земле являть собой ангельский чин и войско Христово. Дерзнули следовать Христу и подражать своему Учителю.
Сейчас мы проходим святую Четыредесятницу в память о сорокадневном подвиге Спасителя, и каждый, кто хоть раз старался внимательно провести это время, может рассказать, сколь хитрые ловушки расставляет враг именно в области мысленной, для того чтобы лишить нас внутреннего мира и, как следствие, молитвы.
Святые отцы подразделяют помыслы на три категории: помыслы, происходящие от Бога, от нас самих и от падших духов. О последних, которые являются предметом нашего сообщения, преподобный Григорий Синаит говорит, что они «суть слова бесов и предтечи страстей».
Принятие греховных помыслов отцы монашества приравнивали к грехам, совершенным на деле, и считали коснение в них главным и самым трудным препятствием для подвижников на пути восхождения к Богу.
Преподобный Ефрем Сирин выделяет восемь видов порочных помыслов: первый помысл – чревоугодия, второй – блуда, третий – сребролюбия, четвертый – гнева, пятый – печали, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости.
Значение злого помысла в совершении преступления против заповеди Божией объясняет Сам Господь Иисус Христос в Евангелии: Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15:19) В этом перечислении Господь ясно показывает, что предтечей самых ужасных грехов являются злые помыслы о них. То же находим в послании апостола Иакова: Похоть же, зачав, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть (Иак. 1:15).
Согласно преподобному Ефрему Сирину, развитие греховного помысла в душе человека проходит несколько стадий. Первая стадия – приражение или прилог. В переводе со славянского приразиться – значит столкнуться. На этом уровне враг просто приводит на ум человеку, что он может совершить нечто. Так враг сказал Христу, Богу нашему: рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4: 3). Прилог приходит помимо воли человека и без его участия.
Если прилог не отринут, помысел развивается дальше и происходит сочетание, то есть принятие приразившегося помысла и собеседование с ним. Это происходит уже по воле человека. За сочетанием следует либо борьба между нашим противлением помыслу, клонящимся к истреблению страсти в помысле, и – соизволением на страстный помысл, либо пленение, то есть принужденное, невольное увлечение сердца греховным помыслом, постоянное о нем помышление и мечтание.
Следующей стадией является полное принятие греховного помысла, когда разум и чувства человека полностью подчинены всеянной врагом мысли, услаждаются ею, и человек готов совершить грех на деле. Эта стадия называется соизволением или сосложением.
Последняя стадия – совершение греха на деле по соизволению страстного помысла.
Древние патерики и писания святых изобилуют поучениями о вреде помыслов и борьбе с ними. «Горе нам, что грехи умножаются в нас от злых и нечистых помыслов, а мы не внимаем, что это удаляет нас от Бога и подвергает нападению злобных духов», – говорит преподобный авва Исайя [3]. «Нечистый помысл может иметь силу прелюбодейства», – считает преподобный Ефрем Сирин [4]. «Лице Божие отвращается от страшного смрада суетных помыслов тьмы и лжи – живущих в такой душе страстей: закрадываются в нее злые и страшные черви, т. е. лукавые души и темные силы... пресмыкаются там... поядают и растлевают ее», – учит преподобный Макарий Великий [5]. «Как тело растлевается блудом, так и душа оскверняется сатанинскими помыслами, превратными правилами, нечистыми мыслями», – проповедует в своих беседах святитель Иоанн Златоуст [6].
Вся последующие поколения преподобных отцов уделяли сугубое внимание теме помыслов и борьбе с ними. В аскетической традиции Русской Церкви замечательные поучения о борьбе с помыслами мы находим в учении преподобных Феодосия Киево-Печерского, Нила Сорского, Паисия (Величковского) и Серафима Саровского, преподобных Оптинских старцев и святителя Игнатия (Брянчанинова).
Специфика воздействия помыслов на монашествующих
Брани помыслов в той или иной степени подвергаются все христиане. Специфика возникновения мысленных браней у монашествующих заключается в том, что вся уставная жизнь монастыря построена таким образом, чтобы человек минимизировал действенный грех. Поэтому для усердно подвизающегося инока поле брани достаточно быстро перемещается в область мысленную. Именно в области мысленной разгораются такие сражения, которые при отсутствии необходимых условий для духовного возрастания монашествующего и его собственных стараний могут привести к настоящей катастрофе в духовной жизни.
Для новоначального инока одна из наибольших трудностей заключается в том, что он вдруг обнаруживает в себе такие движения страстей, каких, живя в миру, не мог даже представить. Часто это приводит к излишне болезненному переживанию своего состояния, мнительности, унынию, упадку сил. Еще не обученный смирению, такой послушник часто пытается решать возникающие проблемы собственными силами, что может еще больше его запутать. Поэтому крайне важно, чтобы каждый новоначальный имел возможность постоянного обучения у опытного духовного наставника. В общежительном монастыре таким наставником является игумен или игумения, которые должны уделять особенное внимание обучению новоначальных.
Методы борьбы с помыслами
Отсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы со страстями. Ни о ком так не радуется враг, как о тех, кто не открывает своих помыслов, говорит авва Иоанн Колов, поскольку душа, полная злых помыслов, не может наследовать вечную жизнь. Вместе с тем святые предупреждают о мучительности мысленных браней и трудности борьбы с ними. «Насколько легче грешить мыслью, чем делом, настолько бороться с помыслами тяжелее, чем бороться с делами», – говорит святой Максим Исповедник. А преподобный Варсонофий Великий полагает, что борьбу с помыслами Господь принимает за мученичество.
Но как бы ни была трудна борьба, без нее невозможно возрасти и стать искусным в монашеском подвиге. Святитель Игнатий (Брянчанинов) учит, что состояние мысленной брани весьма полезно для подвижника. Бог использует ее для исцеления ума, воли и всей души человека. «Становится очевидным факт порабощения греху, что приносит пользу, смиряя душу человека. Поэтому следует “бесстрастно относиться к своим страстям”. Это значит, что когда в уме и сознании христианина появляются греховные помыслы, он должен “не испугаться, не удивляться”, ибо “невозможно падшему естеству не давать из себя плода своего, особенно, когда начинает оно возделываться евангельскими заповедями”» [7].
Для борьбы с греховными помыслами преподобные отцы предлагают проверенные подвижническим опытом методы борьбы, которые складываются в целую систему. Краеугольными камнями этой системы является воспитание в душе смирения, самоукорения, сердечного послушания духовным наставникам и постоянного молитвенного предстояния Богу.
На практике это воплощается через исполнение конкретных заповедей, преподанных нам в Священном Писании и в учении святых отцов.
Преподобные отцы, древние и близкие к нам по времени, единодушны в том, что на начальном этапе борьба с помыслом заключается в сопротивлении прилогу и в отражении помысла с помощью Иисусовой молитвы.
Преподобный Никон Оптинский учит: «Страстные помыслы и движения, как только они родятся, не давая им возрастать, но пока они еще малы и не укрепились, надо уничтожать, разбивать о камень. А Kамень – есть Христос. Бей именем Иисусовым, уничтожай молитвой Иисусовой и вообще средствами благодати Христовой, этих младенцев вавилонских» [8]. Отгоняются помыслы презрением и невниманием к ним. Преподобный Иосиф Оптинский пишет, что размышлять о страстных помыслах и разбирать их – только усиливать их.
Однако все святые предупреждают о том, что сам человек, подвергшийся мысленной брани, особенно новоначальный, не может разобраться в своих помыслах и правильно оценить их.
Поэтому с первых времен монашества одной из главных заповедей пустынножителей своим ученикам было откровение, то есть открытие помыслов старцу.
Преподобный Феодор Студит говорит об этом так: «Против [диавола] первое и главное у нас оружие – откровение помыслов с Божиею помощию и заступлением [9] Преподобный Антоний Великий «делом славнейшим из всех дел, которые может совершить человек» считает «исповедать грехи свои перед Богом и своими старцами, осуждать самого себя и быть готовым встретить каждое искушение до последнего издыхания» [10]. Частое исповедание помыслов новоначальными иноками по мысли святителя Игнатия (Брянчанинова) является чуть ли не единственным действенным способом борьбы с помыслами: «При решительном откровении согрешений делами, словами и помышлениями можно в один год преуспеть более, нежели при посредстве других подвигов, самых многотрудных, в течение десяти лет. Оттого враг и борет так сильно против этого спасительного делания» [11].
Исповедь помыслов является необходимым условием в обителях с сильной старческой традицией. На Афоне и во многих монастырях с устоявшимся уставом и традицией старчества исповедь помыслов является обязательным ежедневным правилом монахов. Как говорит игумен Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем, «монах, который скрывает сознательно свои помыслы или грехи – добыча дьявола» [12].
Исповедь помыслов отличается от таинства исповеди. «Духовник по преимуществу есть совершитель Таинства, а старец – опытный советник и наставник идущего по пути спасения» [13]. Зачастую помысел – это не осознанный в покаянии грех, а некий поток мыслей, которые тебя мучают. И не всегда человек может сформулировать суть греха. Именно это помогает ему сделать принимающий откровение наставник. Иногда принимающий помыслы наставник может даже молчать. Все равно человек получает облегчение, так как при открытии помыслов враг отступает, не вынося огласки. Крайне важно, кто принимает помыслы. Все святые отцы, как древние, так и близкие к нам по времени, единодушны в том, что различать природу помыслов может только ум, очищенный от страстей.
Если человек сам не подвизается, не имеет собственного опыта прохождения монашеского искуса, не имеет любви и сострадательного сердца, он окажется неспособным к принятию помыслов. Он будет постоянно искушаем помыслами ближнего и, как говорит святой Варсонофий Великий, будет поруган демонами и впадет в обольщение, поверив им. Опытный же наставник будет радоваться чистосердечному откровению своих чад, даже если они обличают непосредственно его самого.
Очень важно обучение новоначальных, приходящих на откровение, правильному исповеданию помыслов. Исповедающий помыслы инок должен понимать, что это время не для общения по душам с игуменом или возможность решить какие-то вопросы, касающиеся здоровья или послушаний. Смысл прихода на откровение хорошо объясняет замечательный русский подвижник XIX века, затворник Гефсиманского скита иеросхимонах Александр (Стрыгин): «К старцу ходят не ради чего иного, как ради того, чтобы смирить свое мудрование и преломить свою злую волю, дабы сделать ее покорной воле Божией и исполнять заповеди Господни впоследствии без труда» [14].
Практические советы, о том, как это делали монахи предшествующих эпох, мы имеем в любимых нами творениях святых отцов. Известно всем предание преподобного Иоанна Лествичника об обычае братии одного фиваидского монастыря всегда записывать помыслы в имеющиеся при себе тетради, чтобы в конце дня исповедовать их игумену. У святителя Василия Великого находим поучение о том, что «каждый желающий оказать значительный успех, должен ни одного своего душевного движения, ни одного слова не пропускать без испытания, но тайны сердечные обнажать» [15]. Однако и святые отцы, и современные духовники предостерегают от излишнего «копания» во всех помыслах, приходящих в голову. Архимандрит Ефрем Ватопедский приводит пример, когда к нему пришел монах с тетрадью в 30 страниц, исписанной помыслами. «Я ему говорю, не надо исповедовать все помыслы, которые приходят в голову. Так можно лишиться разума. Приходящие помыслы ничего не значат. Даже если ум на мгновение к ним склонится, это ничего не значит, абсолютно ничего! Надо исповедовать только те помыслы, которые долго не отходят, остаются в уме на протяжении дней или недель, а вообще помыслы – это мыльные пузыри» [16].
Наш старец архимандрит Ипполит (Халин) был в монашестве более 50 лет, его учителями были святые преподобные Андроник (Лукаш), Серафим (Амелин), старцы Афонской горы иеромонах Тихон (Голенков), монах Арсений Пещерник, сподвижник преподобного Иосифа Исихаста.
На наши вопросы, как бороться с помыслами, он отвечал, что их надо игнорировать, не обращать на них внимания, что они ничего не значат.
А на рвение некоторых чад писать духовные доклады он говорил, что ничего писать не надо, все давно написано. Надо спешить исполнять!
[1] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на послание к Ефесянам. Беседа 22, 3.
[2] См. Василий (Кривошеин), архиепископ. Ангелы и бесы в духовной жизни по учению Восточных отцов. [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivoshein/angely-i-besy-v-duhovnoj-zhizni/
[3] Авва Исаия, прп. Рыдания. 28. [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/45
[4] См. Ефрем Сирин, прп. Творения. Слово о злоязычии и страстях. [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tvorenia/43
[5] См. Добротолюбие в русском переводе. Т.1. М., 1895. С. 182.
[6] Иоанн Златоуст, свт. О покаянии. Беседа четвертая, 3.
[7] Цит. по: Епископ Гатчинский Амвросий. Методы борьбы с помыслами и критерии их различения в русской аскетической традиции // Церковь и время. 2009. № 4 (49). С. 120.
[8] Никон Оптинский, прп. Беседы и поучения. Беседа II, в день святых апостолов Петра и Павла (на всенощном бдении) 29 июня 1924 г. [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Optinskij/na-gospoda-vozvergaju-nadezhdu/2
[9] (Добротолюбие, т. 4, поуч. 149) [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_4/16#p149
[10] См. Добротолюбие. Т. 1. Изречения преподобного Антония Великого. 2:4. [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/5_2
[11] Цит. по: Епископ Гатчинский Амвросий. Методы борьбы с помыслами и критерии их различения в русской аскетической традиции… С. 121.
[12] Архимандрит Ефрем. Студент в университете пустыни. Православная газета. Екатеринбург, 2013. № 37 (742). [Эл. ресурс] URL: https://www.orthodox-newspaper.ru/numbers/at53383
[13] См. Откровение помыслов старцу и исповедь перед духовником. – М., Издательский совет РПЦ, 2005.
[14] Беседы великих русских старцев. – М.: Трифонов-Печенгский монастырь, Ковчег, 2003. С. 174.
[15] Василий Великий, свт. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 26. [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-prostranno-izlozhennye-v-voprosah-i-otvetah/#0_27
[16] Архимандрит Ефрем: «Не ищите радости вне себя, она внутри». Православная газета. Екатеринбург, 2011. № 43 (652). [Эл. ресурс] URL: https://orthodox-newspaper.ru/numbers/at52077