Иеромонах Андрей (Василюк), преподаватель патрологии Минской духовной семинарии, кандидат богословия
В этой ситуации преподобный Паисий призывает монахов к состоянию полной боевой готовности, подобному готовности солдат в военное время. Он побуждает иноков непрестанно помогать миру молитвой и стараться уберечь от изменения подлинный дух монашества, сохранить закваску для грядущих поколений.
В своих духовных наставлениях преподобный Паисий рисует нам идеал монашеского делания, который он и обрел в своей жизни, и предлагает нам следовать его путем. Конечно, духовные ориентиры святого старца важно налагать на нашу жизнь с рассуждением, не бездумно. И в описанном житии старца мерилом его слов и поступков является именно рассуждение: например, в одном случае отец Паисий не прерывает молитвы, сколько ни стучат нетерпеливые паломники в клепальце у калитки его кельи, а в другом – выезжает в мир. В какой-то ситуации старец, воспламененный по Богу негодованием, противостает богохульствам, в другой же – он лишь молча молится за хулителя.
И в заключение еще слова святого старца: «Счастливы, говорят в миру, те, которые могут насладиться благами мира. Однако блаженны те, которые все это отдают Христу и лишают себя всякого человеческого утешения – опять-таки ради Христа. Таким образом они сподобляются день и ночь пребывать со Христом, получая Его божественное утешение, которое часто оказывается столь великим, что они обращаются к Богу с такими словами: «Боже мой, нельзя вынести Твоей любви, потому что она велика и не вмещается в мое маленькое сердце»[31].
/Доклад, произнесенный на монашеской секции Регионального этапа XXVI Рождественских образовательных чтений «Миссия монашества в современном мире» 15 ноября 2017 года в Свято-Елисаветинском женском монастыре/
Тема монашества в духовном наследии старца Паисия обозначена очень четко. Преподобный заботливо и внимательно относится к теме монашества. «Монашество находится в опасности, - это слова преподобного, - мир сегодня горит, а монашество утрачивает силу, приходит в упадок, теряет достоинство. Если из монашества уходит духовное, то в нем потом ничего не остается»[2].
И в своих наставлениях преподобный Паисий с беспокойством предостерегает нас от искушений современности. Слова преподобного Паисия о монашестве наполнены огромной любовью к монашескому деланию и проникнуты бесценным духовным опытом старца, опытом его святости.
Теме монашества, в первую очередь, посвящено собрание писем, адресованных старцем сестрам монастыря святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти. Также эта тема звучит во втором томе издания его Слов. Эти произведения удивительны. Кратко, очень просто, часто с юмором, поэтически, с редкой убежденностью и огнем святой Паисий здесь излагает поучения о монашеской духовной жизни.
Теме монашества, в первую очередь, посвящено собрание писем, адресованных старцем сестрам монастыря святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти. Также эта тема звучит во втором томе издания его Слов. Эти произведения удивительны. Кратко, очень просто, часто с юмором, поэтически, с редкой убежденностью и огнем святой Паисий здесь излагает поучения о монашеской духовной жизни.
Монашеский путь молитвы как путь служения миру
Говоря о предназначении монашества, о монашеском делании, о монашеском дистанцировании от мира, преподобный Паисий, вместе с тем, не отделяет монашество от мира. В каком смысле? «Монах уходит далеко от мира не потому, что ненавидит мир, но потому, что любит мир»[3], - говорит преподобный. И движимый любовью к людям монах призван участвовать в жизни мира двумя путями: помочь миру молитвой и проповедовать Христа своей жизнью. Это две главные темы, на которых заостряет внимание преподобный, когда говорит об отношении монашества к миру: молитва монаха за мир и его безмолвный образ евангельской жизни.
Вот цитаты преподобного Паисия об этом:
«Он (монах) молча проповедует Христа своей жизнью и помогает ближнему своей молитвой». «Наша задача в том, чтобы от наших молитв и примера люди получили помощь и духовно возродились»[4].
Главное делание монаха в отношении к миру – молитва. Молитвой решаются и духовные вопросы, и материальные. Старец Паисий обращает внимание, что именно молитвой преодолеваются те проблемы, где человеческих сил не хватает, где человек уже бессилен.
«(Монах)… может … помочь ему (миру) своей молитвой в делах, которые не могут совершиться благодаря человеческим усилиям, но только при божественном вмешательстве»[5].
«Человеку нужно хорошо усвоить, что, будучи монахом, он больше поможет себе и миру через молитву и молчаливую проповедь (через пример), даже материально (опять–таки через молитву), простирая руки к небу и собирая облака, чтобы выпал дождь, если наступила засуха, а не простирая руки к богачам, чтобы потом помогать беднякам»[6].
Рассуждения преподобного сопровождаются множеством жизненных историй и сравнений. Одно из его излюбленных сравнений в отношении монашества – он сравнивает монахов с радистами (энциклопедия так определяет это понятие: радист – это специалист по передаче и приёму сообщений по радио, радисты в условиях боевых действий – это те, кто держит связь с «большой землей», благодаря чему координируютя боевые действия и приходит помощь тогда, когда свои силы заканчиваются): «Итак, если говорить коротко, монахи – это радисты Матери Церкви, … они уходят далеко от мира, …ибо уходят от «радиопомех» мира, чтобы иметь лучшую связь и больше и лучше помогать миру». «Поэтому монах должен находиться в постоянной связи с Богом, принимать от Него сигналы и указывать людям путь к Нему»[7].
Второй путь служения миру – это «бесшумная проповедь» – проповедь жизнью. «Когда мирские, пусть даже неверующие, люди приходят в монастырь и видят настоящих монахов, то, если у них есть доброе расположение, они становятся верующими». «Настоящий монах – это свет миру. Помните, что пишет святой Иоанн Лествичник? “Свет монахам – ангелы, а свет мирянам – монахи”». «Монах, имеющий благоговение, изменяет тех, кто его видит»[8].
Преподобный Паисий свидетельствует, что такое понимание монашеской связи с миром укоренилось и в благочестивых народных традициях. «Поэтому в Малой Азии, – говорит он, – в добром обычае было иметь хотя бы одного монаха от каждого рода, чтобы он предстательствовал о всех. В Фарасах, когда кто-то становился монахом, устраивали праздник на все село. «Он, – говорили люди, – теперь и селу нашему будет помогать»[9].
Вот цитаты преподобного Паисия об этом:
«Он (монах) молча проповедует Христа своей жизнью и помогает ближнему своей молитвой». «Наша задача в том, чтобы от наших молитв и примера люди получили помощь и духовно возродились»[4].
Главное делание монаха в отношении к миру – молитва. Молитвой решаются и духовные вопросы, и материальные. Старец Паисий обращает внимание, что именно молитвой преодолеваются те проблемы, где человеческих сил не хватает, где человек уже бессилен.
«(Монах)… может … помочь ему (миру) своей молитвой в делах, которые не могут совершиться благодаря человеческим усилиям, но только при божественном вмешательстве»[5].
«Человеку нужно хорошо усвоить, что, будучи монахом, он больше поможет себе и миру через молитву и молчаливую проповедь (через пример), даже материально (опять–таки через молитву), простирая руки к небу и собирая облака, чтобы выпал дождь, если наступила засуха, а не простирая руки к богачам, чтобы потом помогать беднякам»[6].
Рассуждения преподобного сопровождаются множеством жизненных историй и сравнений. Одно из его излюбленных сравнений в отношении монашества – он сравнивает монахов с радистами (энциклопедия так определяет это понятие: радист – это специалист по передаче и приёму сообщений по радио, радисты в условиях боевых действий – это те, кто держит связь с «большой землей», благодаря чему координируютя боевые действия и приходит помощь тогда, когда свои силы заканчиваются): «Итак, если говорить коротко, монахи – это радисты Матери Церкви, … они уходят далеко от мира, …ибо уходят от «радиопомех» мира, чтобы иметь лучшую связь и больше и лучше помогать миру». «Поэтому монах должен находиться в постоянной связи с Богом, принимать от Него сигналы и указывать людям путь к Нему»[7].
Второй путь служения миру – это «бесшумная проповедь» – проповедь жизнью. «Когда мирские, пусть даже неверующие, люди приходят в монастырь и видят настоящих монахов, то, если у них есть доброе расположение, они становятся верующими». «Настоящий монах – это свет миру. Помните, что пишет святой Иоанн Лествичник? “Свет монахам – ангелы, а свет мирянам – монахи”». «Монах, имеющий благоговение, изменяет тех, кто его видит»[8].
Преподобный Паисий свидетельствует, что такое понимание монашеской связи с миром укоренилось и в благочестивых народных традициях. «Поэтому в Малой Азии, – говорит он, – в добром обычае было иметь хотя бы одного монаха от каждого рода, чтобы он предстательствовал о всех. В Фарасах, когда кто-то становился монахом, устраивали праздник на все село. «Он, – говорили люди, – теперь и селу нашему будет помогать»[9].
Монашество и социальное служение
Преподобный свидетельствует, что в современном ему мире, даже в церковной среде, превратно понимая миссию монаха, пытаются монашеское делание свести преимущественно к социальному служению обществу, к добрым делам: помощи больным, бедным и т.д. Здесь святой старец очень категоричен: «Я просто не могу понять действий некоторых клириков и мирян, которые борются против монашества!»[10]. Старец Паисий был очень обеспокоен такими веяниями. Его духовные наставления содержат целую апологию монашества. «…Мне хотелось бы подчеркнуть, – пишет святой старец, – великую миссию монаха, которая есть нечто более серьезное, чем человеческие дела человеколюбия. Ибо еще прежде, чем стать монахом, он уже совершил такое же дело человеколюбия и раздал все, как сказал Христос юноше (см. Мф. 19:21), а также самого себя отдал Христу (своему богатому Отцу). Таким образом, теперь, уже будучи чадом Божиим (как нестяжательный монах), он имеет часть в достоянии Бога и все, чего хочет, просит у своего Милостивого Отца, и Отец его щедро подает ему Свои милости, если нет опасности, что они повредят Его бедным чадам»[11].
Преподобный Паисий настойчиво утверждает: миссия монаха – помогать миру молитвой, дела милосердия в миру – это миссия мирян. Он шуточно пишет: «Департамент социального обеспечения ежедневно взывает: “Святые отцы нашего времени (т.е. монахи), оставьте дела человеколюбия нам, мирянам, потому что мы не можем делать ничего другого, а вы занимайтесь чем-то более духовным”. «Монахи должны проявить себя монахами, а не мирянами»[12].
И далее комментирует применительно к жизни: «Монахи не оставляют пустыню, чтобы пойти в мир и помочь там какому-нибудь бедняку или посетить какого-нибудь больного в больнице и принести ему апельсин или другое утешение (то, что обычно делают миряне, дело, которое от них взыщет Бог). Монахи молятся обо всех больных, чтобы они получили двойное здравие...
Монахи также не посещают заключенных… Монахи молятся и просят Христа, чтобы всю ту райскую радость, которую они ощущают, Он подал всем нашим заключенным братьям, которые находятся в тюрьмах в миру...
Кроме этих заключенных, монахи помогают также другим – заключенным с большей строгостью и навечно... Это наши усопшие осужденные братья, которых монахи посещают особым образом и приносят им много духовных прохладительных напитков. Благий Бог помогает усопшим и одновременно извещает об этом монахов посредством какой-то невыразимой радости, которую источает у них в душе после их болезненной молитвы о наших усопших братьях...»[13].
«Человек мирской помогает бедняку килограммом риса и парой апельсинов... Но монах творит молитву, и ею, в молчании, шлет целые тонны помощи своим ближним»[14].
«Целью монаха не является усердное занятие рукоделием или собирание множества денег, чтобы помогать бедным, потому что для него это духовное падение. Монах может помогать тоннами, а не килограммами (когда, например, случится засуха, он своими молитвами может наполнить все амбары мира)»[15].
И не только в отрешении от мирского социального служения обвиняли монашество, но и в избегании семьи и заботы о детях. Преподобный так отвечает:
«Монахи, заинтересованные в спасении душ человеческих, являются более любвеобильными отцами, чем отцы по плоти, и имеют больше детей, чем самый многодетный отец, потому что все создания Божии они считают своими детьми и братьями и с состраданием молятся, чтобы все люди достигли своего предназначения – близости к Богу»[16].
«Так как некоторым нелегко понять духовное возрождение, которое монахи совершают в людях, упомяну, как они способствуют даже телесному деторождению. Хотя сами они девственники…, однако, если имеют дерзновение к Богу, разрешают неплодие многих матерей, будучи живыми или усопшими. Следовательно, монахи рождают даже будучи умершими, если являются святыми»[17].
«Коротко говоря, монахи не просто фонарики, которые светят на улицах городов, чтобы люди не спотыкались, а удаленные маяки на скалах, направляющие своими вспышками корабли мира, благодаря которым корабли находят путь из пучины морской и достигают своей цели»[18].
«Бог может все привести в порядок, – пишет святой старец, – имея правильное духовное делание, можно одной лишь молитвой строить монастыри, снабжать их всем необходимым и помогать всему миру…»[19].
И далее, возвращаясь к аналогии «монах-радист», старец продолжает: «Безрассудно требование…, чтобы монахи вышли в мир. (Подобное безумство) высказывают и некоторые неразумные солдаты, когда их отряд подвергается опасности, то есть чтобы радист оставил свою рацию и вступил в перестрелку, как будто положение будет спасено, если к двумстам другим винтовкам присоединится еще одна. … Однако разумные радисты не слушают, когда их ругают, но изо всех сил стараются выйти на связь, а затем просят немедленной помощи у генерального штаба, и тогда прибывают большие силы авиации, бронетанковых войск, флота и таким образом бывает спасено положение... Точно так же и через монахов действуют божественные силы посредством их молитвы, а не их собственные ничтожные силы»[20].
«Другое дело, если монах в течение какого-то времени находится в миру, когда этого требует необходимость, – тогда он помогает своей личной духовной силой, которую ему даровал Бог. Но это дело он считает побочным, а главное для него всегда –молитва»[21].
Есть исторические примеры яркого социального служения святых отцов. В IV веке известен аскет и подвижник свт. Василий Великий, который основал т.н. «василиады» - центры социальной помощи. Святой Паисий, отражая обвинения в адрес монашества, пишет: «Не хочу говорить о жизни Василия Великого до того, как он начал основывать свои василиады, но просто выскажу свой помысел, что сделал бы Василий Великий, если бы жил в наше время. Я думаю, что он опять нашел бы себе пещеру и взял в руки четки, видя, как пламя любви (от его василиад и от других святых отцов) распространилось повсюду – не только среди верующих, но и среди неверующих» [22]. Т.е. основав василиады, свт. Василий показал миру пример деятельного социального служения, и мир воспринял это служение, а значит – эта миссия в миру для свт. Василия выполнена.
Таким образом, говоря о монашестве, преподобный Паисий настойчиво утверждает: главное делание монаха – молитва. Все другие заботы и атрибуты монашеской жизни необходимо оценивать только через призму молитвы.
Преподобный Паисий настойчиво утверждает: миссия монаха – помогать миру молитвой, дела милосердия в миру – это миссия мирян. Он шуточно пишет: «Департамент социального обеспечения ежедневно взывает: “Святые отцы нашего времени (т.е. монахи), оставьте дела человеколюбия нам, мирянам, потому что мы не можем делать ничего другого, а вы занимайтесь чем-то более духовным”. «Монахи должны проявить себя монахами, а не мирянами»[12].
И далее комментирует применительно к жизни: «Монахи не оставляют пустыню, чтобы пойти в мир и помочь там какому-нибудь бедняку или посетить какого-нибудь больного в больнице и принести ему апельсин или другое утешение (то, что обычно делают миряне, дело, которое от них взыщет Бог). Монахи молятся обо всех больных, чтобы они получили двойное здравие...
Монахи также не посещают заключенных… Монахи молятся и просят Христа, чтобы всю ту райскую радость, которую они ощущают, Он подал всем нашим заключенным братьям, которые находятся в тюрьмах в миру...
Кроме этих заключенных, монахи помогают также другим – заключенным с большей строгостью и навечно... Это наши усопшие осужденные братья, которых монахи посещают особым образом и приносят им много духовных прохладительных напитков. Благий Бог помогает усопшим и одновременно извещает об этом монахов посредством какой-то невыразимой радости, которую источает у них в душе после их болезненной молитвы о наших усопших братьях...»[13].
«Человек мирской помогает бедняку килограммом риса и парой апельсинов... Но монах творит молитву, и ею, в молчании, шлет целые тонны помощи своим ближним»[14].
«Целью монаха не является усердное занятие рукоделием или собирание множества денег, чтобы помогать бедным, потому что для него это духовное падение. Монах может помогать тоннами, а не килограммами (когда, например, случится засуха, он своими молитвами может наполнить все амбары мира)»[15].
И не только в отрешении от мирского социального служения обвиняли монашество, но и в избегании семьи и заботы о детях. Преподобный так отвечает:
«Монахи, заинтересованные в спасении душ человеческих, являются более любвеобильными отцами, чем отцы по плоти, и имеют больше детей, чем самый многодетный отец, потому что все создания Божии они считают своими детьми и братьями и с состраданием молятся, чтобы все люди достигли своего предназначения – близости к Богу»[16].
«Так как некоторым нелегко понять духовное возрождение, которое монахи совершают в людях, упомяну, как они способствуют даже телесному деторождению. Хотя сами они девственники…, однако, если имеют дерзновение к Богу, разрешают неплодие многих матерей, будучи живыми или усопшими. Следовательно, монахи рождают даже будучи умершими, если являются святыми»[17].
«Коротко говоря, монахи не просто фонарики, которые светят на улицах городов, чтобы люди не спотыкались, а удаленные маяки на скалах, направляющие своими вспышками корабли мира, благодаря которым корабли находят путь из пучины морской и достигают своей цели»[18].
«Бог может все привести в порядок, – пишет святой старец, – имея правильное духовное делание, можно одной лишь молитвой строить монастыри, снабжать их всем необходимым и помогать всему миру…»[19].
И далее, возвращаясь к аналогии «монах-радист», старец продолжает: «Безрассудно требование…, чтобы монахи вышли в мир. (Подобное безумство) высказывают и некоторые неразумные солдаты, когда их отряд подвергается опасности, то есть чтобы радист оставил свою рацию и вступил в перестрелку, как будто положение будет спасено, если к двумстам другим винтовкам присоединится еще одна. … Однако разумные радисты не слушают, когда их ругают, но изо всех сил стараются выйти на связь, а затем просят немедленной помощи у генерального штаба, и тогда прибывают большие силы авиации, бронетанковых войск, флота и таким образом бывает спасено положение... Точно так же и через монахов действуют божественные силы посредством их молитвы, а не их собственные ничтожные силы»[20].
«Другое дело, если монах в течение какого-то времени находится в миру, когда этого требует необходимость, – тогда он помогает своей личной духовной силой, которую ему даровал Бог. Но это дело он считает побочным, а главное для него всегда –молитва»[21].
Есть исторические примеры яркого социального служения святых отцов. В IV веке известен аскет и подвижник свт. Василий Великий, который основал т.н. «василиады» - центры социальной помощи. Святой Паисий, отражая обвинения в адрес монашества, пишет: «Не хочу говорить о жизни Василия Великого до того, как он начал основывать свои василиады, но просто выскажу свой помысел, что сделал бы Василий Великий, если бы жил в наше время. Я думаю, что он опять нашел бы себе пещеру и взял в руки четки, видя, как пламя любви (от его василиад и от других святых отцов) распространилось повсюду – не только среди верующих, но и среди неверующих» [22]. Т.е. основав василиады, свт. Василий показал миру пример деятельного социального служения, и мир воспринял это служение, а значит – эта миссия в миру для свт. Василия выполнена.
Таким образом, говоря о монашестве, преподобный Паисий настойчиво утверждает: главное делание монаха – молитва. Все другие заботы и атрибуты монашеской жизни необходимо оценивать только через призму молитвы.
Монашество как путь личного духовного преображения
Говоря о молитвенном служении монаха, преподобный Паисий, вместе с тем, обращает внимание на существенное условие действенности молитвы – святость жизни. «Дело монаха – стать сосудом Святого Духа». «Ведь передо мной как монахом стоит следующая задача: вытравить свой частный человеческий дух, привести в порядок сначала себя самого, чтобы стать человеком духовным, потому что в противном случае моя монашеская жизнь не имеет смысла»[23].
Духовные немощи для монаха – по сути, ведут к краху его монашеского предназначения: «От немощей, становится, немощною молитва, и потом мы не можем помочь ни себе, ни людям. Связисты приходят в негодность. А если не работают связисты, то остальных бойцов захватывает враг»[24].
И далее он продолжает: «Итак, если монах не обретет духовного делания, если не получит помощи от старца и будет постоянно занят внешним, то неизбежно духовно одичает и не сможет усидеть у себя в келии, даже если его свяжут. Ему всегда будет нравиться общаться с людьми, проводить с ними экскурсии, говорить о куполах и археологии, показывать им горшки с разными цветами, устраивать для них богатые мирские обеды и покоить только внешних, мирских, людей. Если разобраться, какого рода этот покой, то можно увидеть, что это не покой, но через это занятие люди просто немного забывают о своих скорбях, а затем опять возвращаются к состоянию душевного беспокойства, потому что мирское мудрование подобно червю, который точит дерево.
Следовательно, монастыри имеют духовную цель, и в них не должно быть мирской стихии, но небесная, для того чтобы души наполняла райская сладость»[25].
В лице преподобного Паисия мы сталкиваемся с удивительным подвижником христианства, познавшим те высоты духовной жизни, о которых мы находим свидетельства у святых отцов Церкви. После очищения от страстей и великих молитвенных трудов они удостаиваются единения с Богом, сподобляются опытного Богопознания, входят в созерцание Бога и свидетельствуют о Боге.
«Подвизающиеся по-святоотечески, – пишет преподобный Паисий, – благодаря посещению благодати Святого Духа, становятся богословами-практиками. Если кто-нибудь из них, кроме внутреннего образования души, имеет также внешнюю образованность, то может описывать божественные тайны и правильно их истолковывать, как это делали многие святые отцы»[26]. По сути, здесь речь идет об апофатическом пути Богопознания – познании Боги из пути общения с Ним через аскезу и молитву. «Это путь аскетического восхождения, который предполагает со стороны человека очищение и позволяет достичь таинственного соединения с личным Богом в состоянии экстатическом (выхода из самого себя), в котором человек способен «посредством невидения и неведения видеть и разуметь то, что выше созерцания и знания, что невозможно ни видеть, ни знать, ибо это и есть, поистине, видеть и ведать»[27].
В святоотеческой письменности присутствуют яркие примеры описания апофатического пути богословия в творениях отцов-каппадокийцев (свтт. Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, IV в.), в т.н. «Ареопагитиках» (ок. V в.), в творениях прп. Симеона Нового Богослова (X-XI в., а также в трудах афонита - свт. Григория Паламы (XIV в.).
Такой опыт, как результат подвижнической жизни монаха, описывает и преподобный Паисий: «…Пусть Он (Бог) сведет меня с ума Своей любовью, чтобы я вышел за рамки своего “я”, за пределы земли и земного тяготения – иначе моя монашеская жизнь не будет иметь смысла»[28].
«Небесная радость есть нечто высшее, нечто невыразимое. Когда человек начинает немножко вкушать небесного, его сердце играет, шалеет».
«Если человек стяжал чистоту, за которой следует простота со своей горячей верой и благоговением, то в него вселяется Святая Троица, и тогда с помощью божественного просвещения он легко находит ключи к божественным мыслям, имея возможность изъяснить богодухновенные слова очень простым и естественным образом, не ломая голову»[29].
Вот этим и привлекает современного читателя духовное наследие преподобного Паисия Святогорца.
Духовные немощи для монаха – по сути, ведут к краху его монашеского предназначения: «От немощей, становится, немощною молитва, и потом мы не можем помочь ни себе, ни людям. Связисты приходят в негодность. А если не работают связисты, то остальных бойцов захватывает враг»[24].
И далее он продолжает: «Итак, если монах не обретет духовного делания, если не получит помощи от старца и будет постоянно занят внешним, то неизбежно духовно одичает и не сможет усидеть у себя в келии, даже если его свяжут. Ему всегда будет нравиться общаться с людьми, проводить с ними экскурсии, говорить о куполах и археологии, показывать им горшки с разными цветами, устраивать для них богатые мирские обеды и покоить только внешних, мирских, людей. Если разобраться, какого рода этот покой, то можно увидеть, что это не покой, но через это занятие люди просто немного забывают о своих скорбях, а затем опять возвращаются к состоянию душевного беспокойства, потому что мирское мудрование подобно червю, который точит дерево.
Следовательно, монастыри имеют духовную цель, и в них не должно быть мирской стихии, но небесная, для того чтобы души наполняла райская сладость»[25].
В лице преподобного Паисия мы сталкиваемся с удивительным подвижником христианства, познавшим те высоты духовной жизни, о которых мы находим свидетельства у святых отцов Церкви. После очищения от страстей и великих молитвенных трудов они удостаиваются единения с Богом, сподобляются опытного Богопознания, входят в созерцание Бога и свидетельствуют о Боге.
«Подвизающиеся по-святоотечески, – пишет преподобный Паисий, – благодаря посещению благодати Святого Духа, становятся богословами-практиками. Если кто-нибудь из них, кроме внутреннего образования души, имеет также внешнюю образованность, то может описывать божественные тайны и правильно их истолковывать, как это делали многие святые отцы»[26]. По сути, здесь речь идет об апофатическом пути Богопознания – познании Боги из пути общения с Ним через аскезу и молитву. «Это путь аскетического восхождения, который предполагает со стороны человека очищение и позволяет достичь таинственного соединения с личным Богом в состоянии экстатическом (выхода из самого себя), в котором человек способен «посредством невидения и неведения видеть и разуметь то, что выше созерцания и знания, что невозможно ни видеть, ни знать, ибо это и есть, поистине, видеть и ведать»[27].
В святоотеческой письменности присутствуют яркие примеры описания апофатического пути богословия в творениях отцов-каппадокийцев (свтт. Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, IV в.), в т.н. «Ареопагитиках» (ок. V в.), в творениях прп. Симеона Нового Богослова (X-XI в., а также в трудах афонита - свт. Григория Паламы (XIV в.).
Такой опыт, как результат подвижнической жизни монаха, описывает и преподобный Паисий: «…Пусть Он (Бог) сведет меня с ума Своей любовью, чтобы я вышел за рамки своего “я”, за пределы земли и земного тяготения – иначе моя монашеская жизнь не будет иметь смысла»[28].
«Небесная радость есть нечто высшее, нечто невыразимое. Когда человек начинает немножко вкушать небесного, его сердце играет, шалеет».
«Если человек стяжал чистоту, за которой следует простота со своей горячей верой и благоговением, то в него вселяется Святая Троица, и тогда с помощью божественного просвещения он легко находит ключи к божественным мыслям, имея возможность изъяснить богодухновенные слова очень простым и естественным образом, не ломая голову»[29].
Вот этим и привлекает современного читателя духовное наследие преподобного Паисия Святогорца.
Заключение
Подводя итог, думаю, стоит еще раз отметить добрую обеспокоенность преподобного Паисия состоянием современного мира и положением монашества в современном мире: «Не забывайте о том, что мы переживаем трудные времена, и о том, что необходимо много молитвы. Помните ту великую нужду, которую испытывают сейчас люди, помните о том великом усердии к молитве, которого требует от нас Бог. Молитесь об этом общем безумии, захватившем весь мир, молитесь о том, чтобы Христос пожалел Свое создание... Пусть Он божественным образом вмешается в эту безумную эпоху, которую мы переживаем…». «Мир сегодня горит, а монашество утрачивает силу, приходит в упадок, теряет достоинство. Если из монашества уходит духовное, то в нем потом ничего не остается»[30].
В этой ситуации преподобный Паисий призывает монахов к состоянию полной боевой готовности, подобному готовности солдат в военное время. Он побуждает иноков непрестанно помогать миру молитвой и стараться уберечь от изменения подлинный дух монашества, сохранить закваску для грядущих поколений.
В своих духовных наставлениях преподобный Паисий рисует нам идеал монашеского делания, который он и обрел в своей жизни, и предлагает нам следовать его путем. Конечно, духовные ориентиры святого старца важно налагать на нашу жизнь с рассуждением, не бездумно. И в описанном житии старца мерилом его слов и поступков является именно рассуждение: например, в одном случае отец Паисий не прерывает молитвы, сколько ни стучат нетерпеливые паломники в клепальце у калитки его кельи, а в другом – выезжает в мир. В какой-то ситуации старец, воспламененный по Богу негодованием, противостает богохульствам, в другой же – он лишь молча молится за хулителя.
И в заключение еще слова святого старца: «Счастливы, говорят в миру, те, которые могут насладиться благами мира. Однако блаженны те, которые все это отдают Христу и лишают себя всякого человеческого утешения – опять-таки ради Христа. Таким образом они сподобляются день и ночь пребывать со Христом, получая Его божественное утешение, которое часто оказывается столь великим, что они обращаются к Богу с такими словами: «Боже мой, нельзя вынести Твоей любви, потому что она велика и не вмещается в мое маленькое сердце»[31].
[1] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.
[2] Там же. [3] Там же. [4] Там же.
[5] Схимонах Паисий Святогорец. Письма. Письмо первое. К новоначальным. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/454#part_1648 Дата доступа: 05.11.2017.
[6] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо третье. Маленькое благословение – немного «орешков». Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/3 Дата доступа: 05.11.2017.
[7] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2. Дата доступа: 05.11.2017.
[8] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2. Дата доступа: 05.11.2017
[9] Там же.
[10] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2. Дата доступа: 05.11.2017.
[11] Там же. [12] Там же. [13] Там же.
[14] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.
[15] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2 Дата доступа: 05.11.2017.
[16] Там же. [17] Там же. [18] Там же.
[19] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.
[20] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2 Дата доступа: 05.11.2017.
[21] Там же. [22] Там же.
[23] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.
[24] Там же.
[25] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо второе. Молодым людям, хотящим стать монахами. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/2 Дата доступа: 05.11.2017.
[26] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо третье. Маленькое благословение – немного «орешков». Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/3 Дата доступа: 05.11.2017.
[27] Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. Гл. 2 // Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994. С. 351.
[28] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо шестое. Блаженства. Калива Честнаго Креста, 2.12.1972 г. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/6 Дата доступа: 05.11.2017.
[29] Старец Паисий Святогорец. О познании Бога. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.isihazm.ru/?id=384&sid=44&iid=2135 Дата доступа: 05.11.2017.
[30] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение / Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/6_2 Дата доступа: 05.11.2017.
[31] Преподобный Паисий Святогорец. Письма. Письмо шестое. Блаженства. Калива Честнаго Креста, 2.12.1972 г. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/pisma/6 Дата доступа: 05.11.2017.